니체와 독일 역사학파 경제학
Reinert & Reinert (조영필 역)
Sophus A. Reinert & Erik S. Reinert (2000), Nietzsche and the German Historical School of Economics.
1. 서문: 니체와 19세기 후반 경제학의 의제.
현대 주류 경제학의 관점에서 볼 때 니체는 경제학계에 직접적으로나 간접적으로나 기여한 것으로 거의 간주되지 않는다. 그러나 독일, 그리고 실제로 유럽 대륙의 경제학 전통(우리가 다른 규범이라고 표지한 것)에 비추어 볼 때 니체 저작의 핵심 부분은 경제학과 즉각적인 관련이 있다. 오늘날의 표준 이론은 사실상 일부 19세기 경제학자들이 생산의 과학이 아니라 '교환의 과학', 즉 교환학이라고 부르자고 제안한 것의 연속이다. 물물교환에 초점을 맞춘 이 주류 경제 이론과는 대조적으로, 르네상스 이후 독일의 전통은 생산을 강조해왔고, 특히 생산 요소로서 니체가 적절하게 부르는 Geist-und Willens-Kapital (Nietzsche 2000:4722) – 인간의 기지와 의지 –의 역할을 강조해왔다. 인간의 기지와 의지(새로운 지식, 혁신, 기업가 정신)가 생산 요소로 간주되는 이론 내에서 니체는 경제학에 대해 말할 중요한 것을 가지고 있다. 실제로 이 책의 다른 논문('경제학에서의 창조적 파괴: 니체, 좀바르트, 슘페터')에서 주장하는 바와 같이, 조지프 슘페터와 진화하는 경제학의 성장하는 패러다임은 니체의 사상과 그의 작품에 많은 영향을 받은 시대정신에 직접적인 뿌리를 두고 있다고 말할 수 있다.
19세기 경제학의 중요한 구분선 중 하나는 분업의 기원이었다. 이것은 사실상 인간의 본성에 관한 심오한 철학적 논쟁의 빙산의 일각이었다(Reinert & Daastøl 1997). Adam Smith는 물물교환을 부의 기원으로 강조하면서 물물교환 능력을 인간과 개의 주요 차이점으로 강조했다 (Smith 1976: Book 1 p. 17). 인류 경제 활동의 핵심으로서 생산보다는 물물교환을 강조하는 이러한 강조는 19세기 내내 독일과 미국 경제학자들의 끊임없는 반박의 대상이었다. 독일-미국 전통에서 분업은 인간의 혁신과 발명재능(inventiveness)의 규모와 다양성의 필연적인 결과이지 그 반대가 아니다. 미국에서는 John Rae(1834)의 저작이 초기 예가 될 수 있는 반면, 독일어에서는 오스트리아 경제학파의 아버지인 Carl Menger가 실제로 Adam Smith를 이 점에서 논박하기 위해 그의 <국민경제학의 기본원리>의 전체 섹션을 사용한다 (Menger 1871/1923: 26-29). 이것이 니체가 강한 유대관계를 가지고 있다고 주장하는 다른 규범 경제학의 전형적인 '반영·반물물교환' 입장이다. 이 생산 기반 전통에서 경제학은 치국책의 과학, 국가의 복지를 극대화하기 위한 국가 관리의 과학과 밀접하게 연관되어 있다. 우리는 또한 경제 제도의 중요성에 대한 니체의 많은 언급 중 일부와 프리드리히 니체와 미국 제도경제학파의 설립자인 소스타인 베블렌의 접근 방식 사이의 유사점을 지적할 것이다.
학자들이 이전에 좌우 축에 대한 니체의 정치적 위치에 대해 판단했지만 (예: Kashyap 1970), 우리는 이 확립된 정치적 틀을 버리고 잃어버렸으나 역사적으로 중요한 대안적 전통인 다른 규범을 지지할 것이다. 니체가 저술할 당시 이 전통은 H. B. Oppenheim이 만든 용어인 강단사회주의자(Kathedersozialisten, Socialists of the Professorial Chair)로 불리게 된 독일 역사학파 경제학의 일군의 경제학자로 대표되었다 (Ingram 1967:206). 슘페터는 사회 개혁에 관심이 있었던 경제학자들은 '강단사회주의자라고 불리는 하나의 부적절함과 함께 한다'라고 말한다(Schumpeter 1954:758). 단순하게 하기 위해 우리는 사회정책협회(Verein fuer Socialpolitik)에서 통합된 다양한 사회 개혁가와 정치가 그룹을 나타내기 위해 여전히 강단사회주의자라는 용어를 사용할 것이다. 이 세 기구(사회정책학회, 강단사회주의자 및 독일 역사학파)에 관련된 인물들은 상당히 오버랩되며, 이러한 집단화의 비일체적 특성은 모든 경우에 용어의 느슨한 사용을 촉진한다.
이 논문에서 우리는 니체의 저작, 특히 1876-77년에 소렌토에서 쓰여진 <인간적인, 너무나 인간적인(Human, All too Human)>을 살펴볼 것이다. 이 책은 당시의 가장 큰 문제인 사회적 문제(Die Soziale Frage)의 경제학과 관련되어 있다. 1872년 10월에 Verein für Socialpolitik(문자 그대로 '사회정책협회')의 설립은 시장이 자동 조화를 생산하는 것으로 간주되는 경제적 자유주의와 공산주의 사이의 진정한 제3의 길로서 소위 강단사회주의자 프로그램을 수립했다. 우리는 1989년 베를린 장벽이 무너질 때까지 계속될 이 이데올로기적 투쟁에서 니체가 다른 규범 경제학의, 사회정책협회의 제3의 길의 지지자로서 나타난다고 주장할 것이다.
사회문제에 대한 논쟁은 독일뿐만 아니라 유럽 전역에서 중요한 이슈였다. 유럽 대륙에서는 이 문제가 경제학계의 핵심인 반면, 영국에서는 이 문제는 '사회 개혁가'의 것이었으며, 그들은 엄밀한 의미에서 경제학자로 간주되지 않는다. 현재 경제학 사상의 역사로 가르치는 내용은 기본적으로 신고전주의 경제학의 가계도에 마르크스를 추가하여 다루고 있기 때문에 이 매우 중요한 논쟁은 주변적인 범위를 벗어나는 경향이 있다.
1848년은 영국과 러시아를 제외한 모든 주요 유럽 국가에서 혁명과 함께 사회 문제의 정치적 반향을 의미하며, 같은 해에는 Bruno Hildebrand의 저작과 함께 독일 역사학파가 탄생했다. 1872년 Gustav Schmoller의 지도 아래 사회정책협회가 설립되면서 사회 문제에 대한 해결책을 만들기 위한 체계적인 작업이 시작되었다. 불과 1년 전에 비스마르크는 독일 국가를 건설했으며, 자유주의와 공산주의에 대한 실행 가능한 대안으로서 복지 국가를 건설한 것은 비스마르크와 강단사회주의자(독일 역사학파 경제학의 정치 부문)의 공동 노력이었다. 1873년에 이르러 이 논쟁과 강단사회주의자의 의제는 이탈리아에 도달했고, 그곳에서 니체가 소렌토에서 <인간적인 너무나 인간적인>에 대한 작업을 시작한 같은 해인 1876년까지 격렬한 논쟁이 계속되었다. 사회 문제를 해결하기 위한 투쟁은 제1차 세계 대전(Loria 1915 & 1920)까지 이탈리아에서 치열했다.
니체가 소렌토에서 썼듯이, 그것은 이탈리아와 국제적으로 강단사회주의자(또는 i socialisti della cattedra)가 시도한 자유주의, 공산주의, 제3의 길에 대한 격렬한 학문적, 정치적 논쟁의 배경이었다. 그러므로 우리는 이 논쟁에 비추어 <인간적인 너무나 인간적인>을 평가하는 것이 적절하다고 생각한다. 니체가 소렌토에서 <인간적인 너무나 인간적인>를 저술하는 동안 일어난 '새로운' 독일 이론의 찬반 양론에 대한 이탈리아의 학계 논쟁을 따랐는지는 전혀 분명하지 않다. 니체는 언어학자가 아니었지만 이미 1861년에 그의 편지에서 그가 이탈리아어를 공부하고 원어로 단테를 읽고 있다고 보고했다. 니체 철학의 가능한 정치적 의미에 대한 모든 조사에는 일정한 제한이 수반되어야 한다. 그의 글은 혼란스럽기로 악명이 높으며, Conway가 지적했듯이 그의 비전의 순전한 복잡성은 독자들에게 재해석의 놀라운 자유를 남긴다.
니체의 간접 참조 전략은 심각하고 자주 역효과를 냈다. 무가치한 독자들이 그의 프로메테우스적 지혜를 알아내려는 시도를 하지 못하게 하기보다는, 그의 수사학적 선동은 실제로 괴짜와 학자 모두에게 포괄적인 초대를 발행했다. 니체의 독자들은 니체의 애매한 가르침을 해석하는 데 있어 극복할 수 없는 텍스트상의 장애물에 부딪히지 않고 정기적으로 그를 각각의 정치적 계획의 철학적 창시자로 징집한다(Conway 1997:119-120).
실제로 우리는 아나키스트, 사회주의자, 페미니스트, 나치, 모든 종류의 반성직자들이 니체 저작의 일부 측면에서 키메라적 친족 관계를 개별적으로 발견했음을 발견한다 (Magnus 1996:125-138). 따라서 우리는 그의 문학적 변천사에 의해 우리에게 남겨진 여러 함정을 완전히 인식하고 있다. 우리의 초점은 1878년 『인간적인 너무나 인간적인』(Human all too Human)에서 "국가를 한 눈에" 장에 표현되어 있는 것처럼 니체의 국가관에 초점을 맞출 것이다. 니체의 저작에 잠시나마 친숙한 대부분의 독자는 니체가 국가를 "가장 차가운 괴물"이라고 부르는 차라투스트라의 말에서 자주 인용되는 격언을 자동으로 기억할 것이지만 그의 인용은 너무 자주 맥락에서 벗어난다. 동시대인들을 시민 복종의 족쇄에서 해방시키고 퇴폐적인 생활 방식에서 충격을 주기 위한 시도로 간주되어야 하는 것은 본질에 관계없이 부적절한 사회적 구성개념에 대한 일반적인 공격이 되었다.
2. 강단사회주의자 프로그램
니체의 사회정치적 견해에 대한 우리의 주장을 더 잘 조명하기 위해, 강단사회주의자 프로그램의 개요를 간략하게 설명할 필요가 있다. 그들의 경제 전통은 구스타프 슈몰러가 정의한 대로 중상주의 교리의 발전이었다. 동시에, 정치 공동체로부터 경제 공동체를 창출하고 고조된 의미를 부여하는 현대적 의미의 국가 만들기"(Schmoller 1884/1967:50-51). Adolph Wagner, Gustav Schmoller, Lujo Brentano(Wittrock 1939)와 같은 경제학자들이 주도하는 이 운동은 리카르도의 교리와 정책이 만들어낸 지배적인 사회적 조건에 반응했다. 자유방임 자유주의 하에서 노동계급 복지에 대한 엥겔스의 끔찍한 평결을 인정하면서도(Engels 1892), 프롤레타리아 독재에 대한 마르크스주의적 대안을 받아들이기를 꺼린 이 경제학자들은 실행 가능한 제3의 대안을 모색했다. 경제 생활에 대한 국가 개입은 일반적으로 Smith와 Ricardians의 제한된 비전보다는 Friedrich List와 나중에 미국 제도학파가 된 보다 적극적인 모델을 따르는 것이었다. 사회정책협회는 방향성을 향한 증가하는 전문가적 필요의 결과로 설립되었다 (Schumpeter 1954:756). 한정된 공약과 정량화의 한계를 넘어 확장된 실천적 의제에 관여하면서, 협회는 연구 활동의 대규모 조정을 기반으로 기능했으며 결국 1872년에서 1932년 사이에 출판된 협회의 총서 188권으로 이어졌다.
당시의 사회적 문제(Soziale Frage)는 시급했다. 자유방임적 자유주의를 부추기는 이론은 이미 공공 정책으로서 실천되어 존재했지만, 마르크스주의적 대안은 그렇지 않았다. 따라서 사민당이 되는 것이 직면한 엄청난 과제는 자본주의의 병폐에 대한 마르크스의 분석을 점점 더 민주주의와 양립할 수 있는 실행 가능한 정치 시스템으로 변환하는 것이었다. Haselbach가 주장하듯이, 자유주의 수정주의가 직면한 과제는 왜 자유주의 이론이 실천에서 작동하지 않았는지, 자유주의가 정치적 약속을 이행하지 못한 이유를 설명하는 훨씬 더 벅찼다. “자유주의 수정주의에 대한 문제는 따라서 왜 자유주의가 실천적 정책으로서 시장세력의 보이지 않는 손을 통해 경제사회세계와 사회세계를 조화시키고 질서화하는 데 성공하지 못하고 오히려 새로운 사회적 분열과 정치적 혼란, 사회적 문제를 가져왔는지이었다.”(Haselbach 2000:65). 다시 말해서, 왜 빈부 격차가 나날이 커져가고, 왜 이 시대의 유럽은 Mandevill의 사적 악덕-공적 혜택 교의에 의해 영구적인 사회정치적 조화에 진정되지 않고, 반자본주의 혁명의 잔존 가능성에 의해 위협을 받았는가? 이것은 19세기 중반부터 독일의 정치적 논쟁의 초점이자 강단사회주의자 운동의 불확실한 기초였다.
사회정책협회는 니체가 <인간적인 너무나 인간적인>을 쓰기 6년 전에 창설되었으며, 사회 복지의 틀 내에서 개인의 창의성과 Geist를 허용하면서 두 세계의 장점을 최대한 활용하려고 했다. 자코뱅처럼 인류의 모든 문제를 해결하기 위해 하룻밤의 혁명을 요구하는 것은 아무 소용이 없었고, 대신에 “사회의 근본적인 재건은 직접적인 목표를 향한 노력의 결과라기보다는 부산물로서 제때에 이루어져야 했다.”(Schumpeter 1954:803). 그들의 반대자들에 의해 과학적 객관성과 실증적 증거 부족으로 공격을 받으면서, 이러한 고도로 규범적인 경제학자들은 독일 자유 무역당과 민주적 사회주의자 사이 어딘가에 있는 입장을 채택했다… 사회주의 프로그램을 거부하면서, 그들은 현대 산업 시스템이 그것의 더 약한 구성원들에게 가하는 압력을 완화시킬 목적으로 국가의 개입을 요구했다 (Ingram 1967 :205).
그의 1901년 <당대 사회주의>에 관한 책에서, John Rae는 자유방임-몰두의 독일 맨체스터당이 아담 스미스의 후계자인 것과 마찬가지로 그들의 방법이 자연스럽고 합법적이라고 판단했으며, 훨씬 더 그렇다고 보았다. “과학에서 진정한 승계는 주인의 원칙을 더 유익한 발전으로 수행하는 자들과 함께 하며, 그것들을 신성하나 불모의 simulacra(복제품)로 방부 처리하는 자들과 함께 하지 않기 때문이다”(Rae 1901:198-199).
그러나 협회는 개별 구성원이 의도한 개혁을 달성하기 위해 어떤 과정을 거쳐야 하는지에 대해 의견이 달랐기 때문에 그 자체로 적절한 '학파'는 아니었다. 노동자의 복지를 보장하는 국가의 역할에 대한 Lujo Brentano와 Gustav Schmoller 사이의 불일치에서 고전적인 예를 찾을 수 있다. Schmoller가 시장 문제에 대한 직접적인 국가 개입을 주장한 반면, Brentano는 노동 조합과 상업 시스템의 본질적인 역학을 믿었다 (Kaku 2000:72-86). 그들은 모두 최종 목표를 공유했지만 거기에 도달하는 수단은 공유하지 않았다. 그 유산의 다양성은 우리의 과제를 크게 촉진하는데, 니체의 특이한 점이 그들의 더 커다란 목표에서는 그를 소외시키지 않기 때문이다. 결국 협회의 이론적 성격은 비스마르크의 실용주의와 완벽하게 일치했으며 그 작업은 유럽 복지 국가의 기반을 만들었다.
3. 니체와 르네상스 개인주의.
그렇다면 니체의 국가주의 원칙이 여기에 어떻게 들어맞는가? 대답을 시도하기 전에 먼저 그것들을 낳은 시대정신을 확립해야 한다. 뉴턴 역학의 양적 정체와 극명하게 대조되는 니체의 프로타고라스적 세계는 끊임없이 질적 흐름의 하나이다. "우리의 사회 질서는 이전의 모든 질서가 그랬던 것처럼, 새로운 의견의 태양이 인류에 대해 새로운 열로 비추는 즉시 서서히 녹아버릴 것이다" (Nietzsche 1995:239). 현실에 대한 관점은 상대적이고 도덕도 마찬가지이다. 니체에게, 그리고 실제로 전체 독일 경제 전통에 있어서 사회경제적 성장의 진정한 엔진은 니체의 "권력에의 의지"라는 용어로 인간의 기지와 의지이다. 학계가 이 애매한 이상의 정확한 의미에 동의하지 않는 동안 (Magnus 1996: 41), 우리는 Richardson과 다른 사람들의 논지를 따라 그것이 현실을 마스터하려는 기본적인 필요를 반영한다고 주장한다 (Richardson 1996:148-157). 그것은 개인적인 잠재력을 실현하고 우리 안에 있는 신성에 도달하려는 충동(이 책의 Reinert H & E 참조).
인간 본성의 이 더 나은 부분은 니체가 훨씬 이전에 Benjamin Constant에 의해 다음과 같이 정의되었다. "우리를 쫓고 괴롭히는 그 고귀한 불안, 우리의 지식을 넓히고 우리의 능력을 발전시키려는 욕망... 우리의 운명이 우리에 요청하는 것은 바로 이러한 자기-계발이다” (Constant 1816). 산업, 혁신 및 생산은 모두 이러한 전통의 키워드이다. 상업가인 Smith는 인간을 뼈를 교환하는 개로 보았지만 (Smith 1976: Book 1 p. 17) (Man the Trader), 독일 전통에서는 인간을 뼈를 씹는 대신 개밥을 통조림으로 만들기를 배우는 개로 보았다 (Man the Innovator and Producer).
니체와 그의 나이 많은 바젤 대학 동료로 유명한 르네상스 학자인 Jacob Burckhardt와의 긴밀한 관계는 Edgar Salin의 Jacob Burckhardt und Nietzsche(Salin 1948)와 최근에는 Lionel Gossman의 Basel in Burckhardt(Gossman 2000)에 잘 기록되어 있다. Burckhardt는 고대 그리스(Burckhardt 1998)와 르네상스(Burckhardt 1958)로 니체를 매료시킨 같은 시기의 저명한 역사가였다. Werner Sombart는 그가 르네상스를 "개인에 대한 관심, 즉 초상화, 전기 및 심리학의 배아기, "(Sombart 1930:88)이라고 언급할 때 Jacob Burckhardt의 공로를 인정했다. 이것은 분명히 니체의 견해이기도 했다. 르네상스라는 단어는 니체의 전작에 76번 등장하는데, 그 중 14번은 <인간적인, 너무나 인간적인>에 나온다.
니체에게 개인주의의 탄생과 함께 르네상스는 두 번째 천년기의 주요 사건이었다.
나에게 르네상스는 항상 이 천년기의 정점을 기록할 것이다. 그리고 그 후에 일어난 일은 그 시대의 개인주의에 대한 온갖 종류의 집단 본능의 큰 반작용이다.
니체의 경제학은 오늘날 그렇게 쉽게 인식되지 않는데, 그 이유는 니체의 경제학은 여러 면에서 베르너 좀바르트가 부유한 국민경제라고 부르는 르네상스의 '의무 기반 경제학'에 속하기 때문이다. 르네상스를 창조한 성경의 새로운 해석에서는 발명하고 창조해야 할 의무가 신의 형상대로 창조된 인간에게서 나온다. 주(主)의 가장 전형적인 특성이 그의 창조성인 것처럼, 혁신과 창조는 인간의 즐거운 의무였다 (Reinert & Daastøl 1997). Nietzsche의 가르침은 르네상스를 특징짓는 창조에 대한 즐겁고 유쾌한 의무를 유지하지만 이제는 내면의 자아에 대한 의무로 남아 있다. '나의 형제들이여, 창조의 게임으로의 예(yes)는 예(yes)라는 거룩한 말을 요구한다'라고 그는 Zarathustra에서 말한다.
르네상스 전통에서 니체는 사회에서 개인이 수행하는 근본적인 역할 - 훨씬 뒤에 조지프 슘페터의 경제학으로 연상되는 양상 - 즉 '창조적 파괴'를 통해 사회를 쇄신하는 데 개인 기업가의 중요한 역할을 식별한다. 경제학자로서 니체는 독일 경제학의 창시자인 Gottfried Wilhelm Leibniz와 Christian Wolff의 인본주의적 창의성의 르네상스 유산을 지지한다. Molinaeus (Molinaeus 1546/1930:73)의 작품에 나오는 용어인 "인간의 산업"은 르네상스 시대의 신플라톤주의 영향으로 창조 자체를 자의식으로 만들면서 탄생했다 (Reinert & Daastøl 1997). Nietzsche가 Geist- und Willens-Kapital(Nietzsche 1995:258)이라고 부르는 것에 힘입어 이 전통에서 인간의 기지와 의지는 사회경제적 성장의 진정한 엔진이 되었다. 이것이 바로 니체가 그 시대의 경제학에서 길을 잃었다고 불평하는 것이다.
경제학을 너무 많이 말하는 우리 시대는 낭비이며, 무엇보다도 가장 소중한 Geist를 낭비한다. 이것은 경제 이론의 환멸(die Entgeistung)에 대항하여 당시에 독일 경제학자의 불평으로부터의 메아리이다: 물물교환에 기반한 자동 경제 조화의 영국 전통이 점점 더 현장을 지배함에 따라 인간의 Geist, 그의 기지와 의지가 경제 이론에서 사라지고 있었다.
4. 니체와 독일 경제 전통.
니체는 국가주의의 표준 목표를 "최대 다수의 사람들이 견딜 수 있게 만드는 것"으로 받아들인다(Nietzsche 1995:236). 이것은 니체를 Leibniz와 Wolff에서 나온 인간 중심적인 독일 사회 과학 전통에 위치시킨다. 이 전통은 '인간과 그의 필요'의 핵심을 중심으로 이론을 구성할 필요성을 강조한다. 이 전통은 구조적 관계인 사회과학의 유기적 일관성을 강조하면서, 전체론적이다. 이 문제 지향적인 과학은 학문 분야 사이에 임의적인 구분을 위한 여지를 찾지 않는다. 철학, 경제학, 정치의 형이상학적 도구는 신고전학파 경제학의 제한된 도구 상자와 극명하게 대조되는 당면 과제와의 관련성에 따라 모두 적용된다. 현대 경제학자들은 그들이 직면한 모든 문제에 몇 가지 공리적 도구를 적용하려고 한다는 점에서 도구 중심적인 경향이 있는 반면, 치국 전문가는 문제 중심적이었고 올바른 작업을 위한 올바른 도구를 찾거나 발명했다. 그러므로 니체의 작업에서 경제학의 영역을 전체로부터 분리하는 것은 불가능하고 사실 시대착오적이다. 그의 주장은 시너지적이며 전체는 인간 공존의 모든 것을 포괄하는 형태로 국가를 반영한다.
그 기원에서 Christian Wolff와 함께 독일 경제학은 의무를 기반으로 했다. 이미 언급한 바와 같이 Werner Sombart는 이러한 유형의 경제학을 부유한 국민경제라고 부른다(Sombart 1930). 징후적으로 Nietsche의 모음 작품에서 Pflicht(의무)라는 단어는 167번 나타난다. '시장'이라는 단어는 단지 8번만 나온다.
Physiocracy(중농주의)는 오늘날의 표준 경제학이 독일 경제학 및 기타 Canon 경제학과 분기되는 지점을 표시한다. Physiocracy(중농주의) 또는 '자연의 지배'는 창조적 인간이 원동력이 되는 르네상스 전통과 극명한 대조를 이룬다. 당시 대부분의 독일 경제학자들은 열렬한 반반중농주의자였으며, 흥미롭게도 프리드리히 니체는 가장 위대한 반중농주의적 경제학자인 나폴리의 Abbé Galliani를 유별나게 강력한 찬사와 함께 제시한다. 그의 세기의 가장 심오하고예리한 사람... 그는 볼테르보다 훨씬 더 심오했다. (Nietzsche 2000: 6909).
니체에 따르면 독일 전통에 따라 시민권은 공동선의 제단에 대한 충실한 희생에 대한 보상이다. “우리는 다른 사람들과 함께 우리에게 가장 소중한 것을 걸고 스스로 위험을 감수해야 했는데, 이것만이 우리를 국가에 단단히 결속시키며, 우리는 후손의 행복을 염두에 두고서 제도와 그 제도의 변경에 대한 적절하고 자연스러운 관심을 가져야 한다”(Nietzsche 1995:245).
니체의 이 구절은 니체와 미국 제도경제학파의 설립자인 Thorstein Veblen 사이에 많은 유사점의 문제를 제기한다. 앞 단락의 마지막 구절에서 두 가지 연결점이 떠오른다. 첫째는 제도 구축에 대한 적극적인 태도이고 둘째는 '후손의 행복'을 염두에 두어야 할 필요성이다. 비슷한 맥락에서 Veblen의 '부모의 인내(parental bent)'라는 용어는 후손에 대한 인간의 유대와 의무를 의미했다. 베블렌의 체계에서 '선한' 생산자본가는 기껏해야 필요악인 '나쁜' 금융자본가와는 대조적으로 이러한 특성을 갖고 있었다. 창의적이고 건설적인 사람들, Veblen의 경우 엔지니어는 Nietzsche와 Veblen 모두에게 구원의 운반자이다.
이와 병행하여 베블렌이 '시장가치'에 기반하여 생계를 꾸리는 사람들에 대한 경멸은 니체의 관점과 이후의 좀바르트의 관점을 분명히 반영한다(Sombart 1915). 르네상스 정신에서 베블렌이 경제를 움직이는 기본 동력은 '솜씨'와 자본이 만나 혁신이 되는 발명을 만들어내는 인간의 '방황하는 호기심'이며, 그가 인류를 위해 설정한 의무와 '추진력'은 위 인용문에서 Benjamin Constant의 그것과 매우 흡사하다. 니체와 베블렌의 연결은 니체와 슘페터의 연결보다 학문적 관심이 훨씬 덜한 것으로 보인다. 베블렌에 관한 12편의 전기와 작품 중에서 단 4편(Diggins 1978/1999, Tilman 1992, Eby 1998, Jorgensen & Jorgensen 1999)만이 니체를 언급하는 것 같으며, 그들 모두는 주변적으로만 지나가며, 두 저자의 분석을 연결하거나 비교하지는 않는다. Veblen은 철학적 문제에 관심이 있었고 그의 첫 번째 출판물은 'Kant's Critique of Judgement'이었다(Veblen1884/1934).
시민권을 취득하기 위해서는 위험을 감수해야 한다는 니체의 강조로 돌아가 보면, 그는 위에 인용된 문장에서 자신의 고전주의적 유산을 분명히 배신한다. 오늘날 Raaflaub(1997), Ober(1996), Rahe(1994) 등이 지지하는 계통을 따라 주장할 때, 여기에서 니체는 살라미스 전투 이후 아테네의 노 젓는 사람들의 승천과 함께 민주주의의 탄생을 암시하는 것 같다. 전통적인 장갑보병 전투에 참여할 수 없기 때문에 정치적으로 소외되었던 - 청동 무기의 고비용으로 인해 진입 장벽이 높은 것이 특징인 서양 전쟁의 군사 선조(Hanson 2000) - 하층 계급은 새로운 해군 활동에서 그들의 참여를 정치적 논쟁의 지렛대로 활용했다. 본질적인 주장은 국가의 이익을 위해 적극적으로 희생하는 사람들의 권한 부여에 대한 니체의 이전 진술을 따랐다. 장기적인 사회정치적 목표를 진지하게 추구하기 위해 더 높은 도덕성에 대한 필요성을 강조하면서, 니체는 분명히 포스트 맨더빌 경제학(Mandeville 1714/1924 참조)의 쾌락주의적 성격에 반기를 든 운동에 속한다. Nietzsche는 '국가를 위해 우리에게 가장 소중한 것'을 희생시킬 필요를 보며, 그는 사회 제도를 변화시키고 형성해야 할 필요성을 의식하고 있다. 니체가 '가장 소중한 것을 걸고'라는 말을 스스로에게 물어보면 목숨을 걸고 모험을 하는 것이 떠오르지만, 특히 니체의 경우 그에게 가장 소중한 것은 '개성'이었다고 할 수 있다.
따라서 위에서 인용한 이 중요한 구절에서 니체는 두 가지 중요한 점에서 우익 자유주의자들과의 거리가 멀어지는 데, 둘 다 그를 순전한 경제적 자유주의에 대항하여, 그를 거리낌 없이 독일 경제 전통에 두는 것이다. 무엇보다도 제도가 중요하고 '적절하고 자연스러운 관심', 세심한 관심과 의식적인 설계가 필요하다. 경제는 '무의식적인 질서'를 만들지 않는다. 둘째, 니체의 위버멘쉬와 표면적으로 유사한 인물을 국가와 집단에 대한 증오와 결합하는 Ayn Rand와 같은 사람들은 영웅적 개인주의와 견고한 국가 구조 모두의 필요성에 대한 니체의 요점을 완전히 놓쳤다. 아테네의 노 젓는 사람과 마찬가지로 영웅심은 거의 국가의 일에 참여하는 명예의 전제 조건으로 볼 수 있다.
경제 정책 측면에서 이것은 프리드리히 리스트의 발자취를 따른다. 경제학의 어떤 '학파'에도 속해 있지는 않지만 List는 여전히 독일 전통과 경제 분석의 역사에서 빛을 발하고 있다. 역사학파와 사회정책학회의 선구자인 리스트의 저술은 의심할 여지없이 영향력이 있었고 산업화를 유럽 대륙으로 퍼뜨린 19세기 후반 정책의 토대를 마련했다. List는 부의 축적보다 생산력을 조직하는 데 중점을 두었고, 부를 생산하는 힘이 부 자체보다 훨씬 더 중요하다고 주장했다(List 1909:109). 그의 인간 중심적 체계는 또한 본질적으로 대륙적이어서 인간의 마음을 최고의 위치로 끌어올렸다. “... 우리 이전에 살았던 모든 세대의 모든 발견, 발명, 개선, 완성 및 노력은... 현 인류의 정신 자본을 형성한다.”(Bell 1953:310에서 논의된 List 1909:113). 우리가 이미 보았듯이 이 마지막 용어는 니체에서도 찾을 수 있으며, 다시 우리가 돌아볼 점이다.
5. 니체: 사회 정의와 복지.
그렇다면 니체의 사회경제적 구성개념은 실제로 무엇처럼 보이는가? 그의 작품을 처음 읽는 대부분의 독자는 나치에 동조하는 우익 반유대주의 위버멘쉬에 대한 심각하게 왜곡된 '비전'으로 주제에 접근할 것이지만, 예비 연구조차도 그러한 경향의 오류를 밝혀낼 것이다. 그가 '정신과 의지의 자본'을 부여한 것은 바로 유대인들에게이었으며 그는 다음과 같이 주장한다.
가장 가혹한 개인적 압력 아래서도 계몽과 정신적 독립의 깃발을 굳게 붙들고 아시아에 대항하여 유럽을 방어한 것은 유대인의 자유사상가, 학자, 의사들이었다. 우리를 그리스와 로마 유산의 계몽과 결합하여 깨지지 않고 남게 했다 (Nietzsche 1995:158).
따라서 니체가 보기에 유대인은 인종적 열등한 존재로 더럽혀지지 않고 우월한 지성으로 존중받아야 한다.
읽을수록 니체의 여동생 엘리자베스가 시작한 이 선전의 성채는 증거의 무게에 짓눌려 무너진다. 니체는 개인에 대한 뿌리 깊은 존경심을 품고 있으며, 대부분의 학자들은 이것을 개인의 위대함에 대한 그의 호메로스적 유산으로 거슬러 올라가지만, <인간적인, 너무나 인간적인>은 다른 입장을 취한다. “모든 조직적인 정치 권력과 마찬가지로 그리스 폴리스는 문화의 성장에 저항하고 불신했다… 그것은 역사나 '되기'(Werden)를 위한 문화와 교육의 공간을 허용하기를 윈하지 않았다.”(Nietzsche 1995:256). 따라서 그리스 폴리스는 개인의 천재성을 허용할 만큼 충분한 문화적 흐름을 공급하지 않았으며, 이는 앞서 언급했듯이 르네상스 시대에만 오직 등장한 사회적 조건이었다. 개인에 대한 인본주의적 숭배는 그를 둘러싼 사회적 조건에 대응하여 그리고 공산주의자들이 제시한 집단주의적 해결책에 대응하여 둘 모두에 대한 니체의 폭력적인 반응을 동시에 설명한다. 개성은 니체 국가의 중추적인 특성이다.
니체는 정부의 가장 큰 비용이 개인의 창의성에서 거시적인 문제 해결로 개인의 에너지를 재지정하는 데 있다고 주장하지만 공익을 보장하기 위해서는 희생이 이루어져야 한다는 점을 인정한다. 19세기 Soziale Frage(사회적 문제) - 1872년 사회정책학회와 강단사회주의를 만든 우려 - 는 분명히 니체를 무겁게 짓누르고 있다. "매일 공공복지에 대한 새로운 질문과 우려가 모든 시민의 정신적, 정서적 자본으로부터 매일 공물을 삼키고 있다."(Nietzsche 1995:263). 그가 사회 정의 문제에 분노한 것처럼 보이는 몇 가지 다른 사례가 있다. 노예는 주인에게 고유한 비용과 가치가 있기 때문에 노예가 노동자보다 더 나은 대우를 받았다는 오래된 사실을 인정한다.
반면에 노예는 현대 노동자보다 모든 면에서 더 안전하고 행복하게 살고 있으며 노예의 노동은 '노동자'의 노동에 비해 매우 적은 노동을 수반한다는 점을 모두가 인정해야 한다(Nietzsche 1995:246).
기업가적 활동을 위한 여지를 주는 한편, 리카르도 경제학에서 등장한 자유주의적 자유방임주의 원칙은 니체가 완전히 받아들일 수 없는 사회적 불균형인 하층 계급에 대한 제도화된 학대 시스템을 만들었다. 위에서 논의한 국가의 쇠퇴에 이어 우리는 니체가 개인(a person: 사적 개인)과 개인(an individual: 개별 인간)을 구별하는 데까지 이르고 있음을 발견한다. "국가에 대한 무시, 국가의 쇠퇴, 그리고 그 죽음, 사적 개인의(나는 개별 인간에 대해 말하는 것이 아니다) 해방은 국가의 민주적 개념의 결과이다. 여기에 사명이 있다.”(Nietzsche 1995:254). 개별 인간은 독특하지만 사적 개인은 대중의 미분화된 부분일 수 있다.
니체는 자유주의 경제학, 공리주의, 스펜서의 사회적 다윈주의의 이론적 토대를 근본적으로 비판한다. 그는 특히 '존경스럽지만 범용한 영국인: Darwin, John Stuart Mill 및 Herbert Spencer'에 맞서고 있다. 다윈주의의 수동적 적응인 순응(Anpassung)은 근본적으로 역사의 원동력인 니체의 창조적 의지에 반대한다. 그에게는 다른 사람들이 적응해야 하는 원래의 힘이 아니라 인간 발달 이론의 핵심에 2차 반응적 채택을 확립하는 것이 이치에 맞지 않다. 아담스미스의 인간의 특징화가 개가 물물교환을 배우는 것이듯이, Mill과 Spencer의 영국 사회 이론은 사회 과학의 기초에서 인간의 창조적 정신을 배제한다. 이 비판에서 니체는 진정으로 19세기 독일 사회과학의 주류에 있다.
6. 니체: 기업가 정신, 점진주의 및 독창성.
그렇다면 니체는 결국 '사회주의자'였을까? 그것과는 거리가 멀다. 니체에 따르면,
사회주의는 그로부터 상속받기를 갈망하는 거의 쇠약해진 전제정치의 선견지명이 있는 동생이며 따라서 사회주의의 열망은 가장 깊은 의미에서 반동적이다. 그것은 전제정치만이 가진 것과 같은 풍부한 정부 권력을 원하고 개인의 노골적인 절멸을 위해 노력함으로써 과거 전체를 능가하기 때문이다 (Nietzsche 1995:255).
다시 우리는 니체가 독일 역사학파를 반영하는 현재의 역사적 중요성에 몰두하고 있음을 발견한다. 그러나 강단사회주의자와 마찬가지로 Nietzsche는 사회주의 이상의 가치와 사회 정의의 필요성을 인정했지만 그 동기는 불신했다. “대조적으로 종속 카스트의 사회주의자들의 평등권 요구는 정의감이 아니라 탐욕에서 나온다”(Nietzsche 1995:243). 따라서 그는 극단적인 반부르주아적 감정이 사회 복지에 대한 감각보다는 '성공적인' 카스트에 대한 뿌리 깊은 질투에서 파생된다고 주장한다.
다시 말하지만, 극단적 사회주의에 대한 니체가 회의적인 주된 이유는 개인의 가치에 대한 그의 반대 입장인 것 같다. 니체는 실제로 사회주의가 "개인의 노골적인 절멸"(Nietzsche 1995:255)을 위해 노력한다고 주장하는데, 이는 그의 권력에의 의지와 완전히 반대되는 목표이다. 대중에 대한 이 놀라운 불신은 분명한 고전적 뿌리를 가지고 있다. 니체의 호메로스적 유산은 사회주의에서 '정의'를 보지 못했고, 투키디데스에서 LIvy에 이르기까지 '폭도'는 비명을 지르고, 화를 내며, 쉽게 동요하고, 지시된 게으름뱅이의 대중으로서 지속적으로 경멸적인 용어로 제시되었다. 그리고 이것이 바로 니체가 사회주의 아래에 있는 사람들이 필연적으로 될 것이라고 주장하는 것이다. 사회주의는 “'정의'라는 단어를 절반-교육받은 대중의 머리에 못처럼 박아 그들의 이해를 완전히 빼앗고”(Nietzsche 1995:256), 나아가 그 주제에 부당하게 영향을 미친다. “돈과 영향력을 가진 일부 사람은 대중에게 어떤 의견이든 공유하게 만들 수 있다.”(Nietzsche 1995:241) 이는 George W. Bush와 Silvio Berlusconi의 비전을 불러일으킨다. 사회주의 대중은 물질주의적 족쇄에서 자유로울 수 있지만 슬프게도 그들의 정신적 자본은 금전적 자본과 함께 상실된다. 따라서 20세기 사회민주주의는 대중교육을 핵심 과제로 보았다.
더 열렬한 사회주의자들이 선포한 유혈 혁명도 니체를 설득하는 데 실패했다. 그의 경제 이론에는 갑작스러운 반란이 있을 여지가 없었기 때문이다. 아마도 프랑스 혁명 이후의 '공포의 통치'와 1848년 봉기의 전반적인 실패의 영향을 받은 그는 좌파와 우파 모두에서 '임의적 질서'의 제한된 진리를 깊이 불신했다.
가장 아름다운 인류의 성전이 즉시 세워질 것이라는 믿음으로 모든 사회 질서의 전복을 열렬하고 웅변적으로 요구하는 정치적, 사회적 비전가들이 있다. 불행하게도, 우리는 역사적 경험을 통해 그러한 혁명이 가장 오래 묻힌 공포와 가장 먼 시대의 과잉의 형태로 가장 야만적인 에너지의 새로운 부활을 가져온다는 것을 알고 있다. 그러므로 인류가 연약해지면, 혁명은 확실히 에너지의 원천이 될 수 있지만 조직가, 건축가, 예술가, 인간 본성의 완성자는 결코 아니다 (Nietzsche 1995:248-249).
Nietzsche의 목표와 거기에 도달하기 위한 점진적인 접근의 필요성은 명확하게 언급될 뿐만 아니라 협회의 이데올로기의 거울 이미지로 제시된다.
필요한 것은 재산의 강제적인 재분배가 아니라, 감수성의 점진적인 변화, 정의감이 모든 사람에게 더 커지고 폭력에 대한 본능이 약해져야 한다는 것이다 (Nietzsche 1995:244).
여기서 니체는 부의 분배에서 더 큰 정의가 필요하다는 데 동의하지만, 그의 의견으로는 사회주의 공식이 너무 단순했다.
사회주의자들이 오늘날 인류 내 재산 분할이 무수한 불의와 폭력 행위의 결과임을 제시할 때… 그들은 단지 하나의 고립된 것을 보고 있다 (Nietzsche 1995:243).
동시대인으로서 마르크스와 니체는 시대의 종말과 새로운 시대의 시작에 대한 시대전환(Zeitwende)에 대한 인식을 공유한다. 그러나 마르크스는 역사가 물질적 요인에 의해 움직인다고 보는 반면, 니체의 세계는 인간의 정신과 의지에 의해 움직인다. 물론, 이것들은 추상의 두 가지 다른 수준, 즉 물질세계을 인간의 창의성의 결과인 것으로 본다면, 동일한 역사적 운동의 두 가지 측면에 불과하다고 주장할 수 있다.
Nietzsche는 1865년 5월 날짜의 Bonn발 편지에서 마르크스를 읽었다고 보고한다. 이것은 <자본론>의 첫 번째 책이 출판되기 2년 전이므로 참조는 <정치경제의 비판(Zur Kritik der Politischen Ökonomie)>(1858)일 가능성이 높다. 공산주의 선언문은 마르크스가 사용한 용어인 작품(Werk)의 자격을 갖추지 못했을 것이다. 이 편지 외에 니체는 마르크스를 이름으로 언급한 적이 없다. 니체는 한 가지 문제에만 몰두하는 역사의 그림 같은 광신도를 철저히 싫어한다. 그에게 있어 대중에게 호소하는 이 광신자들에게 그는 그들을 '개념의 간질병자'라고 부르며 강하고 자유로운 정신에 대한 대조를 형성한다. 니체가 사회정의의 필요성에 대한 기본적인 요점을 너무나 분명하게 보고 있지만, 그는 마르크스가 이 범주에 속했다고 생각했을 가능성이 크다.
둘 사이의 흥미로운 유사점은 급격한 변화를 어렵게 만드는 제도적 관성의 분석이다. 니체는 '제도적 불일치'에 대한 마르크스의 생각을 시적 버전으로 제시한다. “제도의 전복은 의견의 전복에 즉각 뒤따르는 것이 아니라, 대신에 새로운 의견은 일종의 피난처가 필요하기 때문에 그들 선배들의 황량하고 이상하게 낯선 집에서 오랫동안 살며, 심지어 스스로 보존하기조차 한다.”(Nietzsche 1995:249-250). 이 경우에 니체의 생각은 그의 사실주의를 숨기는 시의 가면극을 통해 볼 수 있는 한 유토피아와는 거리가 멀다.
7. 중간의 니체: 강단사회주의와 진정한 제3의 길.
… 인간의 영리함과 이기심은 모든 특성 중에서 가장 잘 발달된 것이다. 국가가 더 이상 이러한 세력의 요구에 부합하지 않으면 혼돈이 발생할 가능성이 가장 낮다. 대신에 국가가 국가를 이기는 것보다 목적에 더 부합하는 발명이 있을 것이다. 얼마나 많은 조직력이 인류가 이미 죽어가는 것을 보았는가… 우리는 한때 로마의 생활 방식에 이르기까지 지배적이었던 가족에게 상당한 법적, 정치적 권력을 돌리는 생각이 점점 더 희미해지고 허약해지는 것을 보고 있다. 따라서 후세대도 마찬가지로 세계의 특정 지역에서 국가가 무의미해지는 것을 보게 될 것이다. 오늘날 많은 사람들이 두려움과 혐오 없이는 거의 상상할 수 없는 생각이다. 이 아이디어의 확산과 실현을 위해 노력하는 것은 분명히 다른 것이다. 우리는 우리의 합리적인 능력에 대해 꽤 오만해야 하고 아무도 아직 나중에 찢겨진 땅에 뿌려질 씨앗을 보여줄 수 없는 시점에서 중간에 쟁기에 손을 대려면 역사를 거의 이해하지 못할 것이다... 그러므로 우리는 "인간의 영리함과 이기심"을 믿고 국가가 당분간 계속될 것이며 지나치게 열성적이고 섣부른 지식을 가진 사람들의 파괴적인 실험은 물리칠 것이라고 믿는다! (니체 1995:255)
이 방대한 구절의 내부에 감추어져 있으나, 우리는 강단사회주의자 이데올로기의 초기 형태를 본다. '인간의 영리함과 이기심'은 어떤 보이지 않는 손의 근친으로 보이지만 니체의 말은 기질이 다른 것 같다. 고전 경제학에서는 극단적 자유방임 체제에서와 같이 인간의 총체적 사리사욕이 국가 관념을 찬탈하는 것으로 본 반면, 니체의 자기-이익(self-interest)는 보다 정치적인 성격을 띠고 있었다. 사회적 실험은 피해야 한다. 그것은 대신 자연의 끊임없는 변화, 진화, 성숙 성향에 의존해야 하기 때문이다. 사회에서 국가의 역할은 획일적인 모델에 기초하여 정의되는 것이 아니라 역사적 관점에서 평가되어야 한다.
따라서 우리는 니체가 어떻게 개인의 창조적 천재성을 공산주의적 집단주의의 화신에 희생시키려 하지 않는지 알 수 있다. 그는 노동계급을 위한 사회 정의와 개선된 조건을 요구하지만 진보는 개인의 혁신과 개인의 주도에서 비롯된다는 점도 인정한다. "고급 문화는 사회에 두 개의 다른 계급이 있는 곳에서만 발생할 수 있다… 강제로 노동을 하는 계급과 자유롭게 일할 수 있는 계급이 있다."(Nietzsche 1995:237) Benjamin Constant가 그의 <현대와 비교한 고대의 자유>(Constant 1816)에서 제안한 아이디어를 반영하면서, 그는 필요로부터의 자유와 창조적이기의 자유를 동시에 요구한다. 자유주의가 ('시민의 자유'로서의 자유) 지향의 자유(the freedoms to)를 강조하는 경향이 있는 반면, 공산주의는 (굶주림, 문맹 등) 해방의 자유(the freedoms from)를 강조하는 경향이 있다. 사회정책협회의 제3의 길과 그 후계자들의 특징은 이 두 가지 자유에 동시에 관심을 기울였다.
게다가 니체에게는 두 카스트 사이에 순환이 있었다는 것이 중요했다. “... 두 카스트 사이의 일부 이동이 일어나는 것도 심지어 가능하다, 상위 카스트의 둔하고 덜 지성적인 가족과 개인은 하위 카스트로 강등되고, 하위 카스트의 더 자유로운 사람들은 차례로 상위 카스트로 진입이 허용될 수 있도록...” (Nietzsche 1995:237-238). 사회적 이동성에 대한 Nietzsche의 아이디어는 Vilfredo Pareto의 '엘리트의 순환'으로 이어졌다 (Pareto 1916). 경제는 호화로운 방에 사는 사람들이 항상 바뀌는 호텔과 같다는 슘페터의 후기 은유도 같은 생각에 대한 분명한 친족 관계를 보여준다. "사실 사회의 상류층은 항상 사람들로 가득 차 있지만, 사람들은 영원히 변하는 호텔과 같다."(Schumpeter 1959:156).
Kashyap과 같은 작가들은 이미 Nietzsche가 “사회주의 국가에 반대하듯이 민주적 국가에도 반대”(Kashyap 1970:91)했다고 지적했지만 그 주장을 자세히 설명하지는 못했다. 따라서 니체는 그의 사회적 비판이 비현실적일 정도로 혼란스러운 유토피아적 변절자로서 공중에 매달려 있었다. 니체의 정치 철학에 대한 2차 문헌의 상당 부분이 우리에게 남긴 일반적인 인상은 진단적 예언자, 그의 동시대 권력 구조에 대한 선구적인 분석을 가진 사회 비평가의 인상이다. 그러나 그의 글은 거의 정책 중심적이지 않으며 냉전이 만들어 낸 이분법적인 정치 상황과 관련이 없다. 따라서 양극화된 사회경제 체제의 이 시대에 니체의 목표는 사회주의와 자유주의를 동시에 요구한 유토피아적인 것처럼 보일 수 있다. 그는 '케이크를 가지고 여전히 그것을 먹고' 싶어 했다. 그러나 이러한 결론은 근대 냉전의 가치를 역사에 부과한다는 점에서 시대착오적이다. Anthony Giddens는 "19세기 후반에 제국 독일에서 사회 보험 시스템을 수립한 지배 집단은 사회주의에게 하듯이 자유방임 경제학을 멸시했다"고 썼다(Giddens 1998). 그리고 우리가 니체와 강단사회주의자를 찾는 것은 실로 냉전의 좌우축에서 독립적인 이 전통에서이다.
또한 '정치적 은유로서 제3의 길은 단순한 경제학보다 더 큰 분야를 요구한다. 그들의 길은 현대성과 전통, 자유민주주의와 권위주의적 통치, 합리주의와 고국(Heimat)의 이원론을 넘어 그 간극을 메우거나 대안적 접근을 찾는 의미를 가졌다'(Haselbach 2000:67).
니체의 시대정신은 냉전의 지적인 폐허를 안고 있는 현재의 시대정신과 매우 달랐다. 나토-소비에트 적대적 축의 결과로 경제학은 이분법적 대립 체제로 분열되었지만 원을 둘로 자른다는 의미에서는 이분법적이었다. 최근에야 냉전이 리카르도 경제학의 두 브랜드 간에 싸웠고 강단사회주의자, 미국 제도주의자 및 전제도주의자로 대표되는 다른 규범 유형의 경제학 이론이 사라졌다는 사실이 밝혀졌다. 신고전파 경제학과 공산주의 경제의 계획 경제의 공통된 리카도적 뿌리는 Geoffrey Hodgson(Hodgson 1999), Nicholas Kaldor(Kaldor 1955-1956), 및 Joseph Stiglitz(Stiglitz 1994)에 의해 강조되었다. 혼란스럽고 충격적이며 때로는 모순되기는 하지만 니체의 국가에 대한 시선은 혼란스러운 마음의 황당무계한 담즙 이상이며 실제로 공공 정책의 구체적인 진술로 읽힐 수 있다.
8. 결론 및 추가 연구에 대한 주석.
니체에 대한 마르크스주의적 비판은 종종 그를 자유주의와 자본주의에 대한 변증자로 특징짓는다. 우리는 이것이 근본적으로 잘못된 해석이라는 것을 보여주려고 했다. 실제로 자유주의 자체뿐만 아니라 그 철학적 토대도 니체의 기본 철학과 교차하는 목적을 가지고 있다. 일반적으로 독일 경제 전통에서 진정한 제3의 길 사회 과학자로서의 니체에 대한 인식은 자유주의와 공산주의 사이의 장기간의 충돌로 인해 상실되었다.
우리는 이제 이런저런 이유로 니체를 지키기 위해 수많은 '변덕쟁이들(cranks)' 대열에 합류했지만, 이 논문이 경제학자의 관점에서 그의 글이 평가된 몇 안 되는 경우 중 하나라고 믿는다 (Ottmann 1987은 그 중 하나이다.). 그러나 이 논문은 이 문제에 대한 최종 판결이 아니라 추가 분석을 위한 서곡이다. 그 답이 이 에세이의 범위를 벗어나는 즉각적인 질문이 있으며, 이는 향후 연구에서 흥미로운 주제가 될 것이다. 우리는 그의 상당한 문학적 유산의 아주 작은 부분만을 분석했고, 명백한 연속은 이 방대한 저작물에 대해 우리의 예비 결론을 테스트하는 작업이 될 것이다. 니체의 수사학적 곡예를 감안할 때 이것은 기념비적인 작업이 될 수 있다. 우리는 이미 니체의 고전주의 유산을 여러 차례 언급했으며, 투키디데스에서 아리스토텔레스에 이르기까지, 크세노폰에서 페리클레스에 이르기까지 고대 아테네인의 지적 반향이 그의 저작에서 실제로 두드러졌다. 그리고 다음의 논리적 단계는 과잉의 기존 연구를 우리의 니체적 강단사회주의자 이론의 주제에 연결하는 것일 것이다. 니체에 관한 방대한 양의 2차 문헌을 찾아보면 주제가 고르지 않게 분포되어 있음을 분명히 알 수 있다. 수많은 학자들이 그의 고대 그리스인과의 연관성에 대해 논의했지만 경제학과 정치학 분야에 대한 그의 공헌을 평가한 사람은 거의 없다.
수년 동안 니체는 철학적인 편협한 사람으로 여겨져 왔지만, 우리는 니체가 감식력이 있는 이해적 경제학의 독일 전통과 연결되도록 노력했다. 니체가 자신의 시대정신에 미친 영향은 이 책의 다른 논문에서 살펴보았듯이 상당했다. 우리는 니체의 경제 정책을 전체 제목 아래에 두었지만, 그의 정치 저술은 여전히 2,000년에 걸친 서구 정치 이론의 독특한 융합이며 그가 어디에서 아이디어를 취했는지는 논쟁의 여지가 남아 있다. 결국 우리의 기여는 니체의 경제 정책을 기존의 정치경제학 학파의 맥락 안에 두는 것이었다. 그의 유산은 대담하지만 다소 난해한 치국의 유산으로 남아 있다.
마지막으로 우리 시대에도 Soziale Frage(사회적 문제)가 있다는 것이 분명해지면서 강단사회주의자의 의제, 그리고 실제로 전체 독일 전통이 지난 몇 년 동안 새로운 관련성을 얻었다고 말해야 한다. 강단사회주의자에 대한 Haselbach의 진술은 니체에게도 매우 관련이 있는 것 같다.
[그의] 작업은 자유주의적 유토피아에 활력을 불어넣음으로써 그리고 자본주의 개념을 재해석함으로써에도 불구하고 뚜렷한 반자본주의적 입장으로 자유주의 경제 이론을 다시 쓰려고 했다. 이러한 이론적 접근은 자본주의와 공산주의 사이의 제3의 길 이론으로 특징지어질 수 있다(Haselbach 2000:64).
그러나 현시대에는 빈부격차의 규모가 커졌다. 따라서 당면한 과제는 국내 정책을 재평가하는 것이 아니라 세계화로 인해 발생하는 근본적인 국제적 불일치를 해결하는 것이다. 따라서 질문해야 할 질문은 오늘날 대부분의 세계 국가가 10년 전보다 더 가난해진 이유와 이에 대해 무엇을 할 수 있는지이다. 우리의 탈냉전 시대에 진정한 제3의 길은 아마도 우리에게 최고의 도구를 제공할 수 있을 것이다.
