중동 역사에서 기업가정신의 규모
Timur Kuran (조영필 역)
<기업의 발명>
제3장 중동 역사에서 기업가정신의 규모 : 이슬람 제도의 억제적 역할
적어도 19세기 이후 일부 관찰자들은 이슬람을 숙명론, 순응주의, 보수주의를 조장함으로써 기업가정신을 저해하는 종교로 간주했다.1 Jamal al-Din al-Afghani(1839–97)를 포함한 19세기의 선도적인 무슬림 개혁가들은 이러한 견해가 사건에 수동적으로 체념할 것을 권고하는 왜곡된 형태의 이슬람과 개인이 행동에 대한 책임을 견지하고 신이 주신 재능을 사용할 것을 요구하는 정통 이슬람과 혼동한다고 믿었다(Hourani 1983, 128–29).
Sayyid Abul-Ala Mawdudi(1903–79), Sayyid Qutb(1906–66), Muhammad Baqir al-Sadr(1931–80)의 저작을 통해 등장한 이슬람주의는 일반적으로 이슬람이 기업가정신을 장려한다는 데 동의한다. 이슬람은 적어도 과학, 기술, 경제와 관련하여 창의적인 실험을 장려한다고 이슬람주의자들은 주장한다. 표면적으로는 이슬람의 근본적인 근원에 기반을 둔 교리인 이슬람 경제학은 기업가정신을 자극하기 위해 고안된 이슬람 제도를 강조한다. 2 이슬람 경제학의 가장 두드러진 성과인 이슬람 은행은 담보 제공 능력에 관계없이 기업가에게 자금을 지원하기 위한 것이다.3 이슬람 경제학 텍스트는 다음과 같이 기업가정신을 장려하는 것으로 해석되는 경전을 일상적으로 인용한다.: “기도가 끝나면, 흩어져서 알라의 은사를 찾으러 가라(코란 62:10) (Sadez 1990, 25, 36).
미숙한 사람들은 이러한 해석이 동일한 지역이나 종교와 관련이 있는지 궁금할 수 있다. 사실 각자 캐리커처를 그린다. 이슬람 경제학은 이슬람교 교리에 대한 선택적 해석을 무슬림 관행과 효과적으로 동일시하여 경제적 창의성에 해를 끼치는 이슬람 제도의 존재와 역사적 지속성을 인식하지 못한다. 한 기여자는 1970년대에 등장한 이슬람 은행을 이슬람법의 적응성에 대한 증거로 제시하면서 이슬람법 하에서 민간 금융 기관이 거의 천년 동안 정체된 이유를 설명하는 것을 소홀히 했다(Ahmed 2006). Al-Afghani는 "진정한 이슬람"이 부패할 수 있는 것으로 판명된 이유를 설명하지 않고 무슬림 관행의 결함을 부패로 특징지었다. 이슬람이 운명론적이고 보수적이라고 생각하는 관찰자들은 이슬람 역사의 대부분 동안 중동이 번영한 것으로 여겨졌다는 사실을 간과한다. 전근대 유럽의 반이슬람 비난자들은 많은 면에서 이슬람을 비난했지만, 그들은 이슬람을 경제적 후진성의 근원으로 취급하지 않았다(Rodinson 1987, 특히 18–23). 16세기 방문객들은 중동에 기업가정신이 부족하다고 생각하지 않았다.
이슬람 경제학의 부분적 예외를 제외하고 앞서 언급한 지적 전통은 혁신 결정이 제도에 달려 있다는 점을 간과한다. 아무리 의욕이 있는 사람들이 기회를 잡을지라도 자본을 조달할 수 없거나 기업가적 보상이 불안정하다면 그들은 에너지를 다른 곳에 돌릴 것이다. 외부인에게 그들은 운명론적이고 전통에 집착하며 생활 수준 향상에 관심이 없는 것처럼 보일 것이다. 따라서 숙명론과 보수주의와 같은 특성만으로는 오늘날의 아랍인, 중동인 또는 무슬림의 저개발 상태를 설명할 수 없다. 반(反)기업가적 특성이 이슬람교의 가르침에 귀속되는 한, 이슬람이 잡다한 이유와 생활방식을 뒷받침할 수 있는 풍부한 유산을 가지고 있다는 더 큰 문제가 있다. 반기업가적 태도가 지배적이라면 이슬람에 대한 특정 해석이 우세한 이유를 설명할 필요가 있다.
기특하게도 이슬람 경제학은 제도적 연관성이 기업가적 인센티브에 영향을 미친다는 점을 잘 알고 있다. 그러나 그것이 이상적인 제도 집합으로 제공하는 것은 7세기에서 10세기 사이에 형성되었던 고전 이슬람법의 지나치게 단순화된 해석이다. 그것은 사실상 제도적 효율성은 상황에 따라 변하지 않는다고 가정한다.4 태도 장애를 지적하는 이슬람 역사에 대한 설명은 다음과 같은 특징을 공유한다: 교환의 인프라를 무시하면서, 그들은 그것을 기업가적 성과와 무관한 것으로 효과적으로 취급한다.
사실, 기업가정신의 공급은 만연한 도전에 대한 현 제도의 적합성에 달려 있다. 앞으로 보여드리겠지만, 인적 교환에 매우 적합한 중동 제도(중세 시대의 세계적 규범)는 비인격적 교환으로의 전환과 함께 지체의 원인이 되었다. 소규모 기업가정신은 계속 지원하면서도 대규모 기업가정신은 가로막았다. 기업가정신에 대한 장애물을 제거하는 것 자체가 기업가의 과제 중 하나이다. 그러나 특정 장애물은 다른 장애물보다 극복하기 더 어렵다. 이슬람과 중동 기업가정신 사이의 연결에 대한 만족스러운 설명은 관찰된 기업가 기록뿐만 아니라 관련 제도적 역사도 이해할 수 있어야 한다.
기업가정신과 역사에 대한 기업가정신의 의존
기업가정신은 종종 부정확하게 사용되는 개념이다. 여기서 그것은 이익을 얻을 수 있는 기회에 매우 주의를 기울이고 그것을 이용하려는 비정상적으로 열망하는 사람들의 활동을 가리킨다. 다른 사람들과 마찬가지로 기업가도 처리할 수 있는 것보다 더 많은 정보를 받는다. 그들을 차별화하는 것은 대부분의 다른 사람들이 놓치는 기회를 알아차린다는 것이다. 그들의 반응은 프리드리히 하이에크(1937)와 이스라엘 커즈너(1979)가 강조한 것처럼 불균형을 약화시킨다. 또한 Harvey Leibenstein(1968)이 강조한 것처럼 비효율성을 줄여준다. 부산물로서 기업가적 반응은 새로운 불균형과 비효율성을 생성하여 Joseph Schumpeter(1934)가 주장한 것처럼 다른 사람들을 위한 활용 가능한 기회를 창출한다.
자연적 충격에 노출되고 역동적인 글로벌 경제에 위치한 경제와 관련하여 이러한 다양한 관찰은 분산된 변환의 단일 프로세스 측면에 해당한다. Mark Casson(2003)이 시도한 것처럼 그것들을 기업가정신의 단일 이론으로 융합하면 기업가는 즉시 변화의 시작자, 활용자 및 관리자로 나타난다. 그들은 새로운 시장을 창출할 뿐만 아니라 기존 시장에서 생산성을 향상시킨다. 그들은 새로운 형태의 조직을 생성하고 새로운 형태를 배포하는 새로운 방법을 찾고 개선을 시작한다.
기업가정신에 대한 이러한 통합적 관점은 기업가정신이 자급자족할 수 있음을 의미한다. 모든 활동적인 기업가가 자신도 모르게 다른 사람을 위한 기회를 창출하므로 혁신은 더 많은 혁신을 자극할 수 있다. 최근 많은 혁신을 경험한 사회는 많은 시장에서 불균형을 특징으로 하여 사람들에게 주의할 무수한 기회를 제공한다. 그들의 기업가적 활동은 새로운 전위(轉位)를 낳고 새로운 기업가들에게 기회를 제공할 것이다. 마찬가지로 기업가정신에 결함이 있는 경우 결함이 자체 수정될 필요는 없다. 바로 기업가정신의 부족으로 인해 활용가능한 불균형이 드물고 제한된 기업가정신의 조건이 영속될 것이다. 오랫동안 정체된 사회 시스템에서는 전위가 거의 발생하지 않는다. 따라서 기업가들은 자신의 재능을 사용할 기회를 거의 찾지 못할 것이다. 사회는 과거에 정체되어 있었기 때문에 단순히 정체될 수 있다. 그것은 위험을 감수하는 사람이 부족해서가 아니라 그 사회의 기업가적 역사 때문에 낮은 기업가정신으로 특징지어지는 무기력한 상태에 갇힐 수 있다.
지속적으로 낮은 기업가정신을 경험하는 사회 단위는 전체 문명 또는 국가만큼 클 필요는 없다. 경제 부문 또는 지리적 영역이 될 수 있다. 어떤 분야는 구조적으로 정체되어 있고 그 구성원들은 무기력하고 보수적이며 운명론적이지만, 다른 분야는 창의성과 활력을 발휘한다. 기업가가 이동할 수 있는 한 그 대조는 합성적이 될 것이다. 그들의 재능에 대한 더 높은 수익을 찾기 위해 그들은 상대적으로 역동적인 부문으로 몰려들 것이다.
중동 또는 더 넓은 이슬람 세계를 기업가정신이 부족한 것으로 특징짓는 학자들은 일반적으로 상업 부문을 염두에 둔다. 이 강조는 건전한 경험적 근거를 가지고 있다. 역사적으로 국가는 즉각적인 생존에 중요한 영역에서 상당한 유연성을 보여주었다. 예를 들어, 과세 방법은 새로운 조건에 따라 반복적으로 변경되었다(Løkkegaard 1950; Darling 1996; Cos¸gel 2005). 대조적으로 이슬람 계약법이나 이슬람 상업 관행은 10세기와 17세기 사이에 크게 변하지 않았다.5 이러한 제도적 침체는 중동의 기업가적 위업의 상대적인 세계적 중요성의 미끄러짐과 함께 진행되었다. 앞으로의 과제는 이러한 상대적 감소의 원인을 파악하는 것이다.
중세 중동의 기업가적 활동
다른 위대한 종교의 발전과 마찬가지로 CE 7세기 초 이슬람의 출현과 확산에는 엄청난 독창성을 지닌 기업가적 행위가 수반되었다. 무함마드는 초보적인 국가를 세우기 위해 메카에서 메디나로 동역자들과 함께 이동하고 그 지역의 상업 동맥을 장악함으로써 그의 이교도 반대자들을 물리치는 등 초기 개종자들을 확보하는 데 있어 놀라운 사회적, 정치적, 경제적, 군사적 독창성을 보여주었다. 다음 몇 세기 동안 이슬람 규범, 표준, 규칙, 법률, 관행, 조직, 신념 체계 및 보상 메커니즘의 발전은 이슬람 이전 제도의 전유뿐만 아니라 개선 및 수정을 기반으로 한 창의적인 종합을 수반했다.
여기에서 특히 흥미로운 것은 기업가정신을 촉진하도록 설계된 제도이다. 기업가들은 일반적으로 야망을 실현할 자원이 부족하다. 성공하기 위해 그들은 다른 사람들의 자본과 노동에 의존한다. 고전적인 이슬람법은 기업가에게 각기 다른 목표 범위에 적합한 다양한 계약 템플릿을 제공하는 계약법을 포함한다(Udovitch 1970; Nyazee 1999). 이 법은 8세기까지 대서양에서 중국 해안까지 확장된 이슬람 세계 전역의 사람들에게 이슬람교도가 통치하는 모든 곳에서 시행할 수 있는 본질적으로 균일한 법률 시스템을 제공했다.
다른 문명에 대한 이슬람 계약법의 신세짐은 지중해 유럽의 제도적 진화에 미치는 영향과 마찬가지로 논란의 여지가 있다. 확실한 것은 10세기경에 그것이 적어도 다른 곳에서 널리 퍼진 그것의 유사품만큼은 발전했다는 것이다. 놀랍지 않게도 당시 이슬람교는 때로는 칼을 통해서도, 이슬람법에 따라 운영되는 상업 식민지를 통해서도 세계 곳곳으로 퍼지고 있었다. 이슬람을 동아프리카, 인도, 중국, 나중에는 인도네시아의 많은 지역으로 전파한 것은 상인들이었다. 그들의 교역소는 다양한 전문가들을 매료시켰다. 그들의 서비스에 대한 특권적인 접근 외에도 이슬람으로 개종하는 인센티브에는 무슬림 무역 네트워크에 대한 수용, 이슬람 법원에서의 특혜, 고위 관리직 자격 및 때로는 세금 감면이 포함되었다.
이슬람의 확장에 기여한 상업적 임무는 일반적으로 미지의 세계로의 진출을 수반했다. 무슬림-중국 식민지가 출현하기 전에 중국으로 향하는 배를 타거나 대상에 합류하려면 용기와 모험심이 필요했다. 일반적으로 그러한 항해에 착수한 개인은 이슬람 계약법에 따라 외부 자금 조달을 모색했다. 필요한 자금을 확보하는 것 자체가 창의성을 요구하는 도전이었다. 임무는 또한 숫자의 안전과 협상의 교섭력을 모두 달성하기 위해 집단 행동을 요구했다. 이슬람의 초기 상업 확장에 대한 정보는 부족하지만 중동인을 태운 배가 외국 땅에 도착했을 때 승객 대표가 통치자 측과 무역 특권 및 정착권에 대해 협상했다는 사실을 알고 있다.
미지의 외국 땅으로 중동 상인들을 실어 나르는 항해는 종종 새로운 시장을 개척하는 결과를 낳았다(Ashtor 1976, 3장; Abu-Lughod 1989, 8장; Chaudhuri 1985, 2장). 동부 아프리카의 중동 정착민의 초기 물결은 대륙에 새로운 상품을 도입했다. 상업적으로 덜 발전된 사회가 관련된 경우 시장 개방 과정에는 특정 중동 제도의 확산도 필요했다. 따라서 열대 아프리카 지역을 세계 시장과 연결하는 과정에서 무슬림 상인들은 성문법이 없는 지역에 상업 규정을 적용했다. 그들은 또한 회계를 단순화한 산술과 지불과 부의 축적을 용이하게 한 금속 동전을 도입했다. 더 나아가, 그들은 이전에 언어적 차이로 분리되었던 영역들 사이에 의사소통을 촉진하고 따라서 교류와 협력을 촉진하는 상업적 공용어로서 아랍어를 퍼뜨렸다. 이슬람의 상업적 확장의 각 측면에는 하나 이상의 기업가정신이 포함되었습니다. 지역 간 제도 이식, 결과가 불확실한 상업적 여행의 조직화, 알려지지 않은 지역과의 상업적 연결 구축, 새로운 시장 구축 및 사람들에게 새로운 상품 소개하는 것 등 모두는 뛰어난 기업가적 활동들이다.
당시의 기준으로 볼 때 이슬람 상업의 확장은 엄청난 성취를 나타낸다. 그 시대의 수많은 거대한 상업 중심지는 중동 정착민들에게 명성을 얻었다. 여기에는 아프리카의 몸바사Mombasa와 모가디슈Mogadishu, 아시아의 캘리컷Calicut, 말라카Malacca, 캔톤Canton(광동)이 포함된다. 그러한 중심지에서는 이슬람이 지배적인 종교가 되었지만, 중동 정착민 중에는 기독교인, 유대인, 조로아스터교인도 포함되어 있었다. 먼 곳으로 이주한 중동인들은 거대한 공동체를 형성했다. 도적들이 878년에 Canton을 점령하고 그 지역 주민들을 학살했을 때, 희생자들은 120,000명의 중동 이민자들을 포함했으며 대부분은 무슬림이었다(Hourani 1995, 61–79; Chaudhuri 1985, chap. 2).
열대 아프리카, 아시아 아대륙 및 동아시아에 무슬림이 지배하는 무역 센터를 설립한 것은 이 지역의 원주민들이 중동에서 그들만의 무역 식민지를 건설하거나 상업 기관을 확장하지 않았다는 점을 고려할 때 더욱 주목할 만하다. 비대칭은 몬순 바람의 주기적 리듬과 계절적 작물 패턴에 기인한다. 그러나 다른 지역의 사람들 예를 들어 중국인은 적절한 제도와 함께 중동에 무역 식민지를 설립함으로써 어떤 절정의 불이익도 정확하게 극복할 수 있었다. 중국과 관련하여 절정의 논쟁에 자주 추가되는 또 다른 견해는 중국의 내부 경제가 적절한 세금 기반을 제공했기 때문에 중국의 황제들은 해외 무역을 필요로 하지 않았다는 것이다(Chaudhuri 1985, 21–29, 188). 중국 통치자들이 야망을 제한했다는 주장의 신빙성은 제쳐두고, 중국 상인들이 동남아시아에서 그랬던 것처럼 중동에서 상업적 기회를 추구한 적이 거의 없는 이유를 물어야 한다. 그 이유는 아마도 다양한 무역로를 장악하게 된 중동인들의 선점자 우위 때문일 것이다. 이슬람이 이미 상당한 영향력을 행사한 곳에서 지역 주민들은 우수한 상업 제도가 없었더라면 정착민을 환영할 동기가 없었을 것이다. 중국의 제도들은 눈에 띄게 우수하지 않았다.
중동인들이 이슬람법 하에서 상업적 확장을 촉진하는 일종의 기업가정신에 유리한 제도를 설립했다면, 주된 이유는 그들을 이슬람법에 포함시킨 무슬림 법학자들이 그들 자신이 사업가였기 때문이다. 이슬람의 아랍 심장부에서는 9세기와 10세기 동안 모든 법학자를 포함한 모든 종교 학자(울라마)의 75퍼센트가 주로 사업으로 생계를 꾸렸다. 대부분이 장인이거나 생산자였지만, 많은 사람들이 투자자로서 또는 흔하지는 않지만 여행하는 상인으로서 상업에 참여했다(Cohen 1970, 표 C-1). 상인이 지배하는 부족에서 태어난 무함마드 자신은 직업상 상인이었다. 그러한 요인들이 이슬람이 기업가정신을 지원하는 제도를 장려할 것이라는 보장은 하지 못했다. 그러나 그들은 형성기 동안 기업가적 요구에 익숙한 사람들, 심지어 기업가 자신이 영향력 있는 위치를 차지하도록 했다.
기업가적 비효율의 시작
이슬람 역사의 초기 몇 세기는 중동인들의 놀라운 상업적 위업의 시대로 두드러진다. 뒤이어 중동 상업 성과의 세계적 중요성은 눈에 띄게 떨어졌다. 16세기에도 일부 아랍인들은 여전히 인도로 갔다. 중국까지 여행한 사람은 거의 없다. 18세기에는 한때 전설적인 부의 원천이었던 인도와의 이 지역 향신료 무역조차 그 중요성을 잃었다. 인도양과 지중해 사이의 향료 대상은 유럽인들이 희망봉을 도는 더 저렴한 경로를 개발하고 독점했기 때문에 과거의 광경이 되었다. 중동인들은 한동안 아프리카의 특정 무역로를 계속 지배했다. 그러나 19세기에 유럽인들은 한때 상업적으로 중동과 연결되었던 아프리카 지역까지 진출했다.
2000년대 중반까지 중동인들은 세계 무역의 확장에서 기껏해야 부차적인 역할을 하고 있었다. 바스코 다 가마, 크리스토퍼 콜럼버스, 페르디난드 마젤란, 에르난 코르테스와 같은 이름과 관련된 세계적 탐험과 정복은 중동 주변의 참여만으로 계획, 자금 조달 및 실행되었다. 마찬가지로, 산업 혁명 이전 500년 동안 오늘날 현대 경제의 기반을 마련한 무수한 제도적 혁신은 주로 서구 상인, 금융가, 정치가 및 기타 전문가들로부터 나왔다. 중세 시대와 대조적으로 중동 국가들은 산업화로 이어진 장기간에 걸친 제도적 변화의 근대 초기 단계에서 주도적인 역할을 하지 못했다.
확실히 세계 시장의 발전을 서구인이 주도하게 된 이후에도 모든 세대의 중동 상인, 금융가 및 생산자에는 유난히 혁신적인 사람들이 포함되었다. 1580년에서 1625년 사이에 카이로에서 활동했던 이집트 상인 이스마일 아부 타키야(Ismail Abu Taqiyya)가 빛나는 예를 제공한다. 그는 밤 예배 때 깨어 있기 위해 커피를 마신 수피교도들을 통해 커피를 음료로 사용하는 것이 중동 전역에 퍼지던 시기에 태어났다. 청교도 종교 학자들은 새로운 음료가 불쾌감을 줄 수 있다고 생각했다. 공식적으로는 중독을 유발한다는 근거(그들의 관점에서는 죄악)이지만, 이슬람에 대한 자유주의적 해석과 관련이 있기 때문일 가능성도 높다. 그럼에도 불구하고 커피 소비는 주로 커피하우스를 통해 일반 대중에게 퍼졌다. 통치자들은 반(反)커피 반대를 부채질하고 위반자를 박해하는 나름의 동기가 있었다. 어떤 경우에는 그들 자신이 커피에 대한 취향을 얻었기 때문이기도 한다. 정치 활동은 공공 질서에 위협이 되는 커피하우스의 사회 생활에 필수적이었다(Hattox 1985, chaps. 1–3, 7).
이러한 환경에서 Abu Taqiyya는 다양한 파트너와 함께 예멘의 Mocha에서 이집트로 커피를 수입하기 시작했다. 몇 세기 전에 스타벅스를 예상한 그는 또한 수십 개의 커피하우스를 지어 커피 소비를 촉진했다. 수익 기회가 크면 위험도 큽니다. 우선 폭도들이 커피숍을 파괴했다. 또 다른 이유는 미래의 수요는 둘 다 불확실한 사회적, 정치적 환경에 따라 좌우된다는 점이다. Abu Taqiyya는 이집트의 설탕 산업을 되살리기 위해 비슷한 기업가적 정신을 보여주었다. 극적인 시장 확장과 그에 상응하는 가격 인상의 가능성을 감지한 그는 사탕수수 재배에 자금을 대고 정제소를 설립하고 그 생산량을 국내외에 판매했다(Hanna 1998, 78–95).
Abu Taqiyya 시대 또는 그 이후에 신흥 시장 기회에 적응하고 제품을 개선하거나 새로운 시장을 창출하기 위해 기민한 이니셔티브를 취한 중동 상인의 다른 예를 들 수 있다. 17세기에 이란의 New Julfa에 기반을 둔 아르메니아 네트워크는 베니스, 러시아, 인도 및 중국만큼 멀리 떨어진 시장을 연결하는 데 성공했다(Curtin 1984, 9장; McCabe 1999, 4장, 8–9장, Aghassian 및 Kévonian 1999). 한편, 고급 인도 직물의 홍수에 직면한 이란인, 터키인 및 기타 그룹은 인도 자체를 포함하여 다양한 지역의 염료를 사용하여 광범위한 대체품을 개발하고 판매했다(Veinstein 1999). 그러나 비즈니스 세계의 동시대 사람들 대부분은 잘 닦여진 길을 따랐다. 몇 가지 예외를 제외하고 특정 도시와 시대의 상업 생활에 대한 설명은 일상적인 비즈니스 활동을 설명한다.6 경력의 흔적을 남긴 상인들은 덜 야심적이고 덜 창의적이었다.
중동 기업의 규모와 수명
우리는 산업 혁명 직전의 전형적인 패턴으로 돌아갈 것이다. 그래도 아부 타키야의 다채롭고 인상적인 경력은 그의 지역의 기업가적 역량에 대한 추가적인 통찰력을 제공한다. 그의 업적은 커피와 설탕 시장에서의 기업가적 성공을 넘어섰다. 그러나 Sherlock Holmes가 개가 짖지 않는다는 사실을 알아차림으로써 범죄를 해결한 것처럼 Abu Taqiyya가 달성하지 못한 것을 확인함으로써도 배울 수 있다.
Abu Taqiyya의 전기 작가는 전적으로 그가 소송인 또는 증인으로 등장한 수백 건의 법원 사건에 기초하여 연구했다. 그녀는 재무 장부, 주문서, 회사 정관, 파트너와의 전략 회의록, 심지어 우발적인 서신에 접근할 수 없었다. 이러한 자료는 동부 지중해에서 활동했던 영국 레반트 회사(1583–1825)의 역사가들에게 풍부하게 제공된다(Wood 1935). 영국 및 기타 북유럽의 해외 무역 회사와 마찬가지로 이전 세기의 특정 이탈리아 회사는 정교한 기록 보관소를 남겼다. 피렌체에 기반을 둔 Medici 기업(1397–1494)의 살아남은 재무제표는 충분히 풍부하고 체계적이어서 현대 학자들이 비즈니스 관행을 재구성하는 데 사용할 수 있다(De Roover 1963). 원칙적으로 개인 Abu Taqiyya 기록 보관소를 사용할 수 없다는 것은 화재나 홍수와 같은 우연한 사건을 반영할 수 있다. 그럼에도 불구하고 일반적인 패턴에 맞다. 19세기 이전부터 남아 있는 이 지역의 민간 상업 기록은 거의 없다. 아부 타키야(Abu Taqiyya) 시대에 이집트가 속해 있던 오스만 제국의 역사적 자료를 다루는 262페이지 분량의 책에서 한 저명한 역사가는 "개인 기록 보관소"에 할애한 페이지가 한 페이지도 되지 않는다(Faroqhi 1999, 58). 근본적인 이유는 여러 세대에 걸쳐 유지되는 것은 고사하고 처음부터 개인 기록 보관소가 거의 형성되지 않았기 때문이다.7
문서를 저장, 분류 및 보존하기 위해 자원을 흡수한다. 따라서 상인은 예상되는 이익이 충분히 큰 경우에만 어려움을 무릅쓸 것이다. 기록 보관이 현대 기업의 필수 활동이라면 이는 기업의 수명이 길고, 많은 개인과 장기 계약을 체결하고, 먼 과거에 체결된 계약의 협의가 필요한 소송에 직면하기 때문이다. 주주는 말 그대로 수백 년 전에 등록된 창립 문서를 기반으로 권리를 주장할 수 있다. 따라서 이탈리아와 영국의 기업 역사가들이 여러 세대에 걸쳐 지속된 대기업의 기록에 접근할 수 있었던 것은 우연이 아니다. Medicis와 Levant Company는 예상되는 수명과 활동의 복잡성으로 인해 기록 보관소 형성 비용을 정당화했기 때문에 질서 정연한 기록을 남겼다.
반세기에 걸친 그의 경력에서 Abu Taqiyya는 지리적으로 분산된 사람들을 포함하는 수많은 독립적인 파트너십을 통해 운영되었다. 각 파트너십은 한 계절 동안 농부의 사탕수수 재배 자금 조달, 모카Mocha에서 알렉산드리아Alexandria로 커피 원두 운송 또는 다미앗Damiat에서 커피하우스 운영과 같이 협소하게 정의된 목적을 위해 설계된 별도의 계약을 기반으로 한다. 파트너십은 제한된 자원을 모았다. 일반적으로 그들은 또한 수명이 짧았다. 이러한 이유로 무기한 기록 유지의 필요성을 제시한 사람은 아무도 없었다. 놀랍게도 Abu Taqiyya의 대기업은 그를 능가하지 못했습니다. 그의 사망 후 그의 동료 중 일부는 대기업의 특정 구성 요소를 인수했다. 그의 커피하우스의 운명은 알려지지 않았지만, 그들 중 많은 사람들이 아마도 다른 소유주와 새로운 재정 조정 아래에서 살아남았을 것이다. 그러나 그는 수십 년에 걸쳐 형성된 연결망을 가지고 갔으며 어떤 사람이나 조직도 그의 지역적 상업적 명성을 물려받지 못했다. 그의 상업 자본도 소멸되었다. 그의 후계자들은 재벌을 유지하지도 않았고, 확장은 말할 것도 없었다. 거기에 그의 전기 작가가 Abu Taqiyya 기록 보관소를 찾지 못한 근본적인 이유가 있다. 그가 세상을 떠난 뒤 재벌의 몰락을 예상했다면 기록을 정리하고 싶은 충동을 느끼지 않았을 것이다.
기록 보관의 기본 동기는 참으로 후세의 소유주와 관리자를 지원하는 것이다. 그러나 이슬람 상속 시스템은 성공적인 기업을 유지하기 어렵게 만들었다. 전근대적 기준에 따르면 이슬람 상속 제도는 매우 평등하다. 그것은 모든 핵가족 구성원, 남성 및 여성, 그리고 특정 상황에서는 고인의 더 먼 친척에게도 개별 분담을 의무화한다. 따라서 모든 분배 이점에도 불구하고 성공적인 기업의 분열로 이어졌다. 원칙적으로 사망한 사업가의 자본 지분을 재결합할 수 있다. 그러나 일반적으로 그 결과를 막는 데는 재정적으로 궁핍하거나 반항적인 상속인 한두 명이 필요했다. 이 문제는 매우 성공적인 사업가들에게 특히 심각했다. 왜냐하면 그들은 종종 여러 아내로부터 더 많은 자녀를 갖는 경향이 있기 때문이다. Abu Taqiyya의 상속인은 11명의 생존 자녀와 4명의 생존 아내로 구성되었다. 그의 상속인 중 일부가 유산의 지분을 통합하려고 시도했지만 10년 이내에 가족 분쟁, 질병 및 추가 사망으로 피해를 입었다(Hanna 1998, 161–64).
이슬람 상속 시스템의 의도하지 않은 또 다른 효과는 상업 기업의 규모와 기대 수명의 감소였다. 상인, 생산자 및 투자자는 작고 일시적인 파트너십을 형성하여 파트너의 상속인과 거래해야 할 가능성을 최소화했다. 그 과정에서 적시에 청산할 때 예상되는 비용도 최소화했다(Kuran 2003, 414–46). 그 시대의 다른 많은 성공한 사업가들과 마찬가지로 Abu Taqiyya는 법률적 관점에서 상호 독립적인 수많은 파트너십을 통해 사업을 운영했으며 각각은 일반적으로 한 번에 최대 1년 또는 2년 동안 자본의 일부 분할을 청구했다.
Abu Taqiyya 기록 보관소의 부재는 전근대 중동 경제의 근본적인 특징, 즉 원자적이고 일반적으로 일시적인 상업 기업에 대한 의존의 징후이다. Abu Taqiyya가 그의 후손들이 유지할 수 있는 공식적인 대기업을 설립하지 않았기 때문에 정교한 기록 보관이 필요하지 않았다면, 기본적인 이유는 그의 지역의 지배적인 상업 제도가 단순하고 작고 짧은 기간 동안 살아있는 민간 기업을 통해 일하는 것을 최적으로 만들었기 때문이다.
법인의 부재
이슬람 법에 따라 크고 지속적인 파트너십을 형성하는 데 있어 확인된 장애물은 Abu Taqiyya의 재벌이 그보다 오래 지속되지 못한 이유를 완전히 설명하지 못한다. 제도적 한계가 반드시 극복할 수 있는 것은 아니다. Abu Taqiyya는 기업 법인과 유사한 조직 형태를 통해 이슬람 계약법의 한계를 극복했을 수 있다. 기업은 법인격을 누리고 영구적으로 존재할 수 있으며 주식을 다른 사람에게 양도할 수 있는 사람들이 공동으로 소유한다. 그가 자신의 활동을 기업으로 통합했다면 그의 재벌은 그와 별개의 존재가 되었을 것이다. 게다가 그의 재산을 현금화하려는 그의 후손들은 대기업 자체를 위험에 빠뜨리지 않고 주식을 양도할 수 있었다. 회사의 주식은 여러 세대에 걸쳐 물려받을 수 있었고, 회사는 구성원이 바뀌면서 계속 살아갈 수 있었다.
그러나 이슬람법은 살과 피를 가진 사람만 인정한다. 법적 인격 개념이 결여되어 있다(Kuran 2005b). 이는 중동 진출에 큰 걸림돌이 됐다. Abu Taqiyya는 물론 파트너가 근본적으로 새로운 비즈니스 구조 내에서 운영하도록 설득하기 위해 사법 시스템을 개혁해야 했을 것이다. 이러한 메가 혁신은 어떤 분야에서도 드물다. Levant Company는 기업 헌장을 획득했을 때 전개 중인 상업적 변화의 최전선에 있었다. 그러나 그것의 제도적 도약은 Abu Taqiyya가 해야 했던 것보다 훨씬 작았다. 업무 외에 기업 형태는 50년 이상 서유럽에서 사용되었다. 영국의 Levant Company는 법인격을 발명하거나 처음부터 응용 프로그램을 개발하거나 개념에 익숙하지 않은 판사를 상대할 필요가 없었다.
Abu Taqiyya가 21세기에 살았다면 그는 각각 카이로와 알렉산드리아 증권 거래소와 런던 증권 거래소에서 거래되는 Orascom Telecom 및 EFG-Hermes와 같은 기업과 경쟁할 지주 회사를 설립할 수 있었다. 오늘날 최고의 이집트 기업들은 Abu Taqiyya 환경에서는 상상할 수 없는 조직 형태를 사용한다. 그들은 또한 2차 주식 시장, 은행, 비즈니스 언론 등 그에게 알려지지 않은 경제 제도로부터 이익을 얻는다. 더 넓은 중동의 경제 제도와 마찬가지로 이집트의 현재 경제 제도는 19세기 중반부터 시작된 광범위한 개혁에 기반을 두고 있다. 연속적인 개혁은 이슬람 법원의 관할권을 좁히고 부분적으로 외국 모델에 기반한 새로운 법적 규범을 도입했다. 21세기 초의 이집트 경제는 결코 효율성의 모델이 아니다. 그러나 4세기 전, Abu Taqiyya의 조직적 선택은 비교할 수 없을 정도로 제한적이었다.
중동의 기업가정신 황금기는 Abu Taqiyya가 무대에 오르기 오래 전에 끝났다. 이것은 이 지역이 어떤 절대적인 의미에서 경제적 쇠퇴를 경험했다는 일부 집단에서 널리 알려진 견해를 지지하는 것이 아니다. Abu Taqiyya는 중국을 여행하지 않았지만 그와 그의 동료 사업가들은 적어도 몇 세기 전보다 더 큰 경제 내에서 그리고 모든 면에서 진보된 조직을 통해 운영되었다. 다른 점은 더 넓은 세계 경제이다. 유럽의 상업 제도는 중동을 포함한 나머지 세계 대부분을 저개발 지역으로 만들려는 점진적인 혁명적 변화를 겪었다.
경제적 성과의 하락은 상대적인 의미에서만 있었다. Abu Taqiyya의 위업은 중동 연구 전문가의 관점에서 볼 때 경이로운 것이지만, 영국과 네덜란드에서 공동 창업의 규모, 수명 및 구조적 복잡성에 익숙한 비즈니스 역사가에게는 덜 인상적으로 보인다. Abu Taqiyya 시대에 중동 기업가들은 이미 서구 동시대 기업에 비해 제도적으로 불리했다. 그들의 핸디캡은 근본적인 개혁이 시작될 때까지 또 다른 250년 동안 악화될 것이었다.
중동의 조직적 핸디캡이 악화된 기간 동안 중동의 기업가들이 민간 경제에서 직면한 문제는 서구 기업보다 적었다. 사실상 그것은 불균형의 범위를 제한함으로써 주요 기업가정신의 부재가 영속되는 균형 함정에 걸렸다. 그리고 차례로 불균형의 부족은 생산과 상업에서 기본적인 혁신을 위한 기회의 범위를 제한했다. 예를 들어 Abu Taqiyya 세대의 상인들이 아메리카 대륙과 직접적인 상업 관계를 수립하려고 시도했다면 그에 따른 금융, 항해 및 통신 문제만으로도 혁신을 위한 주요 기회가 창출되었을 것이다. 결과적인 기업가정신은 더 많은 전위를 만들어 추가적인 창의적 반응을 자극했을 수 있다.
이슬람이 혁신에 대한 태도에 미치는 영향
우리는 특정 이슬람 제도가 중동의 광범위한 제도적 침체에 중요한 역할을 하는 것을 보았습니다. 이슬람 상속 제도는 10세기경에 고전적인 형태를 취했던 이슬람 계약법을 현대화할 유인을 제한했다. 전통적인 이슬람 계약법은 중세 세계 경제에서 널리 퍼진 인적 교환에 매우 적합했다. 그러나 그것은 글로벌 상거래로 점점 역기능을 하게 되었고, 그런 다음 점차적으로 중동 내의 상거래가 점점 더 비인격적이 되었다. 오랜 세월 동안 이슬람은 자본을 모으고, 상업적으로 확장하고, 오래 지속되는 벤처에 참여하고, 성공적인 사업을 보존할 수 있는 능력을 형성함으로써 기업가정신의 공급과 기업가의 생산성에 영향을 미쳤다.
중세 시대에 그러한 효과는 유리한 것으로 간주되었을 것이다. 이것은 이슬람의 심장부에서 멀리 떨어진 지역에 이슬람 율법이 전파된 것을 보면 분명한다. 산업 혁명 이전 500년 동안 동일한 효과가 핸디캡으로 바뀌었고 기술 진보가 복잡한 경제 교환을 지원하는 제도의 이점을 강화하면서 장애가 되었다. 이후 현대 경제 제도를 중동에 이식한 개혁가들은 이슬람 율법의 초기 확산을 주도한 바로 그 충동, 즉 경제적 경쟁력을 유지하고 개선하려는 동기에 의해 동기를 부여받았다.
이슬람과 기업가정신 사이에 제안된 관계는 이슬람의 근본적인 속성으로 숙명론이나 순응주의를 불러일으키는 주장과 충돌한다. 그들은 이슬람 정신에 필수적인 영구적인 핸디캡을 가정하는 반면, 현재 메커니즘은 변화하는 환경의 영향을 강조한다. 이슬람 계약법은 지역 밖에 있는 사람들이 비인격적인 교환 제도를 발전시켰을 때에만 기업가들에게 핸디캡이 되었다. 그러나 종교에 뿌리를 두거나 종교에 의해 매개되는 태도 효과의 가능성을 제거하지 않고 경험적으로 지지할 수 없는 "종교적 고정성" 주장을 거부할 수 있다. 원칙적으로 혁신, 창의성 또는 위험 감수에 해로운 태도는 이슬람 역사 초기 또는 훨씬 이후에 언제든지 나타날 수 있다.
Abu Taqiyya 시대에 커피 생산자, 상인 및 소비자는 공식적으로는 "검은 물"이 이슬람과 양립할 수 없는 유해한 혁신인 bid'a 에 해당한다는 개념에 근거한 반대에 직면했다. 이 용어는 632년 선지자가 사망할 때까지 짧은 기간 동안 승인되지 않은 관행을 특징짓기 위해 종교 초기에 이슬람 담론에 들어갔다. 가장 엄격한 형태의 비다(bid'a)는 무함마드의 생애 동안 아라비아에서 알려지지 않은 모든 상품, 습관, 사상을 비이슬람으로 일축하는 역할을 했다. 오랜 세월 동안 보수주의자들과 전통주의자들은 탁자, 인쇄기, 축구를 포함한 광범위한 혁신을 비다로 비난했다(Talbi 1960; Lewis 1993, 283–84). 커피를 마시는 사람들이 지옥불에 휩싸였다는 비난은 혁신에 반대하는 사람들이 이슬람 전통에서 정당성을 추구한 첫 번째도 마지막도 아니다.
그러나 이슬람 반대파는 Abu Taqiyya가 이집트 커피 시장을 개발하는 것을 막지 못했다. 사실 장기적으로 봤을 때 반커피 캠페인은 일시적으로 실패했다. 16세기 아라비아에서는 많은 성직자들이 신도들에게 커피숍을 없애라고 촉구했다. 50년 후, 사우디아라비아의 청교도적 와하비 종파의 지도자들은 자랑스럽게 손님에게 커피를 대접하며 커피를 고대 아랍의 진미로 대했다. 격렬한 저항 기간 이후 수많은 다른 혁신이 이슬람의 정당성을 얻었다. 1960년대 초 와하브 지도자들은 텔레비전에 반대했다. 그들은 조각상에 대한 이슬람의 금지를 위반하고 우상 숭배를 조장할 수 있다고 말했다. 와하비파(Wahhabites)는 사우디 경찰이 시위대에 총격을 가해야만 진압할 수 있었던 폭동을 이끌었다. Wahhabi 지도자들은 일단 텔레비전이 종교적 세뇌의 도구로서 막대한 잠재력을 갖고 있음을 이해하자 결국 TV가 순나(sunna)에 속한다는 사실을 즉각 발견했다. “언젠가 한 남자가 산 반대편에 서 있는 그의 형제를 볼 수 있을 것이다,” 그들은 마호멧이 말했던 것을 발견했고 따라서 거의 14세기를 앞서 텔레비전을 축복한 것을 찾았다.8
혁신을 불신하기 위해 전통주의 수사를 사용하는 것은 이슬람에만 국한된 것이 아니다. 과거와 현재의 모든 사회에는 혁신가를 비애국적이거나 비종교적이거나 지역 문화의 적으로 규정함으로써 지역 문화, 지역 산업 또는 삶의 방식을 옹호하는 집단이 있다. 건강상의 이유가 아니라 그것이 "프랑스식 삶의 방식"을 위협한다는 이유로 싸운 맥도날드에 대한 프랑스 캠페인을 목격하시오.9 Abu Taqiyya 카이로의 수니파 종교 학자들이 그들의 수피 라이벌을 약화시키기 위해 커피를 비이슬람적인 것으로 묘사한 것처럼, 파리의 식당 주인들은 새로운 패스트푸드 산업과 그 후원자들을 위협하기 위해 프랑스 국기로 몸을 감싼다. 따라서 그 자체로 비다에 대한 비난과 관련된 에피소드가 이슬람을 특히 기업가정신에 불리하게 만들지는 않는다.
어쨌든 혁신에 반대하는 사람들이 종교를 언급할 수 있는 것처럼 혁신을 촉진하는 사람들도 마찬가지이다. bid'a라는 용어는 꾸란에 거의 나타나지 않으며 그 용도 중 어느 것도 그것이 얻게 될 경멸적인 의미를 담고 있지 않다. 이를 바탕으로 특정 혁신과 일반적 혁신에 대한 수용성을 지지하는 사람들은 bid'a의 개념 자체가 bid'a라고 주장 함으로써 종교적 보수주의자들의 상황을 역전시키려 했다 (Talbi 1960, 73–76). 다른 사람들은 명백히 비이슬람적이지 않은 유용한 혁신을 배제하기 위해 개념의 의미를 제한하려고 했다. 이슬람의 4대 법학파 중 하나의 주요 공헌자인 Al-Shafi'i(767–821)는 비다(bid'a)가 꾸란, 순나, 무슬림 공동체의 합의(ijmā)와 모순되는 혁신을 포함한다고 주장했다. 그것은 경쟁이 없는 혁신을 포함하지 않는다. 이 논리에 따르면 모든 bid'a는 비난받을 만하지만 모든 혁신이 bid'a는 아니다 (Talbi 1960, 62–63). 여전히 다른 신학자들은 "나쁜 비다"와 “좋은 비다” 사이의 구별을 고려하기 위해 비다의 의미를 수정한다. 그들의 관점에서 나쁜 비다는 지옥으로 이끄는 죄 많은 오류를 포함한다. 무슬림 공동체에 유익한 참신함은 좋은 비다이다.10
이슬람 역사를 통틀어 기업가들의 혁신에 대한 종교적 지원을 기꺼이 제공하려는 종교 직원들이 존재했다. 커피가 카이로를 통해 퍼지면서 반대의 중심 중 하나는 도시의 주요 대학이자 회중 모스크인 al-Azhar였다. 유명한 알-아자르 설교자가 커피를 금지한다고 선언했지만, 다른 알-아자르 성직자들은 합법화 지지자들의 편을 들었다. 실험적인 접근 방식을 채택한 Hanafi 법학파의 한 판사는 조정회의를 열고 모든 참가자에게 커피를 제공한 다음 불분명한 말투, 졸음, 우울함과 같은 도취의 징후를 기다렸다. 아무 것도 발견하지 못한 그는 커피가 이슬람법에 따라 허용된다는 판결을 내렸으며 급성장하는 커피 분야에 기쁨을 안겨주었다(Hattox 1985, 39–40).
인쇄기는 지지자들이 종교 자체를 통해 종교적 반대에 맞설 수 있었던 혁신의 또 다른 예를 제공한다. 유럽에서 인쇄기가 발명된 후(1450년) 200년 이상 동안 중동 서기관 길드는 현지 인쇄기 설립에 반대했다 (소수 민족이 자국어로 책을 인쇄하는 경우 제외). 예를 들어, 서예가가 손으로 쓴 책의 구매자에게와 같이 권위 있는 지식은 사람에서 사람으로만 전달될 수 있다고 그들은 말했다. 인쇄는 구매자의 눈에 생산자에게 익명성을 부여함으로써 지식층의 권위를 약화시키고 따라서 이슬람 자체를 약화시킬 것이다. 책에 대한 수요가 매우 낮았고, 여러 세대 동안 상당한 반대 압력이 발생하지 않았다. 그러나 18세기 초에 그러한 로비가 등장했다. 그것은 인쇄된 책이 종교적 권위의 기존 패턴을 강화하지는 않더라도 보존할 것이라고 주장했다(Robinson 1993, esp. 239–42; Berkes 1998, 36–50; Babinger, 9–11). 인쇄술의 합법성에 대해 판결해 달라는 요청을 받은 한 영향력 있는 이스탄불 성직자는 다음과 같이 말했다.
신은 무엇이 최선인지 아신다! 인쇄 기술을 알고 글꼴을 제조할 수 있는 사람이 손으로 쓴 텍스트를 안정적으로 재현할 수 있고, 그의 기업이 빠른 생산, 쉬운 복사 및 모든 사람이 책을 읽을 수 있을 만큼 저렴한 가격의 이점을 제공하고, 마지막으로 능숙하다면 교정자를 사용할 수 있으며 기업은 칭찬할 만하고 지원을 받을 자격이 있다. (Babinger 2004, 13에서 인용)
bid'a의 혐의는 의심할 여지 없이 일부 혁신의 확산을 지연시키는 영향을 미쳤다. 그것들은 또한 기업가정신에 대한 인센티브를 약화시켰을 것이다. 그러나 그것들은 수세기에 걸친 혁신적인 무슬림 통치 이후 왜 중동이 제도적 역동성을 일부 상실했는지 그 자체로 설명할 수 없다. 결국 bid'a의 개념은 중동 기업가정신의 황금기에 이미 존재했다. 8세기 이슬람 기업가들이 깨지기 쉽고 값비싼 파피루스를 중국 종이로 교체한 다음 제지 공장을 설립하여 훌륭한 대체품인 바그다디Baghdadi 종이를 생산한 8세기에 혁신에 반대하는 사람들이 사용할 수 있었다(Ashtor 1956, 99–100). 마찬가지로 이슬람 법학자들이 고전적인 이슬람 계약법이 될 것을 계속해서 개발하고 있던 9세기에 존재했다. Abu Taqiyya와 다른 우뚝 솟은 기업가들이 사용하는 조직 형태가 Muhammad와 그의 동료들이 사용하는 것과 다르기 때문에 그들은 비이슬람적이라는 비난을 받을 수 있었다. 실제로 초기 이슬람 시대에 조직 발전을 방해하기 위해 bid'a 혐의가 있었다면 그 증거는 남아 있지 않다. 우리가 아는 것은 Abu Taqiyya가 사용하는 파트너십 형태가 무슬림 당국의 눈에 완전한 합법성을 얻었다는 것이다.
시간을 초월한 완벽함이라는 이슬람의 자기 이미지의 안정화 효과
이슬람이 기업가정신의 공급에 영향을 미치는 한 가지 경로가 비다 교리라면 아마도 더 중요한 경로는 이슬람이 영구적으로 이상적인 사회 질서를 제정했다는 가르침과 관련이 있을 것이다. 이슬람은 긴 예언자들의 마지막 세대에게 계시된 꾸란이 변하지 않는 하나님의 말씀을 구현한다고 주장한다. 따라서 개선할 수 없는 삶의 방식을 설명한다. 특정 맥락에서 완벽에 대한 이러한 가정은 움직이지 않는 것에 대한 근거로 작용했다. 이미 완벽한 사회 질서에서 혁신은 혜택을 줄 수 없으며 해를 끼칠 수 있다.
물론 실제로는 사회 질서가 개선할 수 없는 것처럼 행동한 사람은 아무도 없다. 변화하는 상황, 새로운 기회, 새로운 도전에 직면하여 무슬림의 연속 세대는 일상적으로 신선한 생각과 창의적인 해결책으로 대응했다. 더욱이 그러한 해결책은 일반적으로 이슬람 법학파에서 받아들여졌다. 그들은 또한 대중적인 상상 속에서 전통적인 이슬람과 연관을 맺었다. 이슬람 계약법이 적절한 사례를 제시한다. 이슬람 계약 원칙의 주요 특징이 고전적 형태를 갖추는 데는 250년 이상이 걸렸습니다. 그 과정에서 다양한 개선이 이루어졌는데, 그 중 많은 부분이 무함마드의 생애 동안에는 상상조차 할 수 없었던 실용적인 문제에 대한 응답으로 해결되었다(Udovitch 1970, 특히 1, 7장). 따라서 실제로 이슬람 계약법은 끊임없이 유동적이었다. 제대로 이슬람이 무엇인지에 대한 이해는 점차 진화했다. 다른 경우와 마찬가지로 이러한 맥락에서 이슬람교 교리의 진화는 무함마드의 기억된 말과 행동에 대한 개요에 대한 추가와 함께 코란의 재해석을 포함했다.
문제는 종종 지역에 따라 달랐고, 이로 인해 채택된 솔루션이 다양해졌다. 이러한 변형 중 일부는 Hanafi, Maliki, Shafi'i 및 Hanbali와 같은 주요 법률 학파 간의 차이점으로 해석되었다. 예를 들어 계약법의 세부 사항에서 이러한 학파는 항상 동일하게 규정하지 않았다(Udovitch 1970, chaps. 2, 4–5; Nyazee 1999, chaps. 7, 10–16). 특정 영역에서는 교리에 대한 애착이 항상 미약했기 때문에 시간과 공간에 따른 편차가 특히 두드러졌다. 자원 기반의 시간적, 지리적 변화는 필연적으로 조세 관행의 광범위한 변화로 이어졌다. 예를 들어 터키와 이집트, 그리고 16세기와 18세기 사이에 밀 재배자가 지불한 세금은 크게 달랐다(I˙nalcık 1994, 55–154).
그러나 이슬람과 관련된 관행의 변형이나 지리적 다양성은 공식적인 승인을 받지 못했다. 반대로, 제도적 고정성에 대한 꾸준한 수사는 혁신 과정에 대한 정당성을 효과적으로 부인했다. 더욱이 다양한 혁신에 대한 표면상 이슬람 선례의 날조는 집단적 기억에서 과거 무슬림의 혁신성과 이슬람 역사의 역동성을 지워버렸다. 집단적 기억의 결과적인 변형은 새로운 세대가 7세기 아라비아의 첫 번째 무슬림 공동체를 포함하여 이전 세대의 무슬림보다 얼마나 더 편안하게 살았는지 인식하지 못하게 했다.
이슬람 문명의 가소성을 인정하지 않고 이슬람에 변화와 차입을 흡수하는 과정 역시 혁신가의 지위를 부정했다. 중동 제지 산업의 창시자들은 유용한 중국 상품을 발견하고 현지에서 판매한 다음 현지 변종 제조 기술을 개발한 기업가로 기억되거나 칭송되지 않았다. 그 문제에 대해 이슬람 계약법을 개발한 법학자 세대는 제도적 설계자로 기억되지 않았다. 그들은 혁신가라기보다는 해석가로, 그 자체로 창의적인 입법가라기보다는 포괄적이고 고정적이며 영원히 완벽한 법률 시스템의 발견자로 취급되었다. 제도적 고정성에 대한 이슬람의 수사학은 기업가정신의 사회적 중요성을 과소평가하고 개별 혁신가에 대한 사회적 보상을 거부함으로써 기업가정신을 좌절시켰을 것이다.
고대부터 현재까지 탁월한 사회 사상가들은 타인의 존중이 인간의 행동에 영향을 미친다는 사실을 관찰했습니다.11 시대를 초월한 완벽함에 대한 이슬람의 자아상이 무슬림 혁신가들에 대한 존중을 거부할 것을 요구하는 한, 새로운 상품을 개발하고, 새로운 생산 과정을 발명하고, 법적 개혁을 꾸미는 데는 인센티브가 제한적일 것이다.
혁신에 대한 사무적 장애물
근대 이전에 중동 기업가들은 원칙적으로 신성한 계시에 기반한 법률 시스템 내에서 운영되었다. 실제로, 법률 고문(muftis) 중 일부는 정치 당국과 연결되지 않았으며 그들 앞에 놓인 딜레마에 대한 자문 의견(fatwas)을 통해 법을 확장하고 수정했다. 한편 국가에서 임명한 판사(kadis)는 일상적인 갈등에 대한 창의적인 해결책을 찾았다(Masud, Messick, and Powers 1996).
전통적으로 혁신적인 종교적 의견이나 이슬람 법정의 창의적인 판단은 더 넓은 의미의 법적 진보로 취급되지 않았다. 일반적인 선례를 만들기 위해 법의 발전을 알리는 시스템은 존재하지 않았다. 한 가지 결과는 사법적 노력의 중복이었다. 판사는 일반적인 분쟁을 매번 첫 번째 원칙으로 돌아가서 해결해야 했다. 판결 소식이 전해지지만 판례에 권한을 부여하는 제도가 없어 법적 발전에 걸림돌이 될 수 있다. 또한 위에서 논의한 제도적 고정성에 대한 인식을 강화했을 것이다. 전자의 효과는 기업가적 능력이 제한적일 것이다. 후자는 보상을 약화시켰을 것이다.
법의 지배적인 해석이 큰 불편을 초래했을 때 일반적인 반응은 궤변(hiyal)이었다. 예를 들어, 고대 아라비아 제도인 리바(riba)에 대한 금지가 일반화된 이자 금지로 취급되었던 곳에서는 이중 판매를 통해 또는 환전소에서 이자 비용을 위장하거나, 다른 그러한 전략 중에서 상품 교환. 일반적인 필요를 충족시키기 위해 궤변을 사용하면 거래 비용이 높아진다(Kuran 2005a, 597–602).
여기서 중요한 것은 기업가적 기회에 미치는 영향이다. 궤변은 단순한 금융 계약을 합법화하는 저렴한 방법을 제공했지만 대규모 그룹이 무기한으로 자원을 모으는 복잡한 계약에 대해서는 거의 쓸모가 없었다. 그러한 계약의 당사자들은 일반적으로 투명성을 주장할 것이며, 이것이 바로 궤변이 극복해야 하는 것이다. Abu Taqiyya가 예를 들어 회사를 설립하려고 시도했다면 잠재적 주주는 그들의 권리를 명시하는 헌장을 원했을 것이다. 그들은 또한 재무 흐름을 모니터링하고 약속을 이행하기 위해 신뢰할 수 있는 조치를 주장했을 것이다. 궤변과 은밀한 재해석은 비인격적 교환을 위한 인프라를 구축하는 데 필요한 정도의 제도적 수정과 혁신에 적합하지 않았다.
이 점은 산업 혁명 이전 반세기 동안 민간이 주도한 중동의 가장 큰 제도적 혁신인 "현금 waqf" 부문의 출현을 통해 뒷받침될 수 있다. waqf는 지정된 사회 서비스를 영구적으로 제공하기 위해 이슬람법에 따라 설립된 비법인 신탁이다. 전통적으로 그 실체는 부동산으로 구성되어야 했다. 기본재산의 어떤 부분도 유동적일 수 없다. 모든 waqf는 신성한 것으로 간주되었기 때문에 부여된 자산은 수용에 대해 상당한 면제를 얻었습니다. 이러한 이유로, 그리고 창립자와 그 가족이 수입의 일부를 청구할 수 있기 때문에 waqf는 매우 인기 있는 자산 보호소가 되었다. 16세기경, 지역에 따라 waqfs는 모든 경작지와 도시 부동산의 1/4에서 1/2 사이를 소유했다(Kuran 2001).
부동산의 waqf가 등장한 8세기까지 거슬러 올라가서, 재산이 대체로 유동적인 전문 대부업자들은 유동적인 기부금으로 waqf를 형성함으로써 채택된 규칙을 바꾸려고 했다. 수세기 동안 드물지만 15세기에 현금 waqfs는 주로 터키와 발칸 반도에서 빠르게 확산되기 시작했다. 그들의 인기 상승은 오늘날 낙태를 둘러싼 충돌과 다르지 않게 격렬한 종교적 논쟁을 불러일으켰다. 보수 성직자들의 생각에 현금 waqfs은 waqf법과 추정되는 이자 금지를 모두 위반했다. 그들 중 일부인 현금 waqfs에 투자한 자유주의 성직자들은 명백한 유용성에 근거하여 혁신을 옹호했다(Mandaville 1979, 297–300, 306–8).
대부분의 모든 현금 waqfs는 자산으로 측정했을 때 미미했으며 주로 단기적으로 소비자에게 빌려주었다(Çizakça 2000, 48). 은행과 마찬가지로 현금 waqf는 자본을 영구적으로 유지할 수 있다. 은행과 달리 여러 개인의 예금을 모아서 대규모로 대출할 수는 없었다. 원칙적으로는 은행과 유사한 금융기관으로 탈바꿈할 수 있었다. 성직자는 법적 인격을 효과적으로 획득했기 때문에 다른 방향으로 볼 수 있었다. 그들은 또한 waqf 합병을 용이하게 하기 위해 waqf 법을 재해석했을 수도 있다. 특히, waqf 자산에 대한 전통적인 제한이 대금업자의 압력으로 효과적으로 폐지된 것처럼 자산을 설립자의 규정에 엄격하게 준수하도록 요구하는 waqf 규칙은 다음 세대 관리인의 자산 공동출자를 허용하도록 완화되었을 수 있다. (mutawallis).
현금 waqf를 합법화하고 자본 사용의 유연성을 허용하는 두 가지 과제의 주요 차이점은 관련된 외부 효과에 있다. 유동자본을 부여하는 행위는 명백히 부정적인 외부 효과를 일으키지 않았다. 실제로 어느 누구도 기부 가능한 자산의 범위를 확대함으로써 직접적인 피해를 입었다고 주장할 수 없다. 대조적으로, waqf 합병은 개별 waqfs의 지정된 수혜자로부터 이의를 제기했을 것이다. 일부 수혜자들은 합리적으로 합병으로 인해 그들의 자격이 위험에 처했다고 주장했을 것이다. waqf 부문을 진정한 은행 부문으로 전환하려면 불가피한 저항에 대응하기 위해 대규모 집단 행동이 필요했을 것이다. 이것은 아마도 부동산의 waqf를 새로운 금융 기관의 기초로 사용했던 대금업자들이 은행을 형성하는 다음 논리적 단계를 취하지 않은 이유 중 하나일 것이다.12
현금 waqf는 인적 교환에 적합했다. 관리인은 신뢰 기반 네트워크의 구성원에게 대출을 했으며 일반적으로 개인적으로 아는 사람에게만 대출했다. 은행은 비인격적인 교환이 표준이 되거나 표준이 된 보다 복잡한 경제에 속한다. 따라서 현금 waqf를 진정한 은행으로 전환하는 데 방해가 되는 장애물은 신용 공급을 제한하여 기업가정신의 규모를 방해했을 것이다. 성직자적 고려가 비난을 하는 한, 그들은 기업가적 성과를 해쳤고, 중동인들은 새로운 기술의 효율적인 개발이 대규모 투자를 필요로 하는 진화하는 현대 경제에서 장애를 갖게 되었다.
현금 waqf는 은행으로 변모하지 않았기 때문에 산업화에 적합한 금융 시스템을 구축하려면 이슬람법의 대대적인 재해석이나 상업 및 금융에 관한 법적 세속화를 통한 근본적인 법적 개혁이 필요했다. 중동의 개혁가들이 궁극적으로 19세기에 취한 것은 후자의 선택이다(Kuran 2005b, 608–12). 개혁의 시기는 많은 것을 말해준다. 영토 손실, 정치적 불안정, 장기화된 경제 위기로 인해 광범위한 개혁에 대한 대중의 저항이 낮아졌다.
기업가적 역량에 대한 국가의 영향
모든 국가는 집단 행동 문제를 해결하는 데 도움을 준다. 따라서 이슬람이 부상하기 전과 후에 중동 국가들은 재산권을 보호하고, 정의를 집행하고, 국경을 수호하고, 영토 확장 캠페인을 주도했다. 그러한 목표를 추구하면서 그들은 일상적으로 실수로부터 배우고, 새로운 기술을 수용하고, 조직적 적응을 했다.13 피험자들은 불평등한 혜택을 받았지만 대부분은 홉스식 무정부 상태의 세계에서보다 더 나은 성과를 거두었다. 원칙적으로 국가는 상업 제도의 발전을 지원했을 수도 있다. 예를 들어 장기 투자와 관련된 대규모 기업가정신을 촉진하기 위한 조치를 취할 수 있었다. 초기 기업의 본거지인 영국에서는 왕실이 특허장을 통해 기업의 발전을 도왔다.
유사한 시나리오가 중동에서 전개되었다면 민간 경제 활동에 대한 최소한의 국가 지원이라는 일반적인 패턴의 예외가 되었을 것이다. 전통적으로 무슬림이 통치하는 국가는 법과 질서의 제공을 독점했다. 그들은 또한 가능한 경우 직접적으로, 경매를 통해 징수권을 구입한 세금 징수원을 통해 더 자주 간접적으로 세금을 인상했다. 그러나 이슬람교 초기 이후 중동 국가들은 상업의 제도적 인프라를 개발하기 위한 주요 이니셔티브를 추구하지 않았다. 이슬람 법을 성문화하려는 노력이 시작된 19세기까지 이슬람 법원의 판사는 국가의 지시 없이 분산된 방식으로 계약 규칙을 해석했다.
또한 이 지역의 국가들은 사회 서비스 제공에 주도적인 역할을 하지 않았다. 중세 중동의 대도시에서는 주로 waqfs가 사회 서비스를 제공했다. 학교, 병원, 무료 급식소, 분수, 심지어 도로와 공원까지 일반적으로 자금을 조달하고 유지하는 것은 waqfs를 통해서였다. 이 지역의 상업 동맥에서 발견되는 caravanserais(대상을 위한 요새화된 여관)는 일반적으로 waqfs로 조직되었다. 사실, 통치자들은 waqf 자원 할당에 무관심하지 않았다. waqf 시스템의 막대한 자산이 그들의 전략적 목표에 도움이 될 수 있다는 것을 알고 그들은 waqf 설립 엘리트, 특히 그들의 친척들이 특정 지역과 부문을 선호하도록 유도했다. 그럼에도 불구하고 현대까지 지방 자치 단체, 도로 관리국, 교육 위원회, 상수도국과 같은 기관을 통해 중앙에서 제공되는 많은 서비스가 현저하게 분산된 방식으로 공급되었다. 이런 점에서 전근대 중동 사회의 거버넌스는 현대 자유주의의 이상에 부합했다(Kuran 2001).
Mamluk, Ottoman 및 기타 중동 통치자들이 waqf 시스템을 자신의 이익을 위해 사용하려고 했던 것처럼 다양한 맥락에서 상인과 생산자의 활동으로부터 이익을 얻으려고 했다. 정치적 안정을 위해서는 주요 도시가 주요 상품을 충분히 비축해야 했기 때문에 관련 공급망에 속한 사업가까지 보호가 확대되었다. 통치자들은 또한 선호하는 유권자에 대한 인식된 위협을 완화하기 위해 경제적 제한을 부과했다. 예를 들어, 특정 길드와 상인은 법원에서 강제하는 독점 또는 독점 권한을 부여 받았다.14 마지막으로 동업자 관계를 맺은 장거리 무역상을 보호하는 통치자의 예가 있다. Ayyubid와 Mamluk 술탄은 12세기와 13세기에 인도양 향신료 무역을 지배했던 Karimi 무역상들에게 상업적 특권뿐만 아니라 금융을 확장했다(Ashtor 1956). Shah Abbas I of Iran (r. 1587–1629)와 그의 후계자들은 New Julfa에 기반을 둔 아르메니아 상인의 대륙간 실크 무역에 투자했다. 이란 통치자들은 또한 New Julfa 아르메니아인들에게 군사적, 외교적 지원을 제공했다(Curtin 1984, 9장; McCabe 1999, 특히 4장).
일반적으로 상업적 기능을 개선하기 위한 국가 이니셔티브는 현저하게 부재하다. 중앙 집중식 도시 시장 또는 그랜드 바자회 건물은 규칙을 증명하는 주요 예외이다. 그랜드 바자회를 설립한 동기 중 하나는 상업을 활성화하는 것이었다. 그러나 통치자들은 과세 목적으로 무역 흐름의 모니터링을 용이하게 하기를 원했다. 원칙적으로 더 큰 세금 기반의 유혹은 이슬람 법에 따라 운영되는 상인의 조직 능력을 개선하도록 술탄을 이끌었을 수 있다. 그들은 성직자들이 성공적인 사업을 보존하는 데 도움이 되는 방식으로 이슬람 상속 제도를 재해석하거나 이슬람법에 자연인과 법인 사이의 공식적인 구분을 도입하도록 장려했을 수 있다. 그러나 전근대 정치가들은 그러한 개혁의 이점을 발견하더라도 역사적 흔적을 남기는 주도권을 행사하지 않았습다. 금융 위기 동안 통치자들은 미개척 부의 원천을 찾기 위해 두 배의 노력을 기울였다. 그러나 그들은 부의 창출을 촉진하기 위한 제도적 혁신을 추구하지 않았다. 19세기 까지 그들은 자원 공동출자를 위한 일반적인 수단이나 기업가정신의 규모, 국가 개입을 요구하는 문제를 고려하지 않았다.
오히려 상업화 역량 강화를 위한 제도적 혁신에 적극 반대하기도 했다. 1695년 군사 후퇴 중 예산 위기에 직면한 오스만 정부는 다수의 단기 징세청부업자를 종신 징세청부업자( malikanes)으로 전환했다. 징세청부권을 구입하는 데 필요한 계약금을 인상하여 미래 수익에 대해 차입하는 것이 목표였다. 여기서 흥미로운 점은 징세청부권 조건의 연장이 금융 시장에서 잠재적으로 광범위한 혁신을 유도했다는 것이다. 경매에서 낙찰받는 데 필요한 더 높은 지불금을 충족하기 위해 징세청부업자들은 수년 동안 지속되는 파트너십을 형성했다. 예상대로 개인적인 긴급 상황과 비즈니스 기회로 인해 이러한 파트너십의 특정 구성원이 권리를 판매하려고 시도했다. 엄밀히 해석하면 이슬람법에 따르면 양도는 불법이다. 철회할 때마다 기존 파트너십이 무효화되어 새로운 계약 협상이 필요했다. 그러나 징세청부업자와 국가는 주식 양도 가능성에 공통 이해 관계를 가졌다. 따라서 공식적으로 용인되지만 비공식적인 징세청부업 주식 시장이 자리를 잡았다(Çizakça 1996, 159–86).
이러한 발전이 있었다면 이 지역은 외국 기관의 이식과 같은 하향식 개혁이 아니라 유기적으로 조직화된 증권 거래소를 발전시켰을 것이다. 그러나 오스만 정부는 한편으로는 소유권 패턴을 추적하는 것과 다른 한편으로는 점점 커지는 징세청부업자들의 영향력에 대해 초조해하기 시작했다. 19세기 초에는 징세청부 소유권의 분할 가능성을 제한한 다음 징세청부권을 몰수하기 시작했다. 이러한 움직임은 민간 금융 시장의 추가 혁신에 대한 압력을 완화했다. 제국 최초의 조직화된 주식 시장은 1866년에 운영되기 시작했는데, 당시 이 지역은 최초의 지역 은행 설립, 현대 회계의 채택, 전통적인 이슬람 법원과 나란히 운영되는 세속 법원의 설립을 목격했다.15
중동 역사의 다른 많은 국가 정책과 마찬가지로 기업 주식 양도 가능성에 대한 오스만 정부의 반대는 일반적으로 지배 엘리트의 경제적 보수주의에 기인한다(Genç 2000, pt. 1). 더욱이 통치자의 보수주의는 종종 기업가적 결점의 기본적인 결정요인으로 취급된다. 그러나 정치엘리트의 이데올로기적 경향은 진공상태에서 형성되거나 유지되지 않았다. 장인, 상점 주인, 여행하는 상인, 고리대금업자와 같은 비국가 활동가들이 그들의 발전에 기여했다. 따라서 국가 공무원의 경제적 보수주의 또는 기업가적 능력을 관리하는 기관에 대한 무관심에 대한 완전한 설명은 비즈니스 커뮤니티 내에서 널리 퍼진 이데올로기를 형성하는 요인을 고려해야 한다.
이미 확인된 이유로 전근대 중동의 상업 부문은 원자적이었다. 친척이 아닌 사람들 사이의 계약을 통해 형성된 기업은 일반적으로 작고 일시적이었다. 교류는 서로 아는 사람들 사이에서 일어나는 경향이 있었다. 따라서 상인, 투자자 및 생산자의 세계관은 인적 교환의 긴급성에 의해 형성되었다. 그리고 상업 및 금융 관행에 근본적인 변화가 없었기 때문에 이러한 그룹은 새로운 제도적 가능성에 대해 생각하는 데 익숙해지지 않았다. 제도적 현상 유지에 대한 그들 자신의 만족은 정치가들이 상업 개혁에 대해 생각하도록 유도하는 자극을 제한했을 것이다. 사업가들이 상업 구조와 관련하여 더 창의적이었다면 그들은 제도적 대안에 대한 논쟁을 시작했고 정치가들이 개혁의 바람직함을 숙고하도록 강요했을 것이다. 적어도 일부 정치 엘리트들은 기업가정신의 규모를 강화하기 위한 조치의 장기적인 이점을 발견했을 것이다.
중동의 정치가들이 경제적으로 보수적이라는 관찰은 종종 현대 경제의 발원지인 서유럽의 정치가들이 경제 문제에 대해 상대적으로 더 계몽되었다는 견해와 나란히 진행된다. 17세기 영국과 프랑스의 지배자들은 확실히 그들의 상인들이 세계적으로 발전하는 데 도움을 주었다. 또한 오스만 제국과 사파비 왕조가 상인들을 도우려고 시도하는 한 상대적으로 비효율적이라는 것도 사실이다. 그러나 기록된 공식 이데올로기의 차이는 그 자체로 상업적 성과에서 관찰된 차이를 설명하지 못한다. 서구와 중동 모두에서 정치가의 경제적 세계관은 기업계의 세계관과 함께 진화했다. 더욱이 각 지역에서 상업 제도의 발전은 이데올로기 발전에 영향을 미쳤다.
전근대 중동 경제에서 waqf 부문의 막대한 경제적 비중을 감안할 때 waqf가 경제적 창의성을 어떻게 형성했는지에 대한 조사 없이는 지역의 기업가적 역량에 대한 조사가 완료되지 않을 것이다. waqf 의 문자적 의미 중에는 "멈추다"와 "의존하게 하다"가 있다(Wehr 1980, 1091–94). 이러한 의미는 waqf의 기본 원칙 중 하나인 "정적 영속성"을 전달한다. 이는 waqf 헌장에 명시된 목적을 위해 기부 자산의 고정화를 수반한다. waqf가 분수를 건설하고 유지하기 위해 설립된 경우 일반적으로 해당 자산은 해당 목적을 영구적으로 수행해야 한다. 물론 자산을 재할당할 수 있는 조건도 있었다. 기증된 분수 주변의 이웃이 버려진 경우 판사는 기본 자산의 재할당을 허용할 수 있다. 그러나 경제 상황의 덜 심각한 변화에서 정적 영속성 원칙은 일반적으로 자원을 비효율적으로 사용하도록 고정했다(Kuran 2001, 861–69).
성공적인 상인이 물질적 보안을 확보하기 위해 waqf를 설립했을 때 자원이 이동 가능한 부문에서 할당 제한이 어느 정도 시행되는 부문으로 이동하여 기업가정신에 추가적인 장애물이 작용했다. 중동 상인들이 대기업을 형성하는 데 부적합한 수단으로 인해 방해를 받으면 일반적으로 waqfs 관리인은 자원을 모으는 것이 금지되었다. 상업 부문에서 waqfs로 유입된 자산은 두 가지 추가 방식으로 기업가적 역량을 손상시켰다. 법원은 waqfs에 대한 감독 권한을 가지고 있기 때문에 실제로 waqf 자산의 가치를 보존하려는 관리인은 개인 포트폴리오 관리자보다 자유가 적다. Waqf 규칙은 정치적 목적을 위한 자원 사용을 금지함으로써 제도적 변화를 제한했다.
waqf는 이슬람의 원래 기관이 아니다. 그 역사는 이슬람이 도래한 지 100년 후인 8세기까지만 이어진다. 그것의 출현에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 많은 주요 지주인 고위 관리들의 이익을 위해 약한 재산권에 대한 해독제 역할을 하게 되었다. 이슬람법을 수정하고 풍부하게 하는 과정에서 국가 관리들은 약탈을 통해 그들 자신이 악화시킨 사회 문제를 해결하는 데 도움을 주었다. 천년 동안 자원이 할당 유연성과 제도적 창의성을 제한하는 부문으로 유입되었다면 이는 특정 제도적 선택의 예상치 못한 결과이다.
기업가정신의 공급에 대한 waqf의 효과는 이슬람에 뿌리를 두고 있는가, 아니면 국가 정책에 뿌리를 두고 있는가? 이 두 가지 효과는 분리할 수 없다. 국가 정책은 이슬람 waqf 법의 세부 사항에 영향을 미쳤다. 같은 이유로, 국가 자체는 종교와 국가의 공식적인 분리를 허용하지 않는 이슬람의 이름으로 통치한다. 전근대 중동 국가의 반중상주의적 경향, 부의 은신처로서 waqf의 엄청난 인기, 글로벌 경제 변화에 직면한 이 지역의 증가하는 기업가적 결함은 모두 상호 작용하는 여러 사회적 메커니즘의 징후이다.
요약 및 중동 경제사에 대한 시사점
앞의 주장은 중동 역사에서 이슬람과 기업가 정신 사이의 연결에 대한 두 가지 극단적인 견해를 모두 불신한다. 범주적으로 부정적인 견해도 범주적으로 긍정적인 견해도 경험적 검토를 의미하지 않는다. 지배적인 글로벌 표준과 관련하여 이 지역의 기업가적 성과는 시간이 지남에 따라 다양해졌다. 이슬람 제도가 변이를 뒷받침했지만 작동하는 메커니즘은 일반적으로 호출되는 메커니즘과 다르다.
역사적 기록에 따르면 이슬람 순응주의 또는 숙명론이 기업가정신을 방해했다는 주장은 거짓이다. 지난 14세기 동안 중동은 기업가정신이 부족한 것처럼 보이지 않았다. 더욱이 최근에도 일반적으로 중동인, 특히 무슬림은 우리가 기업가와 관련된 활동을 수행했다.
이슬람이 기업가정신에 필연적으로 유익한 제도를 제공한다는 이슬람주의자들이 가장 크게 주장하는 정반대의 견해는 중동의 경제 현대화 캠페인에 정면으로 배치된다. 중세 세계 경제에서 혁신가들에게 도움이 되었던 이슬람 제도는 세계가 비인격적 교류로 전환함에 따라 제 기능을 하지 못하게 되었다. 그 과정에서 중동의 기업가적 성과는 상대적으로 떨어졌다. 관찰된 결함은 실제로 이 지역이 전통적인 이슬람법에 기초한 대응물을 보완하거나 대체하기 위해 외국 출처의 다양한 제도를 이식함으로써 대응하지 않았다면 더 컸을 것이다.
지역의 상대적인 기업가적 성과의 변화를 이해하려면 기업가적 역량과 가능성의 역학에 초점을 맞춘 미묘한 분석이 필요하다. 국가 정책은 기업가적 기회의 결정 요인 중 하나이다. 이슬람 초기 몇 세기에 중동 국가들은 상업 개발을 지원했지만 이후 기업가적 성과를 개선하는 데 거의 도움이 되지 않았다. 천년 동안 그들은 기업가적 역량과 관련된 서비스 제공을 주로 waqfs에 맡겼고, 이는 막대한 경제적 자원을 통제하게 되었다. 따라서 상인들이 장거리 여행을 할 수 있게 해주는 캐러반세라이스는 문해력과 산술력을 제공하는 학교와 마찬가지로 대부분 waqfs를 통해 자금을 조달했다. waqf 부문은 특정 목적을 위해 자원을 고정시키고 따라서 유연성과 혁신을 제한하도록 설계되었기 때문에 자원 흡수로 인해 특히 기업가정신에 불리한 부문에 집중되었다. 몰수와 자의적인 과세를 선호하는 한 국가는 부유층이 자산을 보호하려고 하는 한 waqf 형성에 연료를 공급했다. 이슬람도 그 역할을 했고, 이슬람의 자산을 확보한 것은 신성하다고 여겨졌기 때문이다.
이슬람은 다른 여러 채널을 통해서도 중동의 기업가정신에 영향을 미쳤습니다. 하나는 성직자의 영향을 수반한다. 무슬림 성직자의 모든 세대에는 하나의 혁신 또는 다른 혁신에 반대하는 개인이 포함되었다. 그들의 동요는 기업가정신에 장벽을 부과했으며, 이는 공급을 낮췄을 것이다. 그러나 이러한 저항은 결코 결정적이지 않았다. 광범위하게 유익한 혁신은 항상 사무적인 지원도 이끌어 냈기 때문이다. 성직자 저항의 영향은 현대 환경주의의 영향에 비유할 수 있다. 토지 개발자들은 이제 비용이 많이 드는 법적 절차를 통해 환경이 훼손되지 않을 것임을 증명해야 하는 환경 운동가들의 반대에 직면해 있다. 환경 운동가들의 반성장 캠페인은 토지 개발 계획에 대한 투자를 줄였지만 거의 소멸되지 않았다. 막대한 이익의 유혹은 투자자들로 하여금 반대 캠페인을 통해 반대를 극복하게 만듭니다. 마찬가지로, 중동의 사업가들이 혁신이 충분히 수익성이 있다고 생각한 곳에서는 이슬람의 이름으로 반대하는 것이 일반적으로 더디게 영향을 미칠 뿐이다.
유익한 혁신의 기회는 결코 자명하지 않다. 필요한 재능과 동기를 가진 사람들은 먼저 문제를 인식하고, 새로운 수요 창출 가능성을 감지하거나, 새로운 기술이나 자원 조합을 통해 기존 수요를 보다 효율적으로 충족할 수 있음을 발견해야 한다. 기업가가 새로운 기회를 포착하는지 여부는 공개 담론이 기업가를 얼마나 잘 준비시키는가에 달려 있다. 이것은 우리에게 이슬람이 기업가정신에 영향을 준 또 다른 채널을 제공한다. 시대를 초월한 완벽함에 대한 이슬람의 자아상은 무슬림 학식 공동체가 그 성공의 원인이 되는 역동성을 경시하거나 심지어 적극적으로 은폐하도록 요구했다. 그것은 초기 이슬람의 새로운 발전을 추적해야 했고, 첫 번째 이후의 무슬림 세대가 꾸란을 해석하고 근본적인 의미에서 혁신하지 않고 예언자의 지혜로부터 교훈을 얻었다는 허구를 조장했다. 매스컴 이전에 학교에서 가르치고 모스크를 통해 전파된 이 신화는 복제 활동을 통해 개인의 발전을 추구하도록 사람들을 훈련시켰을 것이다. 따라서 그것은 이슬람 세계를 처음 몇 세기 동안의 상대적으로 높은 기업가정신의 상태에서 상대적으로 낮은 기업가정신의 상태로 끌고 갔을 것이다.
시대를 초월한 완벽함이라는 신화는 사람들이 구조적 변화를 경험하고 민간 부문의 발전을 목격하는 사회적 균형을 파괴하는 데 도움이 되었으며, 이를 연속성에 대한 인식을 유지하는 것으로 대체했다. 이 변화는 이슬람과 기업가정신 사이의 또 다른 연결에 결정적으로 의존했다. 이슬람 법의 특정 요소는 더 크고 오래 지속되는 상업 조직을 구축하려는 개인의 인센티브를 약화시켜 기업가의 가능성을 제한했다. 특히 이슬람의 평등주의 상속 규칙은 상인과 투자자가 운영을 작고 일시적으로 유지하도록 장려했다. 그리고 이러한 조직적 선택은 전통적인 파트너십을 개선하고 비인격적인 교환 기술을 개발하려는 인센티브를 약화시켰다. 이슬람 파트너십의 한계를 인식하고 더 복잡한 조직 형태를 찾는 기업가라면 기업에 대한 이슬람 개념의 부족으로 인해 방해를 받았을 것이다. 이러한 조직적 한계는 상업과 금융의 구조적 변화 속도를 공동으로 약화시켰고, 따라서 시간을 초월한 완벽함이라는 신화의 정착을 촉진했다. 유럽인들이 대량 생산 및 교환 수단을 개발했음에도 불구하고 중동 지역의 상업적 운영 규모는 여전히 작았다. 막대한 자산을 관리하는 waqf 시스템은 엄격한 목표를 달성하도록 설계되었기 때문에 현대 경제 제도를 대체할 수 없다.
왜 중동이 기업가적 결함을 경험했는지에 대한 질문은 왜 이 지역이 서구에 뒤처졌는지에 대한 더 광범위한 질문과 관련이 있다. 막스 베버는 그의 방대한 글에서 몇 가지 요인을 설명으로 들었다: 이슬람법의 경직성, 법적 공식화 실패, 독단적인 개인 통치, "구원 불안"을 부채질하는 금욕주의의 부족(1978, 572–76, 818–22) , 1231–34). 마지막 요소의 경험적 관련성은 신용이 떨어졌습니다(Turner 1978, 1장). 그러나 처음 세 개는 다른 용어를 사용하지만 여기에서도 호출되었다. 이를 이슬람 문명의 고정된 속성으로 보고 Weber는 기업가적 충동을 억제한다고 제안했다. 여기서 나는 Weber가 중동 저개발의 기원에 대해 잘못된 질문을 했다고 제안했다. 근본적인 질문은 어떤 요인이 경제 발전에 해를 끼쳤는가가 아니라 경제적으로 불리한 특성이 왜 그렇게 끈질겼는가 하는 것이다. 현대까지 이러한 특성은 상호 강화적이었고 기업가적 프로젝트의 규모와 수명을 제한하는 법률에서도 힘을 얻었다.
현대 중동의 혁신적인 기업가 정신에 대한 간략한 설명
동기, 신념, 법률, 규정 및 관행은 모두 유연하다. 따라서 중동의 상대적인 기업 성과에 해를 끼치는 이슬람 요소는 항상 재고 및 수정의 대상이 되었다. 19세기의 대대적인 개혁은 이슬람의 이름으로 오랫동안 규제된 영역 내에서 제도적 변화의 가능성을 증언한다.
이러한 개혁을 통해 개별 기업가는 은행에서 돈을 빌릴 수 있었고 수명이 무기한인 조직을 설립했으며 표준화된 회계를 통해 복잡한 재무 흐름을 추적할 수 있었다. 따라서 그들은 중동 기업을 원자적이고 일시적으로 유지하는 장애물을 제거했다. 2007년 2월 현재 세계 2,000대 상장 기업 목록인 Fortune 의 Global 2000에는 말레이시아 14개, 터키 11개, 사우디아라비아 5개, 이집트 3개, 파키스탄 2개, 요르단 1개, 주로 무슬림 국가에 본사를 둔 총 36개 회사. 16 이 분포의 지리적 다양성은 이제 이슬람 세계 전역에서 거대한 민간 기업을 설립하는 것이 가능하다는 것을 보여준다. Abu Taqiyya가 다시 살아난다면 그는 자원을 모으고 기업을 보존할 수 있는 새로운 기회에 당황할 것이다. 그는 현대 조직 형태가 17세기 이집트에서는 상상할 수 없는 기업가적 능력을 제공한다는 것을 인식할 것이다.
중동 전역에서 가장 가난한 지역에서도 지난 200년 동안 제도적 개혁을 통해 현대 기업을 형성하는 데 장애물이 제거되었다. 이들 중 다수는 고대 이슬람 제도를 서구 국가에서 등장했거나 성숙기에 이른 제도로 대체했다. Al-Afghani에 이어 오늘날의 이슬람주의자들은 종종 무슬림이 진정한 이슬람을 실천하지 않을 때 경제적 지위를 잃었다고 주장한다. 사실, 무슬림들은 이슬람법의 범위 밖에서 개발된 이식된 제도의 결과로 경제적 고통을 겪지 않았다. 오히려 기업가적 역량을 비약적으로 확장하여 지역의 절대적인 생활 수준 향상에 눈에 띄게 기여했다. 오늘날의 Global 2000 기업 중 어느 것도 이슬람 법에 따라 존재하거나 운영될 수 없다.
Al-Afghani는 또한 유럽 기독교인들이 진정한 기독교인이 아니기 때문에 경제적 힘을 얻었다고 주장했다(Hourani 1983, 129). 여기에 진실의 알갱이가 있다. 새로운 상업 기술이나 생산 방법을 개척한 대다수의 베네치아, 네덜란드, 영국인들은 어떤 형태로든 기독교를 믿었지만, 비즈니스 문제에 대한 해결책을 찾기 위해 성경이나 교회법에 의지하는 경우는 거의 없었다. 2000년 초에 교회와 국가가 분리되면서 유럽 기업가들은 본질적으로 세속적인 공간 내에서 일반적으로 성직자의 반응에 대해 걱정하지 않고 제도를 개발할 수 있었다.
물론 기독교의 역사는 획일적이거나 단선적인 세속화의 이야기가 아니다. 동방 기독교인들은 새로운 종교의 성공 배후에 있는 사회경제적 요인을 이해하려고 노력하는 것이 아니라 일반적으로 이슬람을 그들 자신이나 형제들의 사악함에 대한 처벌로 취급함으로써 이슬람의 급격한 증가에 대응했다. 그들은 하나님께서 그들에게 더 나은 그리스도인이 되라고 지시하신다고 추론했다(Kaegi 1969). 유사한 대본에 따라 오늘날의 이슬람주의자들은 이슬람 세계의 경제적 후진성을 극복하기 위해 무슬림이 무엇보다 먼저 선한 무슬림으로 돌아가야 한다고 주장한다. 경제 생활과 관련하여 무슬림은 초기 이슬람 관습을 다시 도입해야 한다고 그들은 말한다. 순결과 진정성에 대한 이러한 선입견은 다양한 다문화주의자들과 함께 그러한 주장을 액면 그대로 받아들이는 이슬람주의자들을 이슬람의 전통적인 경제 제도와 현대 세계 경제 사이의 양립 불가능성에 눈멀게 한다. 그것은 또한 활기차고 잠재적으로 창조적인 무슬림들의 노력을 생산성 향상에 대한 개방적 사고에서 적절한 이슬람이 무엇인지에 대한 무익한 토론으로 전환하고 있다. 삶의 특정 영역에서 혁신가들은 특정 분야 에서 여전히 bid'a로 알려진 금지된 관행을 도입했다는 비난을 받을지 걱정하고 있다.
이슬람 세계의 모든 사람이 이슬람주의 의제를 공유하는 것은 아니다. 다양한 색조의 세속주의자들의 저항은 정치적 불안정을 부추긴다. 아프가니스탄, 이라크, 수단, 알제리의 경험에서 알 수 있듯이 기술과 주도권을 가진 사람들은 기업가적 재능을 가지고 정치적으로 불안정한 지역을 떠난다. 상대적으로 실용적인 형태의 이슬람주의는 상향 이동성과 관련이 있지만, 그 무장 형태는 분명히 기업가적 성과에 해를 끼친다.17
오늘날의 기업가들이 현대 조직 형태에 접근할 수 있다는 것을 관찰하는 것이 중동의 조직 역사가 더 이상 중요하지 않다는 것을 말하는 것은 아니다. 지속적으로 작은 규모의 전근대적 영리 기업은 waqf 자산 사용에 대한 제한과 마찬가지로 시민 사회의 발전을 가로막았다. 이슬람 세계의 대부분 지역에서 권위주의 정권이 그로 인한 정치적 공백을 메웠다. 민간 조직의 거의 저항에 직면한 이 정권들은 민간 주도권을 꺾고 법치를 약화시키는 개입주의적 경제 정책을 추구할 수 있었다.
전술한 관찰은 중동의 기업가정신이 다각적인 전략을 통해 자극될 수 있음을 시사한다. 법의 지배를 강화하는 조치와 민간 부문 및 시민 사회 전반을 강화하는 정책이 도움이 될 것이다. 이슬람 세계의 경제적 지위 하락의 원인과 역학에 대해 대중을 교육하는 것은 그러한 개혁에 찬성하는 공감대를 형성하는 데 도움이 될 것이다. 기업가정신에 대한 장애물은 중세 경제 관행을 재도입하려는 이슬람의 노력의 직간접적 효과를 공표함으로써 낮아질 수도 있다.
필요하지 않은 것은 대규모 기업가정신에 도움이 되는 조직 형태를 지역에 친숙하게 만드는 것이다. 기업가의 조직적 선택이 이슬람 파트너십으로 제한되는 곳은 어디에도 없다.
