경제사상의 두 규범 맥락에서 슘페터
Reinert (조영필 역)
Erik S. Reinert (2002), Schumpeter in the Context of Two Canons of Economics Thought.
Gottfried Haberler는 슘페터에 대한 추도문(obituary)에서 Nietzsche의 말을 인용하며 "Seht ihn nur an—Niemandem war er Untertan"이라고 말한다. "그냥 그를 보세요. 그는 누구보다도 못하지 않았습니다." (Habler 1950: 344) 슘페터는 확실히 경제학에서 진정으로 강력한 독립적이고 독창적인 인물이라는 명성을 얻을 만하다. 그러나, 본 논문에서 주장하겠지만, 세계 2차 대전 이전과 독일 경제학의 맥락에서 볼 때, 슘페터의 경제적 사고는 오늘날 우리가 인식하는 것보다는 덜 독창적이었다. 슘페터의 한 부분은 오늘날 소수의 경제학자들만이 지지하는 지식 및 생산 기반의 학문적 전통에 깊이 뿌리를 두고 있다. 그것은 내가 경제학의 "다른 규범"이라고 부르는 것이다. 그러나, 이 경제적 전통과 신흥 수학 기반 경제학의 논리, 정확성, 및 우아함에 대한 슘페터의 감탄 사이의 긴장은 그 남자의 많은 역설과 모순을 만들어내는 중요한 요소였다.
하버드의 동시대 사람들과 오늘날 연구되는 경제사상사의 맥락에서 슘페터의 우뚝 솟은 인물상은 세 가지 측면에서 20세기 경제학자들 사이에서 독특하게 인식되고 있다. 그 세 가지는 그의 사상의 독창성, 20세기의 정치의 좌우 축에 대한 그의 인지된 독립성 그리고 그의 가르침의 인지된 모순과 역설이다.
나의 주장은 이 세 가지 현상이 밀접하게 연관되어 있고, 비앵글로색슨 경제 사상의 철학적, 역사적 뿌리를 연구함으로써 그 전체를 더 잘 이해할 수 있다는 것이다. 슘페터의 독창성과 표준적 20세기 정치의 좌우축에 대한 그의 정치적 독립성은 오스트리아인 슘페터가 그의 지적인 뿌리를 가지고 있었던 그 다른 규범의 경제 전통을 살펴봄으로써, 중요한 정도로 설명된다. 나는 Schumpeter의 학문적 정신분열증이 이 논문에서 대조되는 것처럼 근본적으로 양립할 수 없는 두 개의 세계관을 통합하려는 그의 시도에서 비롯되었다고 주장한다.
Schumpeter는 독창적이기를 원했고, 환경의 영향으로부터 독립적인 것으로 인식되기를 원했다. Haberler는 "과학과 정치에서 현재의 유행에 휘둘리는 것을 절대적으로 거부한다"와 "인기가 없고 혼자 서 있는 것에 대한 거의 괴팍한 즐거움"에 대해 언급한다. 이러한 Schumpeter의 고독한 지적 삶은 - 평소처럼 역설적으로 - 타인의 견해를 이해하는 비범한 능력과 결합되었는데, 이 능력은 그의 전기 에세이에서나 경제 분석사에서나 명백하다. Schumpeter는 역사를 통해 경제 사상의 정신적 혈통을 따르는 데 독특하게 능숙했다. 사실 그는 이것을 기념비적인 [경제 분석사] 뒤에 숨은 주요 목적이라고 말한다(Schumpeter 1954: 6). 슘페터가 자신의 지적 혈통과 출처를 밝히기를 꺼려하기 때문에 후세에 그가 실제보다 더 특이하게 보인다. 한 예로 오늘날 슘페터의 트레이드마크인 '창조적 파괴'라는 개념은 독일의 역사학파 경제학자인 Werner Sombart에 의해 처음 사용되었다.
이 논문의 1부에서, 나는 마르크스와 슘페터가 경제학의 오랜 저명한 전통에서 유일하게 잘 알려진 경제학자라고 지목한다. 전통적인 정치적 스펙트럼의 양극단에 위치한 이 두 경제학자들의 놀라운 유사성(슘페터 자신이 지적한 유사성)은, 내 생각에, 독일 역사 학파에서 그들의 공통 유산의 결과이며 영국 경제 전통에 대한 강한 반대에 따르는 것이다. 2부에서 나는 Schumpeter의 "이론적인 정신분열증"에 대해 논한다. 그 말은 독일 역사 전통에 대한 그의 몰입과 다른 철학적 전통에 대한 그의 찬미를 의미한다. 3부에서 나는 경제 이론의 유형론의 맥락에서 Schumpeter의 이론적 이원성에 대해 논한다. 4부에서 나는 하버드 경영대학원의 연구에서 Schumpeter와 독일 역사 학파의 흥미로운 유산, 특히 교육 및 연구의 사례 방법에 대해 논한다. 슘페터의 하버드 시절에 대한 전기 분석(Allen 1994; Shionoya 1997; Stolper 1994; Swedberg 1991)은 경제학과에서의 작업에 초점을 맞추었지만, 나는 하버드 경영대학원과 기업가사 연구센터에서의 그의 활동에 주목한다. 이러한 기관에서 슘페터는 하버드 경제학부와는 달리 경제학에서 진가를 알아보는 게르만의 역사적 전통에 훨씬 더 가까운 연구자, 전통 및 제도를 발견했다. 여기에는 Gustav Schmoller의 열성적인 학생이었던 하버드 경영대학원 초대 학장 Edwin Gay가 포함되어 있는데, 그는 자본주의의 순환적 운동의 배후 세력으로서 혁신과 기업가정신의 군집화에 대한 Schumpeter의 핵심 개념을 예상하였다. 결론은 슘페터의 생각이 오늘날 나타나는 것처럼 독창적이지 않은 상황에서 경제 이론가로서의 가치 있는 고양을 의미하며, 슘페터의 연구에서 덜 이해된 부분이 길고 고귀한 경제 전통의 직접적인 확장이라는 점을 다시 한 번 지적한다.
슘페터와 마르크스: 앵글로색슨 경제학의 바다에서 실종된 선원들
지난 150년 동안 Karl Marx와 Joseph Schumpeter는 오늘날 주로 연구된 경제학자들 중에서 특히 독창적인 것으로 두드러진다. 냉전에 의해 만들어진 좌에서 우로의 축은 마르크스와 슘페터를 정치적 스펙트럼의 반대편에 위치시킨다. 그러나 경제 이론의 유형에 있어서 마르크스와 슘페터는 확실히 독일의 경제 전통인 "다른 규범"에 속한다. 경제발전론의 일본판 서문에서 슘페터 자신은 마르크스에 대한 자신의 정신적 연관(mental affiliation)을 분명히 밝히고 있다. 그들은 둘 다 "경제 체제 자체에 의해 생성된 뚜렷한 과정으로서의 경제 진화에 대한 비전"(Schumpeter in Clemence 1951: 160)을 공유하지만, 마르크스와 그 자신 사이의 유사점은 "일반적인 전망의 매우 큰 차이로 인해 말소되었다."(ibid.: 161)
슘페터가 "좌와 우의 속물들에게 동시에 충격과 반감을 불러일으켰다" (Haberler, 1950: 344)는 사실은 그의 지적 뿌리가 20세기 동안 정치적 좌파와 정치적 우파 양측 모두를 낳았던 리카도의 지적 전통과는 상당히 독립적인 전통의 토양에 있다는 사실에 의해 크게 설명된다. 독일 경제학은 이 좌우축의 바깥에 위치해 있었다. 슘페터의 지적 뿌리는 사회정책학회(Verein fu¨r Sozialpolitik)를 형성하고 복지 국가를 만들었던 (비스마르크의 정치적 지원으로) 독일 역사학파와 그 경제학자들에 가까웠다. 앵글로색슨 환경에서 슘페터의 인지된 독창성은, 우리가 보기에, 주로 독일 이외의 지역에서 이러한 전통에 대한 무지의 산물이다. 오늘날 우리가 마르크스와 슘페터와 연관 짓는 경향이 있는 특징인 기술, 혁신 및 학습의 중요성은 Gottfried Wilhelm von Leibniz와 Christian Wolff(Reinert and Daastøl 1997)에서 Georg Heinrich Zincke, Johann Heinrich Gottlob von Justi 및 Johann Beckmann와 같은 18세기 경제학자들을 거쳐 19세기에 Friedrich List와 역사학파의 두 세대에 이르기까지 모든 독일 경제학의 강력한 지적 실타래를 형성하고 있다.
이 독일 경제학파의 초점은 영국 경제학파의 초점과 매우 달랐다. 상인에 초점을 맞춘 Adam Smith의 글과 동시에, 괴팅겐의 경제학 교수인 Johann Beckman은 기술에 관한, 혁신가이자 생산자인 인간에 관한 방대한 저작들을 쓰고 편집했다(Beckmann, 1780). 실용경제학에 관한 그의 저널은 1770년부터 1806년까지 계속 발간되었다. 그의 작품 중 일부는 영어로 [발명과 발견의 역사](Beckmann 1797) 3권으로 출판되었지만, 훗날의 Charles Babbage의 경제학과 마찬가지로 이러한 작품들은 영국의 전통에서 경제학으로 분류되는 것을 벗어나는 경향이 있다. 이것은 또한 산업혁명에 대한 마르크스의 분석이 구축하는 전통이기도 하다. 그러나 마르크스는 이 분석에 리카도의 '노동가치론'을 더했다. 마르크스가 리카도의 이 매우 비독일적인 사상을 채택함으로써 독일 경제학자들은 일반적으로 그의 역사적 분석에 호의적이었지만, 당면한 문제들에 대한 그의 해결책에는 깊은 의견 차이를 보였다.
영국 경제학과는 대조적으로, 기업가의 핵심 역할에 대한 강조는 19세기 내내 독일 경제의 표준 특징이었다. 기업가의 역할은 두 차례의 세계대전 사이의 기간 동안 의심할 여지 없이 가장 영향력 있는 20세기 독일 경제학자인 Werner Sombart (1863–1941)의 연구의 핵심이기도 하였다. 자본주의 역사에 대한 그의 기념비적인 연구가 여전히 영어로 출판되지 않았다는 것은 스캔들이다 (Sombart, 1902; 1928). 1913년 좀바르트의 두 권의 책이 등장했는데, 그는 각각 자본주의에서 기술발전과 혁신을 촉진하는 전쟁의 역할과 사치의 역할에 대해 논의했다(Sombart, 1913a, b). 오늘날 사람들이 Schumpeter의 주요 유산인 창조적 파괴로 보는 개념은 베르너 좀바르트에 의해 여기서 처음 사용되었다. 그의 [전쟁과 자본주의]의 마지막 페이지에 내가 판단할 수 있는 한 "창조적 파괴"라는 생각이 경제학에서 처음으로 등장한다.*1 현재 슘페터의 경제와 매우 밀접하게 연결된 이 생각은 원래 그의 것이 아니다. 우리는 다른 곳에서도 주장했듯이 창조적 파괴에 대한 생각은 이미 Johan Wolfgang von Goethe (1749–1832)와 Friedrich Nietzsche (1844–1900) 둘 다에게서 발견되어 이미 20세기 초의 시대정신을 물들였다 (Reinert and Reinert, in Backhaus and Drechsler (eds.) 출간 예정).
주1: "schoepferische Zerstoerung"은 "창조적 파괴"를 뜻하는 독일어 용어이며, 여기에 두 단어가 같은 형태로 나타난다: "Widerum over steigt aus der Zerstoerung neuer schoepferische Geist empor" [그러나 다시 파괴에서 벗어나면 새로운 창조적 정신이 떠오른다.]
경제학에서 독일 전통에 익숙한 일부에게 슘페터의 독창성은 상당히 축소된다. 좀바르트의 전기 작가 중 한 명은 혹독하지만 정확하게, 슘페터의 1942년 저서 [자본주의, 사회주의, 민주주의]는 본질적으로 수십 년 전에 일어났던 독일 논쟁을 재연한 것이라고 묘사한다. 그 책에서 슘페터는 토론 그 자체도, 그 주창자인 베르너 좀바르트를 언급하지도 않는다 (Appel, 1992: 260). 슘페터의 [자본주의, 사회주의, 민주주의]는 Johnston (1972)가 슘페터 세대의 전형적인 오스트리아적인 것으로 묘사하는 찬란한 식후 토론으로 특징지어져 있다.
슘페터 사상의 "정신분열증"
슘페터는 독일 역사학파와 국가 과학(Statswissenschaftliche) 학파의 르네상스 전통에서 나왔으며, 이 전통은 창조적인 개인의 중요성과 사회를 건설하려는 집단적 필요성 사이에서 항상 갈등한다(Reinert and Daastøl 1997; Reinert 1999). 전통적으로 이 학파의 경제학자들이 정적인 균형 이론의 사용과 물물교환에 기초한 영국 경제학과 싸웠던 반면, Schumpeter는 두 접근법의 장점을 볼 수 있을 뿐만 아니라 그것들을 통합하려고 노력했다. 그는 르네상스 경제학의 창조적 본질인 기업가정신, 참신성, 창조적 파괴를 신고전파 경제학의 핵심인 죽은 균형이라는 틀로 공식화하는 절망적인 과제에 일생을 바쳤다.
경제학에 대한 Schumpeter의 이중 비전의 근본적인 역설은 프랑스 경제학자 Leon Walras에 대한 그의 견해와 같은 프랑스 경제학자에 대한 Alfred Marshall의 견해를 대조함으로써 설명될 수 있다. 신고전파의 창시자인 마샬은 경제를 진화 과학으로 보고 싶어했고, 따라서 경제학에 대한 레옹 왈라스의 기계론적 접근을 무익한 것으로 경멸했다. 오늘날 진화경제학의 창시자로 칭송받는 슘페터에게 레옹 왈라스는 역사상 가장 위대한 경제학자였다. 실제로 마샬 자신의 이론은 기계적 모델을 기반으로 하는 반면, 슘페터의 비전은 분명히 진화적이었다. 슘페터는 그의 인생 대부분을 그의 역동적인 비전과 왈라스의 정학 사이의 간격을 좁히려고 노력하며 보냈다. 그는 근본적으로 양립할 수 없는 두 개의 세계관을 통합하기 위해 노력했지만 헛수고였다. 그의 목표는 그의 역동적이고 본질적으로 유기적인 비전을 왈라스의 수학적 역학에 포함시키는 것이었다. 어떤 의미에서는 마샬과 슘페터 둘 다 그들이 처음에 원하지 않았던 곳에 정확히 도달했는데, 하지만 슘페터는 종종 능숙하게 두 장소에 동시에 그럭저럭 있기는 하였다.
유럽에서 지난 300년간의 경제이론은 전혀 다른 두 종류의 경제이론을 만들어 냈는데, 내 생각에 상호 배타적이다. 간단히 말해서, 어떤 이론을 선택할지는 인간의 체질에 대한 각자의 견해에 달려 있다. A형: 만약 인간의 두뇌가 쾌락계산기계에 거주하며 고통을 피하고 쾌락을 극대화하는 수동적인 백지(물물교환을 배운 개)라고 믿는다면, 여러분은 상응하는 가치 시스템과 인센티브 시스템을 가진 쾌락주의적이고 물물교환 기반의 경제학을 선호할 것이다. 그러나 B형, 인간의 본질은 활동적인 두뇌를 가진 잠재적으로 고귀한 정신에 있고 끊임없이 그들 주변의 세계를 정해진 도식에 따라 등록하고 분류한다고 믿는다면, 여러분은 인간이 물물 교환하는 것이 아니라 인간이 생산하는 것이 중심적인 특징인 경제학을 믿게 될 것이다. 두 번째 경제 유형의 원동력은 자본 그 자체가 아니라 니체가 말하는 인간의 기지와 의지 자본(Geist- und Willens-Kapital)이다. 만약 어떤 사람이 이론 A를 믿는다면, 이론 B는 무관해지고, 그 반대도 마찬가지이다. 인간에 대한 첫 번째 견해는 단순하고 계산 가능하며 수량화할 수 있는 정적 경제 이론을 만드는 것을 가능하게 한다. 훨씬 더 복잡한 종류의 인간인 이 두 번째 유형의 이론은 또한 훨씬 더 복잡하고 역동적인 이론을 필요로 하며, 그 중심은 숫자와 기호로 환원될 수 없다(Drechsler, 2002). 첫 번째 견해는 좀바르트가 소위 말하는 "정리(ordnende) 경제 이론"을 주장하는 반면, 두 번째 견해는 이해(verstehende) 경제 이론을 요구하는데, 이는 더 오래된 판단(richtende) 또는 의무기반 경제 시스템으로 산재되어 있다 (Sombart, 1930). 이러한 대조는 아래에 더 자세히 설명되어 있다.
Schumpeter는 종종 A형 이론의 약점에 대한 훌륭한 통찰력을 제공하지만, 그는 A형 경제학의 척박한 도구에 B형 경제의 풍요로움을 되돌리고 맞추려고 노력하며 그의 삶을 보낸다. 이 일은 소를 삶아 부용(육수) 정육면체로 만들어서 소의 모든 생명력이 여전히 거기에 있기를 기대하는 것과 같은 것을 떠오르게 한다. Ricardo의 매우 추상적인 구성물 중에서 그는 다음과 같이 말한다: "이것은 결코 반박될 수 없고 오직 감각만 결여된 훌륭한 이론이다."(Schumpeter 1954: 473).
그의 첫 번째 저서인 이론적인 [국민경제의 본질과 주요 내용(Das Wesen und der Hauptinhalt der theoryaltischen Nationalookonomie)] (Schumpeter 1908, 영어 번역 없음)에서, Schumpeter는 방법논쟁(Methenstreit)을 시간낭비라고 비판하는데, 이것은 부분적으로 A형 인간 관점과 B형 인간 관점 사이의 교리적인 싸움이다. Schumpeter에게는 다양한 목적을 위해 다양한 연구 모델이 필요하다. 그에게는 각각의 방법이 구체적인 적용 영역을 가지고 있고, 보편적 타당성을 위해 투쟁하는 것은 소용이 없다. Schumpeter는 실용적으로 우리가 먼저 다루고자 하는 질문을 말하고 나서 답을 찾을 가능성이 높은 추상화 수준에서 이론에 들어가야 한다고 제안한다.
슘페터는 Zeuthen (1930) 서문에서 이 주장을 훨씬 더 명확하게 한다. 그는 경제학자와 독자는 "다른 경제 문제에서와 마찬가지로 자신의 질문에 대한 간단한 답을 원하든, 아니면 유용한 답을 원하든, 결정을 내려야 할 것"이라고 말한다. A형 경제학은 우리에게 Paul Samuelson의 가격균등화를 주는데, 이것은 매우 단순하고 우아하지만, 실제로는 경제 주변부의 인간 복지에 전혀 관련이 없고 해롭다. Schumpeter는 기본 문제를 원칙적으로 보고 있지만, B형 이론의 복잡성이 A형 도구와 양립할 수 없다는 실질적인 결과를 도출하지는 못한다.
경제이론의 유형과 Schumpeter의 이원성
경제학의 매우 장기적인 추세에 초점을 맞출 때, 두 가지 이상적인 형태의 경제 이론화는 장기간에 걸쳐 공존한 것으로 보인다(Reinert & Daastöl, 2002). 이러한 이상적인 유형은 Schumpeter의 용어를 사용하면 두 개의 분리된 계통으로 간주될 수 있으며, 때때로 방법론적인 충돌을 일으키기도 한다. Werner Sombart는 그 첫 전통을 행동주의적-관념적이라고 부르는데, 이는 르네상스와 함께 태어난 전통이다. 그가 수동주의적-물질적이라고 말하는 두 번째 유형의 경제 이론은 Mandeville과 Adam Smith에 기원을 두고 David Ricardo와 함께 "선험적 방법"으로 굳어진 전통이다. 경제사상사학자로서 슘페터는 두 계통의 동료 경제학자들의 생각을 이해하고 설명하는 묘한 능력을 보여준다.
대부분의 과학에서, 주기적이고 급진적인 게슈탈트-전환은 오래된 이론적 궤적을 끝내고 새로운 궤적을 시작한다. Kuhn적 패러다임의 변화에서 과학 세계는 모두가 세상이 완전하다는 것을 알고 있는 상황에서 모든 사람들이 세상이 둥글다는 것을 알 때 새로운 이해로 옮겨간다. 이것은 비교적 짧은 시간에 일어난다. 점차적으로 "진보적인" 프로그램으로 전환되는 "퇴화하는 과학 연구 프로그램"에 대한 Lakatos의 생각은 비슷한 생각을 전달한다. 이런 점에서 경제학은 다르다. 경제학에서 세계는 평평하다는 이론은 세계가 둥글다는 이론과 수세기 동안 함께 살아왔다. 우리는 이 두 가지 대안 세계관(Weltanschaungen) 사이에서 가중치와 영향력이 주기적으로 앞뒤로 기울어지는 이 두 개의 장기적인 병렬 계통의 공존에 의해 경제학에서 패러다임 변화의 명백한 부족을 설명한다.
오늘날 Schumpeter에 의해 확립된 전통을 기반으로 하는 진화 경제학은 주류에게 가장 중요한 도전과제이다. 하지만, 내 생각에, 진화 경제학은 지금까지 범위가 불필요하게 제한적이었다. 이 전통은 현재 비교적 협소하게 혁신에 초점을 맞추고 있는데, 여기에는 재정 문제에 대한 Schumpeter 자신의 관심도 포함되어 있지 않으며, 그것의 근원에서 슘페터의 메커니즘과 밀접하게 연결된 세계 수준의 불균등한 경제 성장과 고용이라는 광범위한 문제를 어느 정도까지 다루지도 않는다. 그리고, 단순한 "슘페터적" 변수를 주류 균형 모델에 도입함으로써, 그의 메시지는 길들여지고 무해해지고 있다. Keynes의 경우와 마찬가지로, 주류는 다시 위협적인 대안 이론을 찬탈하고 흡수하고 제압하는 대단한 능력을 보여준다.
이 두 개의 다른 규범은 근본적으로 다른 세계관(Weltanschauungen)에 바탕을 두고 있다. 이 두 규범의 줄기는 경제학이라는 용어가 처음 사용된 시기로 거슬러 올라갈 수 있으며, 고대 그리스로 거슬러 올라간다. 오늘날의 표준 경제학이 기계적이고 물물교환 중심의 전통에 바탕을 두고 있는 반면, 르네상스 경제학—다른 규범은 역동적이고 행동주의적-관념적이며 생산 중심적이다. 첫 번째 전통은 베르너 좀바르트가 말하는 소위 정리(ordnende) 국민경제학으로 경제영역의 정리에 관심이 있다. 두 번째 전통은 좀바르트가 말하는 소위 이해 국민경제학(Sombart, 1930)이라고 말하는 데, 경제 영역을 이해하는 것에 관심에 있으며, 또는 Nelson and Winter(1982)가 진가 경제학으로서 언급하는 것이다. 첫 번째 전통은 일반적으로 인간의 경제 활동을 (죽은 물질의) 물리학의 관점에서 설명하고, 두 번째 전통은 (산 물질의 그리고 인간의 정신과 의지의) 생물학의 관점에서 설명한다. 첫 번째 전통은 Malthus의 암울한 과학으로 대표되고, 두 번째 전통은 Christopher Freeman의 희망의 경제학(Freeman 1992)으로 대표된다 - 슘페터가 공유한 인간의 지식의 끝없는 경계에 의해. 슘페터의 하버드 동료인 Wassily Leontief는 그의 추도문에서 "슘페터는 탐구하는 마음의 무한한 진보에 대한 그의 믿음에서 낙천주의자였다"고 말했다.
현재의 주류 경제 이론은 어떤 규범적인 순서에 견고히 자리잡고 있는데, 그 순서란 중농주의자, 즉 프랑스 중농주의(문자로는 "자연의 지배"라는 의미) 학파로부터 시작하는 것이다. 여기서 가치는 자연에 의해 창조되고 인류에 의해 수확된다. 그런 다음 Adam Smith와 Ricardo를 거쳐 Jevons와 Marshall 시작의 신고전파 전통으로 내려간다. Paul Samuelson의 [경제학]의 여러 판의 안쪽 뒷표지에 실린 "경제학의 가계 나무"로서 이 순서는 여러 세대의 경제학자들에게 명확해졌다. 경제 이론의 대안적인 규범은 새뮤얼슨의 "가계 나무"의 전통과 병행한다. 나는 이 이론의 대안적인 유형을 "다른 규범(The Other Canon)" 또는 "르네상스 경제학" (Reinert and Daastöl, 2002) 이라고 명명했다. 후자에 대한 용어는 르네상스 시대에 그랬던 것처럼 이 규범이 나타내는 가치가 세계 상을 지배했던 적이 없고 그 이후에도 결코 없었다는 관찰에서 유래한다. 주류 규범은 분명히 중요한 문제들에 관해 르네상스 가치와 전망에 반대편에 있었던 후계자(successor) 철학 시기(계몽주의)의 산물이다. 르네상스 시대의 합리성과 개성은 인간의 영적인 존재(창조적이고 생산적인)로서의 이미지를 기반으로 했다. 계몽운동은 인간의 합리성과 개성에 대한 보다 물질적인 이해(기계적이고 소비적인)를 가지고 있었다. 오늘날 르네상스 시대의 규범(다른 규범)은 오늘날의 학문이 신고전파 경제학 전임자(predecessors)들의 계보에 점점 더 집중되면서, 경제사상의 역사에서 사라지는 경향이 있다.
Ricardo 경제학의 두 버전이 효과적이었던 것 사이의 "냉전"은 다른 규범의 현재의 위기를 초래했다. 현재와 같이, 표준 앵글로 색슨 이론과 다른 규범 사이의 대항력의 건강한 Galbraith적 균형은 더 이상 존재하지 않는다. 100년 전에는 모든 학교에서 귀납과 연역의 필요성이 일반적으로 인식되었다. 이 문제에 대해 신고전파 창시자인 Alfred Marshall은 역사학자 Gustav Schmoller의 말을 인용하여 "오른발과 왼발이 걷기에 모두 필요하기 때문에 과학 사상에 귀납과 연역이 둘 다 필요하다"고 말했다(Marshall 1961: 29). 20세기 초에 대부분의 관측자들은 이 두 가지 접근 방식을 세계를 관측하기 위한 대안적인 쌍안경 세트로 간주하는 것 같았다. Schumpeter의 좌절은 대부분의 다른 사람들에게 양립할 수 없는 것으로 보이는 두 가지 관점에서 하나의 쌍안경을 제작하려는 시도에서 비롯된 것으로 보인다. 그 이후로 귀납은 경제학에서 매우 큰 범위로 사라졌고, 주류 경제학이 뇌의 왼쪽으로 매우 심하게 기울어지게 만들었다. 근본적으로 기계적인 신고전파 경제학이 현재 이 분야를 지배하고 있으며 Alfred Marshall의 초기 신고전파 경제와 Carl Menger의 초기 오스트리아 경제학의 두드러진 "다른 규범" 측면은 대부분 상실되었다 (Reinert forthcoming).
다음은 다른 규범 경제학의 주요 특징이다. 경제적 복지의 근본적인 원인은 인간의 생산적인 창의성과 도덕성(비물질적 생산 요소)이다. 이러한 아이디어가 실현되기 위해서는 자본이 필요하다. 자본 그 자체는 이 전통에서는 불임이다. 르네상스 전통은 르네상스 규범의 19세기 미국/캐나다 경제학자인 John Rae의 경제학에 대한 슘페터의 설명을 사용하여 주류 전통과 대조될 수 있다: "자본주의 엔진을 추진하는 것은 자본 그 자체의 축적이라는 상상력이 부재한 견해를 뛰어넘는 경제 과정의 개념이 본질적인 것이다."(1954년 슘페터: 468). 고전파 경제학이 물물교환, 교환, 그리고 물질자본의 축적에 초점을 맞춘 반면, 르네상스 전통은 인간의 창의성에 기초한 생산에 초점을 맞추고 있다. 이러한 이유로 르네상스 경제학은 교육, 과학, 인센티브, 기업가 정신을 강조한다.
미국에서는, 다른 규범이 19세기 경제 정책과 랜드그랜트(land-grant) 대학을 지배한 반면, 표준 규범이 아이비리그 대학들에서 점점 더 우세해졌다. 전형적으로 코넬 대학교는, 랜드그랜트 대학교와 아이비리그 대학교 둘 다의 유일한 대학교로서, 한동안 두 가지 종류의 경제학(영국 시스템과 미국 시스템)을 가르쳤다. 현재 부유한 모든 국가에서, 다른 규범에 기초한 경제 정책은 경제 정책의 역사에서 의무적인 통과점(mandatory passage point)으로 기여해왔다. 경제학의 한 분야로서 "경제 정책의 역사"의 부재는 왜 다른 규범이 사실상 망각 상태에 빠지게 되었는지를 어느 정도는 설명해 준다.
주류 경제학은 위에서 언급한 바와 같이 자연에 의해 가치가 창조되고 인류가 수확하는 프랑스 중농주의 학파에 그 기원을 두고 있다. 진정한 "다른 규범"적 사고방식으로, 슘페터는 "그것의 분석적 장점은 무시할 만하지만, 더 훌륭한 것은 그것의 성공이었다"고 중농주의에 대해 말한다. 르네상스 경제학에서 가치는 인간의 기지와 의지 (즉, "이념주의" 즉 "사상의 지배")에 의해 비롯된다. 물질주의적인 계몽주의 시대에 일어난 세계상(world picture)의 기계화 동안, 르네상스 전통의 옹호자들은 반-중농주의자들이었다. 르네상스 시대의 전통은 원자주의적이고 물질주의적인 것이 아니라 전체론적이고 이념주의적이다. 그럼에도 불구하고, 시스템의 핵심에는 시너지 상호관계의 복잡한 그물을 배경으로 하는 개인이 있다. 이러한 상호관계의 유익한 효과는 르네상스 시대의 공동재산의 표현(부분의 합 이상으로 사회에 대한 시너지적인 이해)을 탄생시킨 도시들에서 처음으로 명백해졌다(논의는 Reinert, 1999 참고).
르네상스 경제학은 낙관적이다: 지식의 끝없는 경계는 Malthus의 암울한 과학 및 주류 경제학의 생산 이론과 극명한 대조를 이룬다. 그 이론의 토대는 오늘날에도 근본적으로 Ricardo의 정태적인 곡물 경제를 형식화하는 것이다. 여기서 변화의 주요 주체인 새로운 지식과 기업가는 둘 다 없다. 냉전이 한창이던 1955년, Nicholas Kaldor는 "마르크스 이론은 실제로는 다른 복장을 한 리카도의 단순화된 버전일 뿐이다"라는 중요한 지적을 했다. 그 당시 대부분의 사람들에게 두 가지 정치적 극단이, 동일하고 단순한 리카도 경제 이론의 뉘앙스에 바탕을 두고 있다는 것은 전혀 분명하지 않았다. 베를린 장벽이 무너진 지 오랜 후인 1990년대 후반, 두 정치적 극단의 유사성을 강조하는 주장이 Stiglitz (1994)와 Hodgson (1999)의 책에서 다시 등장했다. 우리가 아래에서 볼 수 있듯이, 공산주의와 자유주의의 해악의 뿌리라고 David Ricardo를 포기한 최초의 경제학자들 중 한 명은 하버드 경영대학원의 Kress 도서관의 창시자인 Herbert Foxwell이었고, 그곳에서 Schumpeter는 [경제분석사]를 위한 연구를 수행했다.
슘페터와 하버드의 다른 규범
찰스 강(The Charles River)은 하버드 대학 캠퍼스를 둘로 나눈다. 경제 세계의 관점에서, 강은 또한 두 가지 생각을 나눈다. 경제학에 대해 점점 더 기계적이고 정리(ordnende) 접근 방식을 가진 경제학부는 캠브리지 쪽에 있고, 경제 세계에 대한 이해(verstehende) 접근 방식을 가진 하버드 경영대학원은 엄밀히 말하면 보스턴에 있는 반대편 둑에 있다. "경제학부의 동료들에 환멸을 느낀 슘페터는 영감을 얻기 위해 다른 곳으로 눈을 돌렸다"고 Swedberg (1991: 168)는 말한다. 우리는 하버드 경영대학원에서 Schumpeter가 독일 전통에서 "이해(verstehende)" 경제학에 집중할 시간과 기회를 찾았다고 주장할 것이다. 슘페터는 하버드 기업가 연구 센터의 공동 설립자이자 적극적인 참여자였다. 이 센터는 엄밀히 말하면 예술과학부(기업가 역사 연구 센터the Faculty of Arts and Sciences (Research Center in Entrepreneurial History 1949: vii) 산하에 독립적인 지위를 가지고 있었지만, 센터의 전무 이사인, Arthur Cole은 경영대학원에 기반을 두고 있었다.
슘페터가 그의 기념비적인 [경제분석사]가 될 것을 연구한 것은 하버드 경영대학원의 Kress 도서관에서였다. 슘페터와 그의 두 번째 부인에게 Kress는 '학자의 천국'이었다. 우리는 슘페터 시대의 그들의 정신 및/또는 개성을 하버드 경영대학원에 출석하여 슘페터의 역설적 경제학의 반리카도적 "다른 규범" 부분에 영향을 미쳤던 세 사람 Herbert Foxwell, Edwin Gay, 그리고 Fritz Redlich을 중심으로 우리의 분석을 집중할 것이다.
[Foxwell, Gay, Redlich 관련 내용 생략]
맺음 말: Schumpeter 고양과 맥락
슘페터의 삶은 역설에 시달렸다. Philip Mirowski 가 말했듯이 슘페터는 정말로 "살아있는, 숨쉬는 모순"이었다. 우리는 슘페터가 동시에 두 개의 상호 배타적인 사고방식에 빠져들었기 때문에 이것들이 더 잘 이해될 수 있다는 것을 보여줌으로써 슘페터의 명백한 역설과 모순을 밝히려고 노력해 왔다. 독일 유형의 다른 경제학자들은 두 접근법 사이의 기본적인 양립불가능성을 보았지만, Schumpeter는 그것들을 통합하려고 시도했다.
"저는 하버드를 포기합니다. 이 땅에서 내 장미꽃은 더 이상 피지 않습니다"라고 1940년대 슘페터는 일기장에 썼다. 균형 수학과 Cowles 위원회가 하버드 경제학부의 의제를 점점 더 설정함에 따라, 우리는 하버드 경영대학원와 관련된 몇몇 지적 흐름이 Schumpeter가 그의 지적 양육의 중요한 부분이었던 이해(verstehende) 중간 수준(meso level) 경제학과 맞닥뜨린 성역을 제공한다는 것을 보여주려고 노력해 왔다. 대부분의 요소들이 알려져 있지만, 우리는 이러한 요소들과 비-신고전파적인 다른 규범 경제학에서 공통적인 뿌리 사이의 시너지를 보여주려고 노력해 왔다. 그것들은 Herbert Foxwell, 그의 경제학과 도서관, Edwin Gay, 혁신의 군집화에 대한 그의 비전, 그리고 Schumpeter의 친구이자 동료가 된 Arthur Cole과 Abbot Payson Usher, 그리고 Schumpeter와 같이 또 다른 독특한 학구적 난민인 Fritz Redlich, 그리고 기업가 연구센터이다.
‘‘슘페터의 고양’’은 하버드 경영대학원의 Thomas McCraw가 1991년에 쓴 논문의 적절한 제목이다. 현재의 슘페터 붐은 1980년대 초에 시작되었고 "슘페터적" 변수들은 서서히 균형 모델로 서서히 이동하기 시작했다. 케인즈의 이론과 마찬가지로 주류 경제학은 슘페터 비전의 본질적인 특징들을 흡수하고 강탈했지만, 논쟁의 정신은 대부분 배제했다. 진정한 진화 모델은 "Schumpeter적" 변수가 단순히 균형 모델에 포함되는 것이 아니라 모든 정적 가정과 제한적 가정이 동시에 해제되는 경우에만 달성된다. 다른 규범의 전통에서 진정한 슘페터적 비전의 핵심에는 니체가 자본주의의 진정한 엔진으로서 가이스트와 윌렌스-카피탈, 인간의 기지와 의지라고 부른 것이 있다. 본질적으로 인간을 물물교환 능력이 아닌 다른 동물과 구분짓는 이 "생산자"는 경제학의 수량화할 수 없는 핵이다. 그 두 세계관은 슘페터 시대에서와 마찬가지로 양립할 수 없는 상태로 남아있다.
