금강경 명상 14 : 離相寂滅分

14장. 상을 떠나 영원으로

1. 이때에, 수보리가 부처님께서 이 경을 말씀하시는 것을 듣고, 그 의취를 깊게 깨달아 눈물흘려 흐느끼며, 부처님께 사뢰어 말하였다. “정말 드문 일입니다. 세존이시여! 부처님께서 이와 같이 깊고 깊은 경전을 설하신다는 것은! 저는 예로부터 얻은 바의 혜안으로도 이와 같은 경을 얻어 들을 수는 없었습니다.

2. 세존이시여! 만약 여기 다시 한 사람이 있어 이 경을 얻어 듣고, 그 믿는 마음이 깨끗하면 곧 참된 모습을 깨달을 것입니다. 이 사람이야말로 제일의 희유한 공덕을 성취할 것임을 알겠나이다.

3. 세존이시여! 이 참된 모습이라고 하는 것은 곧 어떤 모습이 아닙니다. 그러므로 여래께서는 참된 모습이라 이름할 수 있다 말씀하셨습니다.

4. 세존이시여! 제가 지금 이와 같은 경전을 얻어 듣고, 믿어 깨닫고 이를 받아지니는 것은 결코 어려운 일이라 할 수 없지만, 만약 먼 훗날 후오백세에 어떤 중생이 있어 이 경을 얻어 듣고, 믿어 깨달아 이를 받아지닌다면, 이 사람이야말로 제일 희유한 사람이라 하겠나이다.

5. 어째서 그러하오니이까? 이 사람은 아상 인상 중생상 수자상이 없기 때문입니다. 그 까닭은 무엇이오니이까? 아상은 곧 상이 아니며, 따라서 인상 중생상 수자상도 곧 상이 아니기 때문입니다. 어째서 그러하오니이까? 일체의 모든 상을 떠난 자를 곧 이름하여 부처님이라 하기 때문입니다.”

6. 부처님께서 수보리에게 이르시되 : “그렇다! 그렇다!

7. 만약 또 한 사람이 있어 이 경을 얻어 듣고, 놀라지 않고 떨지도 않고 두려워하지도 않으면, 마땅히 알지니, 이 사람이야말로 심히 희유의 사람이라는 것을.

8. 어째서 그러한가? 수보리야! 여래는 설하였다. 제일바라밀은 제일바라밀이 아니라고. 그래서 비로소 제일바라밀이라고 이름할 수 있는 것이다.

9. 수보리야! 인욕바라밀은, 여래가 설하기를, 인욕바라밀이 아니라고 한 것이다.

10. 어째서 그러한가? 수보리야! 그것은 내가 옛날에 가리왕에게 신체가 낱낱이 버힘을 당한 것과도 같다. 나는 그 때 아상이 없었고, 인상이 없었고, 중생상도 없었고, 수자상도 없었다. 어째서인가? 그 옛날에 마디마디 잘림을 당했던 그 때에, 내가 만약 아상 인상 중생상 수자상이 있었더라면, 나는 분명코 분노와 미움을 냈으리라.

11. 수보리야! 나는 또 과거 오백세 동안에 인욕선인이었던 것을 또렷이 기억하노니, 그 때의 세상에서도 나는 아상도 없었고, 인상도 없었고, 중생상도 없었고, 수자상도 없었느니라.

12. 그러므로 수보리야! 보살은 마땅히 일체의 상을 떠나, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발할 지어다. 색에 머물러 마음을 내지 말지며, 또한 성향미촉법에 머물러 마음을 내지 말지어다. 마땅히 머무는 바 없는 그 마음을 낼 지어다.

13. 만약 그 마음에 머무는 바가 있으면, 그 머뭄이 머뭄이 되지 않도록 해야 할 것이다. 그러므로 부처는 항상 보살이라면 그 마음이 색에 머뭄이 없이 보시해야 한다고 설했던 것이다. 수보리야! 보살은 일체중생을 이익케하기 위하여 마땅히 이와 같이 보시해야 하느니라.

14. 여래는 설하였다. 일체의 뭇 상들이 곧 상이 아니라고. 여래는 또 설하였다. 일체의 중생이 곧 중생이 아니라고.

15. 수보라야! 여래는 참말을 하는 자며, 살아있는 말을 하는 자며, 있는 그대로 말하는 자며, 허황된 말을 하지 않는 자며, 다른 말을 하지 않는 자다. 수보리야! 여래가 깨달은 바의 법, 그 법은 실하지도 허하지도 아니하니라.

16. 수보리야! 만약 보살의 마음이 법에 머물러 보시를 행하면, 그것은 마치 사람이 캄캄한 어둠 속에 들어가 아무 것도 보지 못하는 것과 같고, 만약 보살의 마음이 법에 머무는 바가 없이 보시를 행하면, 그것은 그 사람의 눈이 또렷하고 찬란한 햇빛이 온갖 형체를 비추고 있는 것과 같다.

17. 수보리야! 앞으로 오는 세상에 선남자 선여인이 있어, 능히 이 경을 받아 지니고 열심히 읽고 외우면, 여래는 깨달은 자의 지혜로써 이 사람을 다 알고, 이 사람을 다 보나니, 이 모든 이들이 헤아릴 수 없고 가없는 공덕을 성취할 수 있으리라.”

* 인욕바라밀 : 육바라밀 중에 하나로 용서할 대상도 용서할 주체도 사라지는 경지이다.

* 내가 옛날에 : 대승불교 이후로 부처의 전생담을 담은 본생담이 널리 수집되고 퍼져나갔다. 이는 불교가 민간신앙으로 확산되는 모습을 보여준다.

* 가리왕 : 가리(kali=bad) + 왕(raja = king)

* 나(찬디바라) : 부처는 전생에 찬디바라라는 수행승이었는데 가리왕의 여인들이 찬디바라 주변에 모여 그를 존숭하니, 가리왕이 이에 분노하여 찬디바라의 사지를 절단하였으나, 절단된 몸에서 나오는 피는 젖이 되었고, 그의 몸은 다시 붙었다는 이야기가 전해진다.

爾時, 須菩堤聞說是經, 深解義趣, 涕淚悲泣而白佛言, 希有世尊。 佛說如是甚深經典, 我從昔來所得慧眼, 未曾得聞如是之經。 世尊。 若復有人得聞是經, 信心淸淨, 則生實相。 當知是人, 成就第一希有功德。 世尊。 是實相者, 則是非相, 是故如來說名實相。 世尊。我今得聞如是經典, 信解受持, 不足爲難, 若當來世後五百歲, 其有衆生得聞是經, 信解受持, 是人則爲第一希有。 何以故, 此人無我相無人相無衆生相無壽者相。 所以者何, 我相卽是非相, 人相衆生相壽者相, 卽是非相。 何以故, 離一切諸相, 則名諸佛。 佛告須菩堤。 如是如是。 若復有人, 得聞是經, 不驚不怖不畏, 當知是人甚爲希有。 何以故, 須菩堤。 如來說第一波羅蜜, 非第一波羅蜜, 是名第一波羅蜜。 須菩堤。 忍辱波羅蜜, 如來說非忍辱波羅蜜。 何以故, 須菩堤。 如我昔爲歌利王割截身體, 我於爾時, 無我相, 無人相, 無衆生相, 無壽者相。 何以故, 我於往昔節節支解時, 若有我相人相衆生相壽者相, 應生瞋恨。 須菩堤。 又念過去於五百世作忍辱仙人, 於爾所世, 無我相, 無人相, 無衆生相, 無壽者相。 是故須菩堤。 菩薩應離一切相, 發阿耨多羅三藐三菩堤心, 不應住色生心, 不應住聲香味觸法生心, 應生無所住心。 若心有住, 則爲非住, 是故佛說菩薩心不應住色布施。 須菩堤。菩薩爲利益一切衆生, 應如是布施。 如來說一切諸相, 卽是非相。 又說一切衆生, 則非衆生。 須菩堤。 如來是眞語者, 實語者, 如語者, 不誑語者, 不異語者。 須菩堤。 如來所得法, 此法無實無虛。 須菩堤。 若菩薩心住於法而行布施, 如人入闇則無所見。 若菩薩心不住法而行布施, 如人有目日光明照見種種色。 須菩堤。 當來之世, 若有善男子善女人, 能於此經受持讀誦, 則爲如來以佛智慧悉知是人, 悉見是人, 皆得成就無量無邊功德。

Upon the occasion of hearing this Discourse Subhuti had an interior realization of its meaning and was moved to tears. Where upon he addressed Buddha thus: It is a most precious thing, World-honoured One,that you should deliver this supremely profound Discours. Never have I heard such an exposition since of old my eye of wisdom first opened. World-honoured One, if anyone listens to this Discourse in faith with a pure, lucid mind, he will there upon conceive an idea of Fundamental Reality. We should know that such an one establishes the most remarkable virtue. World-honoured One, such an idea of Fundamental Reality is not, in fact, a distinctive idea; therefore the Tathagata teaches: "Idea of Fundamental Reality" is merely a name. World-honoured One, having listened to this Discourse, I receive and retain it with faith and understanding. This is not difficult for me, but in ages to come-in the last five hundred years, if there be men coming to hear this Discourse who receive and retain it with faith and understanding, they will be persons of most remarkable achievement.

Wherefore? Because they will be free from the idea of an ego-entity, free from the idea of a personality, free from the idea of a being, and free from the idea of a separated individuality.

And why? Because the distinguishing of an ego-entity is erroneous. Likewise the distinguishing of a personality, or a being, or a separated individuality is erroneous. Consequently those who have left behind every phenomenal distinction are called Buddhas all.

Buddha said to Subhuti: Just as you say! If anyone listens to this Discourse and is neither filled with alarm nor dread, be it known that such an one is of remarkable achievement. Wherefore? Because, Subhuti, the Tathagata teaches that the First Perfection〔the Perfection of Charity〕is not, in fact, the First Perfection: such is merely a name.

Subhuti, the Tathagata teaches likewise that the perfection of Patience is not the perfection of Patience: such is merely a name. Why so? It is shown thus, Subhuti: When the Rajah of Kalinga mutilated my body, I was at that time free from the idea of an ego-entity, a personality, a being, and a separated individuality. Wherefore? Because then when my limbs were cut away piece by piece, had I been bound by the distinctions aforesaid, feelings of anger and hatred would have been aroused within me. Subhuti, I remember that long ago, sometime during my last past five hundred mortal lives, I was an ascetic practising patience. Even then was I free from those distinctions of separated selfhood. Therefore,Subhuti,Bodhisattvas should leave behind all phenomenal distinctions and awaken the thought of the Consummation of Incomparable Enlightenment by not allowing the mind to depend upon notions evoked by the sensible world-by not allowing the mind to depend upon notions evoked by sounds, odours, flavours, touch-contacts or any qualities. The mind should be kept independent of any thoughts which arise within it. If the mind depends upon anything it has no sure haven. This is why Buddha teaches that the mind of a Bodhisattva should not accept the appearances of things as a basis when exercising charity. Subhuti, as Bodhisattvas practise charity for the welfare of all living beings they should do it in this manner. Just as the Tathagata declares that characteristics are not characteristics, so He declares that all living beings are not, in fact, living beings.

Subhuti, the Tathagata is He who declares that which is true; He who declares that which is fundamental; He who declares that which is ultimate. He does not declare that which is deceitful, nor that which is monstrous. Subhuti, that Truth to which the Tathagata has attained is neither real nor unreal.

Subhuti, if a bodhisattva practises charity with mind attached to formal notions he is like unto a man groping sightless in the gloom; but a Bodhisattva who practises charity with mind detached from any formal notions is like unto a man with open eyes in the radiant glory of the morning, to whom all kinds of objects are clearly visible.

Subhuti, if there be good men and good women in future ages, able to receive, read and recite this Discourse in its entirety, the Tathagata will clearly perceive and recognize them by means of His Buddha-knowledge; and each one of them will bring immeasurable and incalculable merit to fruition.

<짧은 명상>

말씀이 설해졌고, 들을 귀가 있었다. 이 얼마나 큰 축복이며 감동이냐. 수보리가 말씀을 듣고 눈물을 흘리며 흐느낀다. 그리고 미래의 먼 훗날(말세)에도 이 말을 듣고 깨달아 실천하는 사람이 반드시 있음을 확신한다. 그 미래의 사람이란 어떤 사람인가? ‘일체의 모든 상을 떠난’ 사람이다. 그 사람은 부처의 말을 듣고도 “놀라지 않고, 떨지도 않고, 두려워하지도 않”는다. 왜 그런가? 그는 “마땅히 머무는 바 없는 그 마음을” 내는 사람이기 때문이다. 그 사람은 중생이자 부처이다. 그 사람은 “참말을 하는 자며, 살아있는 말을 하는 자며, 있는 그대로 말하는 자며, 허황된 말을 하지 않는 자며, 다른 말을 하지 않는 자다.” 그래서 “그 사람의 눈이 또렷하고 찬란한 햇빛이 온갖 형태를 비추고 있는 것과 같”게 된다. 이 찬란한 평등안을 갖춘 자가 미래인이다. 자유인이다.