금강경 명상 19 : 法界通化分

19장. 모든 법계를 다 교화하라

1. “수보리야! 네 뜻에 어떠하뇨? 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득 차는 칠보로써 보시한다면, 이 사람이 이 인연으로 얻는 복이 많다 하겠느냐? 많지 않다 하겠느냐?” “ 그러하옵니다. 세존이시여! 이 사람이 이 인연으로 얻는 복은 정말 많습니다.”

2. “수보리야! 만약 복덕이라고 하는 실제 모습이 있다고 한다면, 여래는 결코 복덕을 얻음이 많다고 설하지 아니하였을 것이다. 복덕이 없는 까닭에 여래는 복덕을 얻음이 많다고 설한 것이다.”

須菩堤。 於意云何, 若有人滿三千大千世界七寶以用布施, 是人以是因緣得福多不? 如是, 世尊。 此人以是因緣得福甚多。 須菩堤。 若福德有實, 如來不說得福德多, 以福德無故, 如來說得福德多。

Subhuti, what do you think? If anyone filled three thousand galaxies of worlds with the seven

treasures and gave all away in gifts of alms, would he gain great merit?

Yes, indeed, World-honoured One, he would gain great merit!

Subhuti, if such merit was Real, the Tathagata would not have declared it to be great, but because it is without a foundation the Tathagata characterised it as "great".

<짧은 명상>

불교는 실체 개념을 거부한다. 실체(substance)란 무엇인가? 현상(stance) 아래(sub)에 그 현상을 있게 하는 근원적 본질, 영원함, 변함없는 무엇을 말한다. 실체개념을 설정하면 이원론으로 빠져든다. 불교는 일원론이다. 있는 모습 그대로가 다다. 그런데 왜 사람은 있는 모습을 그대로 보지 못하는가? 탐욕과 분노와 어리석음[三毒- 貪瞋癡]의 더께로 세상을 보기 때문이다. 한마디로 무지(無知)하기 때문이다. 무지의 불꽃을 끄는 것이 해탈이다.

복덕도 그러하다. 주는 자, 받는 자, 주고받는 대상이 실체화되면 복덕은 사라진다. 행위는 있되 의식은 사라져야한다. 의식이 사라지면 없는 것이 된다. 그때야 비로소 “복덕이 없는 까닭에 여래는 복덕을 얻음이 많다고 설한 것이다.”라고 말한 부처의 말씀에 고개를 끄덕일 수 있게 된다.

하늘을 태양빛을 선사하지만 의식하지 않는다. 비를 내리지만 의식하지 않는다. 주었으니 갚으라 말하지 않고, 갚지 못하더라도 준 것을 기억하라 요청하지 않는다. 그래서 예수는 “아버지께서는, 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 해를 떠오르게 하시고, 의로운 사람에게나 불의한 사람에게나 똑같이 비를 내려주신다.”(마태 5:45)고 말한 것이다.