<박성진 -중국 송나라 여요 도자기의 가치>

박성진 시인 칼럼니스트 문학평론가

박성진 문화평론

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<송나라 도자기의 가치와 절제의 미학, 부의 전유물이 된 동양의 혼>

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박성진 문화평론

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흙이 철학이 되던 시절

송대의 도자기는 단순한 그릇이 아니라 하나의 철학이었다.

그 속에는 인간이 자연 앞에서 겸허해지는 법, 그리고 비움 속에서 완전함을 찾는 정신이 깃들어 있었다.

당대의 화려함을 지나 송대는 오히려 고요함으로 귀환했다.

화려한 문양을 지운 그릇, 단정한 선과 은은한 빛은 한 시대의 정신이자 도(道)의 형상이 되었다.

도공은 기술자가 아니라 사상가였다.

그들은 흙을 통해 인간의 본질을 탐구했고, 불을 통해 마음의 깊이를 빚었다.

그들이 남긴 도자기는 시간과 인간, 그리고 자연이 조화를 이루는 미의 결정체였다.

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<송대의 시대정신 화려함에서 절제로>

송대는 문인과 철학자의 시대였다.

유교의 성리학이 인간의 질서를 다스렸고, 도교는 무위의 자연을, 불교는 공(空)의 세계를 일깨웠다.

이 세 가지 사상이 교차하면서 예술은 한층 내면으로 향했다.

장식보다 비움, 과시보다 절제, 속도보다 느림을 중시했다.

그 결과, 도자기는 사치품이 아니라 사유의 그릇이 되었다.

송대의 미는 화려한 장식 대신 ‘비움의 품격’을 선택했다.

그 속에서 인간은 오히려 풍요를 발견했다.

바로 그 지점에서 송대 예술은 가장 인간적이 되었다.

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오대명요(五大名窯)의 정신

정요(定窯)의 백자는 눈처럼 맑고 고요했다.

표면은 매끄럽고, 유약은 백옥처럼 빛났다.

그 단정함 속에는 깨끗한 마음, 청렴한 삶의 상징이 있었다.

백색의 미학은 화려함을 거부한 송대인의 정신이었다.

가요(汝窯)의 청자는 마치 비 온 뒤의 하늘빛 같았다.

연푸른 유약의 표면에는 얇은 균열이 있었다.

그 미묘한 균열은 세월의 숨결이자, 완벽하지 않음이 오히려 완전함을 이루는 철학이었다.

가요는 황실 전용으로 쓰였으며, 남아 있는 완전한 작품은 100점 남짓.

그 희소성과 품격은 오늘날에도 세계의 미술관들이 가장 탐내는 보물이 되었다.

관요(官窯)는 황제의 그릇이었다.

두터운 유약과 균열문은 권위와 품격을 상징했다.

그러나 그 권위는 폭력적이지 않았다.

절제된 아름다움 속에서 통치의 도덕과 조화의 이상을 드러냈다.

여요(耀州窯)는 민중의 감성을 대변했다.

조각된 문양 속에는 백성의 일상과 정서가 담겼다.

꽃, 새, 구름, 물결 같은 이미지들이 그릇 위에 새겨지며,

예술은 삶 속으로 스며들었다.

여요는 송대 예술의 민주화를 보여주는 증거였다.

균요(鈞窯)는 불의 회화였다.

붉은빛과 푸른빛, 보랏빛이 한 그릇 안에서 예측할 수 없이 변화했다.

도공은 이를 통제하지 않았다.

그저 불길이 만드는 우연을 받아들였다.

그것이 바로 자연과 인간이 하나 되는 도(道)의 경지였다.

균요는 인간의 의도보다 자연의 이치를 신뢰한 예술이었다.

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<유럽으로 간 송나라 도자기 달빛의 그릇>

13세기 이후, 송대 도자기는 해상 실크로드를 따라 아라비아와 유럽으로 전해졌다.

유럽의 귀족들은 처음으로 이 낯선 그릇을 보고 ‘차이나(China)’라는 이름을 붙였다.

‘차이나’가 곧 ‘도자기’를 뜻하게 된 것은 그만큼 송대 도자기가 세계 문명의 상징이었기 때문이다.

유럽의 왕과 귀족들은 송자 기를 신비와 권력의 상징으로 여겼다.

그릇 하나가 신분을 증명했고, 그 위에 차를 올리는 행위 자체가 예술이었다.

그러나 그들의 손에서 송대의 철학은 잃어버린다.

비움의 미학이 탐욕의 장식으로 변하고,

고요한 도(道)가 부의 상징으로 바뀌었다.

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<경매장 소더비와 크리스티의 송대 도자기>

오늘날 송대 도자기는 런던, 홍콩, 뉴욕의 경매장에서 새로운 신화를 쓴다.

가요의 청자 한 점이 수백억 원에 낙찰되고,

균요의 찻잔이 현대 미술품을 능가하는 가격에 거래된다.

소더비와 크리스티는 이 도자기들을 ‘시간이 만든 예술의 기적’이라 부른다.

그러나 그 경매장의 조명 아래에는 묘한 아이러니가 있다.

비움을 추구하던 그릇이 가장 탐욕적인 자본의 대상이 되었기 때문이다.

천 년 전의 도공이 자연의 흐름에 맡겨 구웠던 그릇이,

이제는 세계 부호들의 금고 속에서 ‘불멸의 자산’으로 잠들어 있다.

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<부자들의 전유물이 된 미의 아이러니>

송대 도자기는 본래 “무심의 예술”이었다.

장식하지 않음으로써 완전함에 이르고,

소유하지 않음으로써 아름다움을 얻는 사유의 산물이었다.

그러나 현대의 자본은 그 비움을 ‘소유의 상징’으로 변질시켰다.

한 점의 도자기가 하나의 회사보다 비싸게 팔리고,

그 안에 담긴 철학은 가격표에 가려진다.

비움의 예술이 채움의 욕망으로 포장되고,

절제의 미학이 부의 상징이 되었다.

이것은 문명의 가장 섬세한 아이러니다.

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<미학의 복권 시간의 그릇으로 남은 철학>

그럼에도 송대 도자기의 본질은 결코 사라지지 않았다.

정요의 백색은 순결한 마음을,

가요의 푸른빛은 고요한 평화를,

관요의 균열은 세월의 흔적을,

여요의 문양은 민중의 감정을,

균요의 변색은 자연의 자유를 상징한다.

이 다섯 가지의 미는 오늘날에도 여전히 유효하다.

인류의 미의식이 기술과 자본으로 변질될수록,

이 도자기들은 오히려 ‘잃어버린 고요’를 떠올리게 한다.

그것은 예술의 원형이며, 인간이 자연과 다시 대화할 수 있음을 증명한다.

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마무리 글 비움의 빛, 천 년의 울림

송대 도자기의 가치는 단지 미술사의 사건이 아니다.

그것은 인간의 영혼이 물질을 넘어선 흔적이다.

자연과 인간이 갈등이 아닌 합일로 존재하던 시대의 기록이다.

21세기에 이르러 가요의 찻잔 하나가 수십억 이상의 가치를 지닌다 하여도

진정한 가치는 흙과 불, 그리고 인간의 겸허함에 있다.

그릇의 표면에서 빛나는 것은 유약이 아니다. 오랜 시간이다.

그 시간의 깊이만큼, 인간은 여전히 그 고요를 그리워한다.

비워야 채울 수 있고, 멈춰야 흐를 수 있다는 진리이다.

그것이 바로 송나라 도자기가 천 년을 넘어

오늘 우리에게 전하는 가장 완전한 철학이다.

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부의 경계를 넘어, 예술의 영혼으로

소더비와 크리스티의 진열장 속에서

가요와 균요는 여전히 고요히 빛난다.

그 빛은 화려한 조명이 아니다. 천 년의 침묵이다.

그릇은 말하지 않지만, 그 안에는 천년이 지나간 세월의 목소리가 있다.

송대 도자기의 미는 우리에게 이렇게 속삭인다.

“가장 귀한 것은 빛나는 것이 아니라, 사라지지 않는 것이다.”

비움이 남긴 완전함, 절제가 만든 영혼,

그것이 바로 송나라 도자기의 가치이다.

동양이 세계에 남긴 가장 순수한 예술의 정의다. 한국에서의 여요의 가치와 발견은

귀하지만 그 가치와 인정은 세계무대에서의 특별한 장소와 연대에서만 인정받음을 명심해야 한다.