러시아 정교회의 에큐메니즘과 대화

세계 속의 러시아 정교회

로마 교황 프란치스코와 러시아 정교회 총대주교 키릴 1세 @churchinneed.or.kr/2019/02/28/ecumenical-conference-held-on-the-thi

2016년 2월, 쿠바 아바나 공항의 귀빈실에서 역사적인 만남이 이루어졌다. 로마 교황 프란치스코와 러시아 정교회 총대주교 키릴 1세가 처음으로 악수를 나눈 것이다. 1054년 동서교회 대분열 이후 거의 천 년 만에 이루어진 이 만남은 전 세계 언론의 헤드라인을 장식했다. 두 지도자는 중동 기독교인들의 박해 문제와 세속화의 도전에 대해 논의했다. 그러나 이 역사적 순간 뒤에는 더 복잡한 이야기가 숨어 있었다. 정교회는 왜 천 년 동안 로마와의 대화를 거부해 왔는가? 그리고 21세기 러시아 정교회는 세속화, 페미니즘, 과학이라는 현대의 도전들과 어떻게 대화하고 있는가?

전통과 개방성 사이에서

러시아 정교회의 에큐메니즘 참여는 늘 이중적이었다. 20세기 초 세계교회협의회(WCC) 창립 논의가 시작되었을 때, 러시아 정교회는 참여를 망설였다. 정교회 신학자들은 “진리는 하나이며, 교회는 이미 하나”라는 입장을 견지했다. 그들에게 에큐메니즘은 서로 다른 교회들이 연합하는 것이 아니라, 분리된 이들이 참된 하나의 교회로 돌아오는 것을 의미했다. 이는 프로테스탄트나 가톨릭의 에큐메니즘 이해와는 근본적으로 달랐다.

그러나 소련 붕괴 이후 상황은 변화하기 시작했다. 1991년 종교의 자유를 되찾은 러시아 정교회는 국제 무대에서 새로운 역할을 모색했다. 알렉시 2세 총대주교는 WCC 활동에 적극 참여하면서도, 정교회의 독특한 신학적 정체성을 분명히 했다. 그는 “우리는 대화하되 동화되지 않는다”는 원칙을 세웠다. 2009년 키릴 1세가 총대주교가 된 후에는 더욱 전략적인 접근이 나타났다. 그는 ‘전통적 가치’를 중심으로 가톨릭과 보수적 프로테스탄트들과의 연대를 강화했다. 2016년 쿠바 회동은 이러한 전략의 정점이었다.

세속화라는 거대한 파도

21세기 러시아 정교회가 직면한 가장 큰 도전은 세속화였다. 70년간의 공산주의 통치는 러시아 사회를 철저히 세속화했다. 1991년 이후 교회는 부흥했지만, 그것은 표면적인 것이었다. 2020년 조사에 따르면, 자신을 정교회 신자라고 밝힌 러시아인의 70%가 넘었지만, 정기적으로 예배에 참석하는 이들은 7%에 불과했다. 더 충격적인 것은 젊은 세대의 이탈이었다. 40세 이하 러시아인 중 절반 이상이 자신을 무교라고 답했다.

키릴 총대주교는 이를 ‘영적 에이즈’라고 표현했다. 그는 소비주의, 개인주의, 상대주의로 대표되는 서구적 세속화를 러시아의 영적 전통에 대한 직접적 위협으로 보았다. 2012년 푸시 라이엇 사건은 이 갈등을 극명하게 드러냈다. 페미니스트 펑크 밴드가 모스크바 구세주그리스도 대성당에서 “성모여, 푸틴을 쫓아내소서”라는 노래를 불렀고, 교회는 이를 신성모독으로 규정했다. 이들의 실형 선고는 국제적 논란을 불러일으켰다. 서구 언론은 표현의 자유 탄압이라고 비판했지만, 러시아 정교회는 ‘거룩한 공간의 보호’라는 입장을 굽히지 않았다.

그러나 교회 내부에서는 다른 목소리도 들렸다. 젊은 정교회 신학자 안드레이 쿠라예프는 “우리는 세속화와 싸우는 것이 아니라, 세속화된 세계에서 복음을 전해야 한다”고 주장했다. 그는 소셜미디어를 적극 활용하며 젊은 세대와 대화를 시도했다. 모스크바의 일부 교회들은 카페를 열고, 청년 토론회를 조직하며, 전통적 예배 형식을 유지하면서도 현대인의 언어로 말하려 노력했다. 세속화에 대한 러시아 정교회의 대응은 여전히 진행 중이었다.

페미니즘과 여성의 자리

2017년 모스크바 신학대학의 한 강의실에서 논쟁이 벌어졌다. 젊은 여성 신학도가 질문을 던졌다. “왜 여성은 사제가 될 수 없습니까?” 교수는 전통적 답변을 제시했다. “그리스도께서 남성 제자들만 선택하셨고, 교회는 이 전통을 2천 년간 지켜왔습니다.” 그러나 학생은 물러서지 않았다. “성령은 오순절에 남녀 모두에게 임하지 않았습니까?”

러시아 정교회의 여성 성직 반대는 신학적, 전통적 근거에 기반했다. 정교회는 사제직을 단순한 직분이 아닌 그리스도를 대표하는 거룩한 역할로 이해한다. 사제는 그리스도를 대표하며, 그리스도는 성육신할 때 남성의 몸을 택했다는 것이다. 또한 성모 마리아가 사제가 되지 않은 것은 여성이 사제직에서 배제되어야 한다는 신적 계시라고 해석한다. 이러한 입장은 가톨릭과 유사했지만, 정교회는 현재까지는 여성 부제직도 거부한다.

그러나 현실은 복잡하다. 러시아 정교회 신자의70% 이상이 여성이고, 교회 활동의 대부분은 여성들이 담당한다. 성가대, 주일학교 교사, 자선 활동가들은 주로 여성이다. 일부 신학자들은 "여성은 교회의 등뼈"라고 인정했다. 소련 시절 남성들이 대거 교회를 떠났을 때 신앙을 지킨 것도 주로 여성들이었다. 그럼에도 의사결정 구조에서 여성은 철저히 배제되었다.

최근 들어 변화의 조짐이 보이기 시작했다. 알렉산드리아 총대주교청 등 일부 정교회에서는 여성 부제 서품을 시작했고, 러시아 정교회 내에서도 논쟁중에 있는 것으로 안다. 2020년대 들어 일부 정교회 공동체는 여성 신학자를 초청해 강연을 열고 있다. 여성들이 신학 박사학위를 받고 대학에서 가르치는 사례가 늘고있다. 키릴 총대주교는 “여성의 은사를 교회가 더 잘 활용해야 한다”고 언급했지만, 여성 사제직에 대해서는 “신학적으로 아직 불가능하다”는 입장을 분명히 했다. 정교회는 페미니즘을 ‘서구적 이데올로기’로 경계하면서도, 여성의 역할 확대라는 현실적 필요를 외면할 수 없었다. 이 긴장은2 1세기 정교회의 중요한 과제로 남았다. 이 문제는 개신교 안에서도 아직 일부 교단에서는 허용이 되지 않는다.

동성애와 교회의 딜레마

2013년 러시아 의회는 “미성년자에게 비전통적 성관계를 선전하는 것”을 금지하는 법안을 통과시켰다. 사실상 동성애 관련 공개 활동을 금지하는 법이었다. 키릴 총대주교는 이 법안을 강력히 지지했다. “우리는 하나님이 창조하신 남성과 여성의 결합이라는 전통적 가족 가치를 지켜야 한다.” 서구 언론은 인권 탄압이라고 비판했지만, 러시아 정교회는 물러서지 않았다. 그들에게 이것은 신학적 타협이 불가능한 영역이다.

러시아 정교회의 동성애에 대한 입장은 명확했다. 2000년 발표된‘사회 개념’ 문서는 동성애 행위를 죄로 규정했다. 근거는 창세기의 창조 질서, 소돔과 고모라 이야기, 바울 서신의 구절들이었다. 교회는 동성애를 ‘타락한 세상의 질병’으로 보았고, ‘치유되어야 할 영적 상처’로 간주했다. 이는 서구 일부 교회들이 동성애를 수용하거나 동성 결혼을 축복하는 것과 정반대였다. 실제로 2003년 미국 성공회가 공개적 동성애자를 주교로 임명하자, 러시아 정교회는 강력히 비난하며 ‘서구 교회의 영적 타락’이라고 표현했다.

그러나 교회 내부에서도 조용한 논쟁이 있다. 일부 젊은 사제들은 “죄는 미워하되 사람은 사랑해야 한다”는 원칙을 강조했다. 모스크바의 한 사제는 익명으로 이렇게 고백했다. “동성애 성향을 가진 신자들이 고백성사를 받으러 옵니다. 그들은 자신의 성향 때문에 고통 받고, 교회에서조차 환영 받지 못한다고 느낍니다. 나는 어떻게 목회해야 할까요?” 교회의 공식 입장은 “동성애 성향 자체는 죄가 아니지만, 그 행위는 죄”라는 것이다. 하지만 이러한 구분이 실제 목회 현장에서 어떻게 적용되어야 하는지는 여전히 모호하다.

2020년 러시아는 헌법을 개정하며 결혼을 ‘남성과 여성의 결합’으로 명시했다. 키릴 총대주교는 이를 ‘역사적 승리’라고 환영했다. 그는 동성 결혼을 허용하는 것은 ‘인류 역사 전체를 부정하는 것’이라고 주장했다. 그러나 동시에 교회는 조심스러운 모습도 보인다. 동성애자들에 대한 폭력이나 혐오를 공개적으로 옹호하지는 않았다. “우리는 죄를 규탄하지만, 죄인을 심판하지 않는다”는 입장을 유지한다. 흥미롭게도 이 문제에서 러시아 정교회는 로마 가톨릭, 복음주의 교회들과 가장 가까운 연대를 보인다. 2016년 쿠바 회동에서 교황과 총대주교가 공동 성명을 발표할 때, ‘전통적 가족 가치’는 핵심 의제 중 하나였다. 서구 사회의 성 혁명과 젠더 이론에 대한 반대는 보수적 기독교 진영의 공통된 목소리이다. 정교회는 신학적 차이에도 불구하고, 이 문제에서만큼은 가톨릭, 개신교 보수파와 손을 잡았다. 21세기 에큐메니즘의 새로운 축이 형성되고 있다.

과학과 신학의 만남

2019년 모스크바 성 다니엘 수도원에서 특별한 심포지엄이 열렸다. 주제는 ‘창조론과 진화론:정교회 신학의 관점’이었다. 참석자들 중에는 생물학자, 물리학자, 그리고 정교회 신학자들이 함께 있었다. 이 광경은 수십 년 전만 해도 상상하기 어려웠을 것이다. 소련 시절 과학과 종교는 적대 관계였다. 공산당은 ‘종교는 인민의 아편’이라며 과학적 무신론을 강요했다. 교회는 생존을 위해 침묵했다.

그러나 소련 붕괴 후 러시아 정교회는 과학과의 대화에 새로운 태도를 보였다. 2000년 교회는 ‘사회 개념’이라는 문서를 발표하면서 과학에 대한 입장을 정리했다. “과학과 신학은 서로 다른 질문에 답한다. 과학은 ‘어떻게’를 묻고, 신학은 ‘왜’를 묻는다.” 이는 대립이 아닌 서로 보완하는 모델이었다. 교회는 빅뱅 이론이나 진화론을 직접적으로 거부하지 않았다. 대신 “하나님은 창조의 과정에서도 역사하신다”는 유연한 해석을 제시했다.

흥미롭게도 러시아의 많은 과학자들이 정교회 신자였다. 노벨 물리학상 수상자 알렉세이 아브리코소프는 공개적으로 정교회 신자임을 밝혔다. 수학자 블라디미르 보예볼드스키(사제급의 신학적 열정을 보인 수학자)는 과학과 신학을 조화시키려 했다. 그는 “수학의 아름다움과 질서는 창조주의 지혜를 반영한다”고 주장했다. 이러한 사례들은 계몽주의 이후 서구에서 형성된 과학-종교 대립 구도가 절대적이지 않음을 보여주었다.

물론 긴장도 존재했다. 생명윤리 분야에서 교회는 명확한 선을 그었다. 배아줄기세포 연구, 인간 복제, 안락사에 대해 정교회는 ‘인간 생명의 신성함’을 근거로 반대 입장을 밝혔다. 2016년 교회는 ‘생명윤리에 대한 정교회 입장"이라는 문서를 발표했다. “과학기술은 인간을 위한 도구이지, 인간이 과학을 위한 재료가 되어서는 안 된다.” 그러나 이러한 반대도 과학 자체에 대한 거부가 아니라, 과학의 윤리적 사용에 대한 질문이었다.

21세기 러시아 정교회는 중세적 반과학주의와 무비판적 과학숭배 사이에서 제3의 길을 모색하고 있었다. 모스크바 신학대학은 과학철학 과정을 개설했고, 일부 수도원은 생태학 프로젝트에 참여했다. 과학과 신학의 대화는 여전히 초기 단계이지만, 양측이 서로에게서 배울 것이 있다는 인식이 커지고 있다.

우리 시대를 위한 성찰

2023년 서울의 한 대학 강의실에서 러시아 정교회에 대한 강의가 있었다. 학생 한 명이 질문했다. “정교회는 왜 그렇게 보수적인가요? 시대에 뒤떨어진 것 아닌가요?” 이는 많은 현대인이 갖는 의문이었다. 그러나 정교회의 관점은 달랐다. 그들에게 전통은 과거에 묶인 것이 아니라, 영원한 진리를 현재에 전달하는 살아있는 흐름이었다.

러시아 정교회가 세속화, 페미니즘, 과학과 벌이는 대화는 단순한 저항이나 적응의 문제가 아니다. 그것은 “무엇이 본질이고 무엇이 형식인가”라는 근본적 질문이다. 교회는 여성 사제직을 거부하면서도 여성의 역할 확대를 고민한다. 세속화를 경계하면서도 현대인의 언어로 복음을 전하려 애쓴다. 과학을 수용하면서도 인간 존엄성의 한계를 지키려 한다. 이러한 긴장과 균형은 쉽지 않았지만, 그 안에서 정교회는 자신의 정체성을 재발견하고 있다.

오늘날 한국 기독교도 비슷한 도전에 직면해 있다. 교회 출석률의 감소, 젊은 세대의 이탈, 성평등과 과학의 도전이다. 우리는 러시아 정교회의 고민에서 무엇을 배울 수 있을까? 아마도 그것은 단순한 답이 아니라, 질문하는 자세일 것이다. 전통을 지키되 경직되지 않고, 변화를 수용하되 정체성을 잃지 않는 것이리라. 2천 년 기독교 역사는 늘 이러한 긴장 속에서 전진해 왔다. 러시아 정교회의 여정은 우리에게 묻는다. "당신의 교회는 무엇을 지키고, 무엇을 열어갈 것인가?"