돌아온 탕자

웅이가 여니에게

Jun 24. 2022

그제야 제정신이 든 그는 이렇게 말하였다.
‘아버지, 제가 하늘과 아버지께 죄를 지었습니다.
저는 아버지의 아들이라고 불릴 자격이 없습니다.’
-루카 복음 15.17,21-

늘 마음속에서 논쟁이 붙는 그리스도교 성경, 복음은 ‘탕자의 비유’로 잘 알려진 ‘잃어버린 아들의 비유’ 말씀입니다. 루카 복음은 양, 돈, 아들의 세 가지의 비유로 ‘잃어버린 것’과 ‘다시 찾은 것’에 대해 말씀을 전합니다. 이 세 가지 모두 기독교 신자가 아니더라도 익히 잘 알려진 이야기들입니다.

잘 알면서도 선뜻 수긍하기 어려운 부분이 많습니다. 우선 자신의 몫을 탕진한 아들을 반겨 잔치까지 연 아버지의 모습이 자꾸 거슬려집니다. 그리고 꿋꿋이 집을 지킨 큰 아들에게 오히려 가르치듯 훈계하는 모습도 이해가 어렵습니다.

루카가 전하는 복음은 24절 후반 ‘그래서 잔치를 베풀었다’ 말로 전후반 두 부분으로 나뉘게 됩니다. 각 부분의 말미에는 똑같은 아버지의 말씀 “이 자식은 죽었다가 살아났고 잃었다가 다시 찾았다.”라는 말로 끝맺고 있습니다.

여기서 ‘잃어버리다’라고 사용한 아폴류미(ὰπόλλυμι)는 루가 15장의 키워드가 됩니다. 이 동사는 다른 구절에서는 ‘죽다’로 번역되기도 합니다. (굶어 죽게 되었다)

아들의 죽을 것 같은 고통은 아버지의 곁을 떠난 것과 깊은 관련이 있습니다. 아들의 비참은 ”있어야 할 곳“에서부터 벗어난 결과라고 말하고 있는데, 이것은 아폴류미의 의미를 생각하기 좋은 힌트가 됩니다. 아폴류미는 이런 의미에서 ‘본래 있어야 할 곳에서 떠나 힘을 발휘하지 못하고 멸망으로 향하는 것을’ 의미함을 알 수 있습니다. 따라서 잃어버렸다고 번역할 경우도 단지 ’ 모습이 없어졌다’ 것만이 아니고, ‘멸망을 향해 떨어져 추락한다’는 의미도 포함되어 있습니다.

그래서 이 ‘잃어버린 아들의 귀환’은 기적과도 같은 사건이 됩니다. 단지 종적을 감추고 집을 나가 방탕한 생활을 한 것이 아니라, 멸망을 향해 회복 불능의 추락에서 ‘스스로’ 깨우쳐 돌아온 아들이 아버지에겐 기적과 같은 기쁨이 되었을 것입니다. 소를 잡고 큰 잔치를 벌이는 것이 당연한 일일지도 모릅니다.

25절부터 후반부가 시작됩니다. 동생을 향한 아버지의 무한한 사랑을 질시하는 큰 아들이 등장합니다. 형은 “아버지는 저런 아들을 위해 왜 소를 잡고 잔치를 베푸는가?”라며 아버지를 도무지 이해할 수 없습니다. 이런 이유로 형이 동생에 대한 생각은 30절에서 ‘내 동생’이라고 부르지 않고 “저 아들”이라고 부르는 것으로 잘 알 수 있을 정도로 동생을 질시하는 것입니다. 아버지의 사랑을 독점한 것으로 생각했던 형은 돌아온 그를 동생이라고 부르지도 않는 것입니다.

만약 큰 아들이 언제나 아버지의 기쁨을 자신의 기쁨으로 생각하며 생활하였다면 당연히 잃어버린 동생의 귀가도 함께 기뻐했을 것입니다. 그러나 큰 아들은 그럴 수 없었습니다. 형이 아버지의 설득에 따를 것인 아닌지는 말씀에 등장하지 않습니다. 그것은 듣는 자에게 맡겨질 뿐입니다. 들을 귀가 있는 귀에겐 들리는 말씀처럼 말입니다.

이 부분이 흔히 ‘탕자의 비유’라 일컬으며 오독하는 지점입니다. 교회나 서적엔 방탕한자의 ‘회개’만을 강조하는 설교로 가득합니다. 하지만 앞선 두 개의 비유 - 잃어버린 양과 잃어버린 동전- 를 연결해 본다면 쉽게 연결되지 않게 됩니다. 어린양과 동전이 ‘회개’와 ‘회심’으로 주인의 손에 돌아왔을까요? 아닙니다. 온 마음으로 찾아 나선 주인이 찾아낸 것입니다. 이렇듯 ‘잃어버린 아들의 비유’는 돌아온 아들이 아니라 아버지 집에 머물러 있는 큰 아들에게 깨우침을 주는 말씀입니다.

머물러 안주하는 것만으로 신의 축복과 천국의 문이 자동으로 열리지 않습니다. 그 안에서 아버지와 함께 생각하고 공감하는 것, 질시와 미움에서 이해와 사랑으로 변모하는 노력이 요구됩니다. 이 또한 다른 형태의 ‘회개’가 되는 것입니다.

예전 독실한 개신교 신자들에게 물었습니다. ‘교회에서만 선한 이중적인 사람과 교회에 다니는 것 자체가 사치인 가난하지만 선한이 들 중에 누가 천국에 가는가?’라는 질문에 열에 아홉은 둘 다 못 간다고 말했습니다. 참 오만한 신념이 아닐 수 없습니다. 어느 진영에 무리에 집단에 있다고 모두 선한 자들이 될 수 없습니다. 그 안에서의 깨우침은 늘 필요한 것입니다.