이 대화에서 논의되는 ‘공통의 마음(common mind)’은 헤르메스 문헌의 다른 부분들에서 신적인 권능으로 나타나는 바로 그 마음(Mind)과 동일합니다. 그것은 또한 여기서나 다른 곳에서 여러 차례 그 말씀이 인용되는 ‘선한 다이몬(Good Daimon)’과도 동일시됩니다. 다른 여러 의미들 중에서도 ‘말씀’과 ‘이성’을 모두 의미하는 그리스어 단어 로고스(logos)는 이 논증의 많은 부분에서 중심적인 역할을 하는데, 영어가 이와 동일한 복합적인 의미를 표현할 방법이 없다는 점은 안타까운 일입니다. 13-14절에서의 이성에 대한 찬사는 또한, 그리고 동등하게, 인간의 언어에 대한 찬사이기도 하며, 이러한 이중적 의미는 이 문헌의 다른 부분들에서도 역할을 합니다.
1. 헤르메스: 오, 타트(Tat)여, 마음(The Mind)은 신의 바로 그 본질에 속한다. (만일 신의 본질과 같은 것이 존재한다면 말이다.) 그리고 그것이 무엇인지는, 그것만이 정확히 안다. 그러므로 마음은 신의 본질성으로부터 분리되어 있지 않고, 빛이 태양에 결합되듯 그것에 결합되어 있다. 인간 안에 있는 이 마음은 신이며, 이 까닭에 인류의 일부는 신들이고, 그들의 인간성은 신성에 가깝다. 선한 다이몬(Good Daimon)께서 말씀하시기를, “신들은 불멸의 인간들이요, 인간들은 필멸의 신들이다.”라고 하셨기 때문이다.
2. 그러나 비이성적인 생명들 안에서 마음은 그들의 본성(nature)이다. 영혼(Soul)이 있는 곳에 마음 또한 있기 때문이다. 마치 생명(Life)이 있는 곳에 영혼 또한 있는 것과 같다. 그러나 비이성적인 생명들의 영혼은 마음이 없는 생명이다. 마음은 인간들의 영혼 안에서 선을 위해 일하는 자(in-worker)이기 때문이다. 그는 그들 자신의 선을 위해 그들에게 작용한다. 비이성적인 생명들 안에서 그는 각자의 본성과 협력하지만, 인간들의 영혼 안에서는 그들에게 대항하여 작용한다. 모든 영혼은, 그것이 육화될 때, 즉시 쾌락과 고통에 의해 타락하기 때문이다. 마치 즙처럼, 합성된 육체 안에서는 고통과 쾌락이 들끓고, 영혼은 그 안으로 들어가 잠기게 된다.
3. 그러므로 마음이 주재하는 모든 영혼들에게, 그것은 그들의 선입견에 반하여 작용함으로써 자신의 빛을 보여주니, 마치 선한 의사가 질병에 사로잡힌 육체에 건강을 위해 고통을 가하고, 불로 지지거나 칼로 째는 것과 같다. 바로 같은 방식으로, 마음은 영혼을 쾌락에서 구출하기 위해 고통을 가하니, 그로부터 영혼의 모든 불행이 온다. 영혼의 큰 불행은 신을-모름(godlessness)이다. 그 뒤를 이어 모든 악한 것들과 선한 것이 없는 것에 대한 공상이 따른다. 그러므로 마음은 그것에 대항하여 작용함으로써 영혼에 선을 행하니, 의사가 육체에 건강을 행하는 것과 같다.
4. 그러나 마음을 조종사로 삼지 않은 모든 인간 영혼들은, 비이성적인 생명들의 영혼과 같은 운명을 공유한다. 마음은 그들과 협력자가 되어, 그러한 영혼들이 이끌리는 욕망들, 즉 비이성적인 것을 향해 분투하는 정욕의 돌진에서 비롯된 욕망들에 완전히 자유를 주기 때문이다. 그리하여 그러한 인간 영혼들은, 비이성적인 동물들과 마찬가지로, 비이성적으로 분노하고 욕정하기를 멈추지 않으며, 결코 불행에 만족하는 법이 없다. 정념들과 비이성적인 욕망들은 지극히 큰 불행들이기 때문이다. 그리고 이것들 위에 신께서는 마음을 세워 판관과 집행관의 역할을 하도록 하셨다.
5. 타트: 아버지, 그 경우라면, 당신께서 이전에 제게 설명해주신 운명(Fate)에 관한 가르침(logos)은 뒤집힐 위험이 있습니다. 만일 한 인간이 간음하거나, 신성을 모독하거나, 다른 어떤 악행을 저지르는 것이 절대적으로 운명 지어졌다면, 그가 운명의 필연성으로 그 행위를 저질렀는데 왜 벌을 받습니까?
헤르메스: 아들아, 모든 행위는 운명의 것이다. 그리고 운명 없이는 육체적인 어떤 것, 선한 것이든 악한 것이든, 일어날 수 없다. 그러나 악을 행하는 자가 고통받는 것 또한 운명 지어져 있다. 그리고 이 까닭에 그는 그것을 행하니, 그가 겪는 것을 겪기 위함이며, 그가 그것을 행했기 때문이다.
6. 그러나 지금은, 타트여, 악과 운명에 관한 가르침은 접어두자. 우리는 다른 담론들에서 이것들에 대해 이야기했기 때문이다. 이제 우리의 가르침(logos)은 마음에 관한 것이니, 마음이 무엇을 할 수 있는지, 그리고 그것이 인간 안에서는 이러저러하고 비이성적인 생명들 안에서는 그처럼 변화하여 얼마나 다른지, 그리고 다시, 비이성적인 생명들 안에서는 그것이 유익한 본성이 아니며, 인간 안에서는 분노하고 욕정하는 요소들을 소멸시킨다는 점에 관한 것이다. 다시, 인간들 중 일부는 이성에 의해 인도되는 자들로, 다른 일부는 비이성적인 자들로 분류해야 한다.
7. 그러나 모든 인간은 운명과 발생(genesis), 그리고 변화에 종속되어 있으니, 이것들이 운명의 시작과 끝이기 때문이다. 그리고 비록 모든 인간이 운명 지어진 것들을 겪을지라도, 이성에 의해 인도되는 자들(우리가 마음이 인도한다고 말한 자들)은 나머지 사람들과 같은 고통을 겪지 않는다. 그들은 악함으로부터 스스로를 해방시켰으므로, 악하지 않기에, 악을 겪지 않는다. 타트: 아버지, 다시, 무슨 의미이십니까? 간음하는 자는 악하지 않습니까? 살인자는 악하지 않습니까? 그리고 나머지 모든 자들도 그렇지 않습니까? 헤르메스: 그런 의미가 아니었다. 나의 아들아, 마음의 인도를 받는 사람은, 비록 간음자가 아닐지라도, 마치 간음한 것처럼 고통받을 것이며, 살인자가 아닐지라도, 마치 살인한 것처럼 고통받을 것이다. 그는 발생의 특성보다 더 이상 변화의 특성을 피할 수 없다. 그러나 마음을 가진 자는 악으로부터 자신을 해방시키는 것이 가능하다.
8. 그러므로 나는 언제나 들었다, 나의 아들아, 선한 다이몬께서도 말씀하시기를 (그리고 만일 그가 그것을 글로 적어두셨다면, 그는 인류에게 큰 도움이 되었을 것이다. 오직 그만이, 나의 아들아, 진실로, 맏아들 신으로서, 만물을 응시하며, 신적인 말씀(logoi)들을 발하시기 때문이다.) 그래, 한번은 그가 이렇게 말씀하시는 것을 들었다. “만물은 하나이며, 무엇보다도 마음만이 인지하는 육체들이 그러하다. 우리의 생명은 신의 에너지와 권능과 아이온(Aeon) 덕분이다. 그의 마음은 선하며, 그의 영혼 또한 그러하다. 그리고 이러하므로, 지성적인 것들은 분리를 알지 못한다. 그러므로 마음은, 만물의 통치자이며, 신의 영혼이기에, 무엇이든 원하는 것을 할 수 있다.”
9. 그러니 너는 이해하고, 이 말씀(logos)을 네가 이전에 했던 질문, 즉 마음의 운명에 관한 질문으로 되돌려 가져가라. 만일 네가 정확하게, 아들아, 모든 궤변적인 논증(logoi)들을 제거한다면, 너는 진실로 마음, 즉 신의 영혼이 만물, 즉 운명과 법과 그 밖의 모든 것들을 다스린다는 것을 발견할 것이다. 그리고 그것에게 불가능한 것은 아무것도 없으니, 인간의 영혼을 운명 위에 두는 것도, 일어나는 일에 무관심한 영혼을 운명 아래에 두는 것도 그러하다. 선한 다이몬의 가장 선한 말씀들로부터는 이만하면 충분하리라.
타트: 예, 아버지, 신적으로 말씀하셨고, 진실하며 도움이 되는 말씀입니다. 그러나 더 나아가 이것을 설명해주십시오.
10. 당신께서는 비이성적인 생명들 안에서 마음은 그들의 본성으로서 작용하며, 그들의 충동과 협력한다고 말씀하셨습니다. 그러나 제가 생각하기에, 비이성적인 생명들의 충동은 정념들입니다. 이제 만일 마음이 이 충동들과 협력하고, 비이성적인 생명들의 충동이 정념들이라면, 마음 또한 정념들의 색깔을 띠는 정념이 아닙니까?
헤르메스: 잘 말했다, 나의 아들아! 너는 참으로 고결하게 질문하며, 나 또한 고결하게 답하는 것이 마땅하다.
11. 모든 비물질적인 것들은 육체 안에 있을 때 정념에 종속되며, 엄밀한 의미에서 그것들 자체가 모두 정념들이다. 스스로 움직이는 모든 것은 비물질적이며, 움직여지는 모든 것은 육체이기 때문이다. 비물질적인 것들은 더 나아가 마음에 의해 움직여지며, 운동은 정념이다. 그러므로 움직이는 자와 움직여지는 자, 둘 다 정념에 종속되니, 전자는 지배자이고 후자는 지배받는 자이다. 그러나 사람이 육체로부터 자신을 해방시켰을 때, 그는 또한 정념으로부터도 해방된다. 그러나 더 정확히 말해, 아들아, 어떤 것도 정념을 겪지 않을 수 없으며, 모두가 정념을 겪을 수 있다. 그러나 정념(passion)은 수동성(passibility)과 다르니, 전자는 능동적이고 후자는 수동적이기 때문이다. 비물질적인 것들은 더욱이 자신에게 작용하니, 그것들은 부동(不動)이거나 움직이거나 둘 중 하나이기 때문이다. 그러나 어느 쪽이든 그것은 정념이다. 그러나 육체들은 변함없이 작용을 받으며, 그러므로 수동적이다. 그러니 용어에 구애받지 말라. 작용(action)과 정념(passion)은 둘 다 같은 것이다. 그러나 더 듣기 좋은 용어를 사용하는 것은 해롭지 않다.
12. 타트: 아버지, 가장 명확하게 가르침(logos)을 설명해주셨습니다.
헤르메스: 이것 또한 생각해보아라, 나의 아들아. 신께서는 인간에게 모든 필멸의 생명들을 넘어 이 두 가지, 즉 불멸과 동등한 마음(mind)과 말씀(speech, logos)을 하사하셨다. 그는 신을 알기 위한 마음과 그를 찬양하기 위한 발화된 말씀(logos)을 가졌다. 그리고 만일 사람이 이것들을 마땅히 그래야 할 바를 위해 사용한다면, 그는 불멸자들과 조금도 다르지 않을 것이다. 아니, 오히려, 육체를 떠날 때, 그는 그 둘에 의해 신들과 축복받은 자들의 합창단으로 인도될 것이다.
13. 타트: 아버지, 왜 다른 생명들은 말씀(logos)을 사용하지 않습니까?
헤르메스: 아니다, 아들아. 그들은 목소리(voice)를 사용할 뿐이다. 말씀은 목소리와 매우 다르다. 말씀은 모든 인간에게 공통적이지만, 목소리는 살아있는 것들의 각 계층마다 다르기 때문이다. 타트: 그러나 아버지, 인간들에게도 각 인종에 따라 말씀이 다릅니다. 헤르메스: 그렇다, 아들아, 그러나 인간은 하나이다. 그러므로 말씀 또한 하나이며, 해석되고, 이집트와 페르시아, 그리고 그리스에서도 같게 발견된다. 아들아, 너는 이성, 곧 로고스(Logos)의 가치와 위대함을 모르는 듯하다. 축복받은 신, 선한 다이몬께서 선언하시기를, “영혼은 육체 안에, 마음은 영혼 안에, 그러나 이성(Logos)은 마음 안에, 그리고 마음은 신 안에 있으며, 신은 이 모든 것들의 아버지이시다.”라고 하셨기 때문이다.
14. 그러므로 이성은 마음의 이미지요, 마음은 신의 이미지이며, 육체는 형상(Form)의 이미지요, 형상은 영혼의 이미지이다. 물질의 가장 미묘한 부분은 그러므로 공기, 즉 생명의 기운이며, 공기의 미묘한 부분은 영혼이요, 영혼의 미묘한 부분은 마음이며, 마음의 미묘한 부분은 신이다. 그리고 신은 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며드시며, 마음은 영혼을, 영혼은 공기를, 공기는 물질을 둘러싼다. 필연과 섭리(Providence), 그리고 본성은 코스모스와 물질의 질서를 위한 도구들이다. 반면 지성적인 것들은 각각이 본질이며, 동일성(Sameness)이 그들의 본질이다. 그러나 코스모스의 육체들은 각각이 다수(many)이니, 동일성을 소유함을 통해, 이 합성된 육체들은 비록 그들 스스로 서로 다른 것으로 변할지라도, 그럼에도 불구하고 그들의 동일성의 불멸을 유지한다.
15. 반면, 나머지 모든 합성된 육체들에서는, 각각에 일정한 수가 있다. 수 없이는 구조나 구성, 혹은 분해가 있을 수 없기 때문이다. 이제 수를 낳고 증가시키는 것은 단위(units)들이며, 분해되어 다시 자신들 속으로 거두어진다. 물질은 하나이다. 그리고 이 전체 코스모스는, 위대한 신이자 더 위대하신 분의 이미지이며, 그와 통일되어 있고, 아버지의 의지와 질서의 보존자로서, 생명으로 가득 차 있다. 아버지의 영원한 재-확립인 아이온 전체에 걸쳐, 전체로나 부분으로나, 살아있지 않은 것은 아무것도 없다. 죽은 것은 어떤 것도 이 코스모스 안에 있었거나, 있거나, 있을 것이 아니기 때문이다. 아버지는 그것이 존재하는 동안 생명을 가지기를 원하셨기 때문이다. 그러므로 그것은 필히 신이어야 한다.
16. 그렇다면, 오 아들아, 어찌 신 안에, 아버지의 이미지 안에, 생명의 충만함 안에, 죽은 것들이 있을 수 있겠는가? 죽음은 타락이며, 타락은 파괴이기 때문이다. 그렇다면 어찌 타락을 알지 못하는 것의 어떤 부분이 타락할 수 있으며, 신의 어떤 티끌 하나라도 파괴될 수 있겠는가?
타트: 그렇다면 아버지, 그 안의 생명들, 즉 그것의 부분들인 생명들은 죽지 않습니까?
헤르메스: 조용히 하라, 아들아! 일어나는 일에 사용되는 용어에 의해 오류에 빠졌구나. 그들은 죽지 않는다, 나의 아들아, 그러나 합성된 육체로서 해체될 뿐이다. 이제 해체는 죽음이 아니라, 합성물의 해체이다. 그것은 파괴되기 위해 해체되는 것이 아니라, 새로워지기 위해 해체된다. 생명의 활동이란 무엇인가? 그것은 운동이 아닌가? 그렇다면 코스모스 안에 운동이 없는 것이 무엇인가? 아무것도 없다, 아들아!
17. 타트: 아버지, 심지어 대지조차도 당신에게는 운동이 없는 것처럼 보이지 않습니까?
헤르메스: 아니다, 아들아. 오히려 그것은 매우 빠른 운동 속에 있으면서도 또한 안정되어 있는 유일한 것이다. 만물의 유모가 만물을 낳고 기를 때, 운동이 없다면 어찌 웃을 일이 아니겠는가? 낳는 자가 운동 없이 그리하는 것은 불가능하기 때문이다. 네가 네 번째 부분(원소)이 비활성 상태가 아닌지 묻는 것은 가장 어리석다. 운동이 없는 육체는 비활성 외에는 아무것도 나타내지 않기 때문이다.
18. 그러므로 일반적으로 알아두어라, 나의 아들아. 코스모스 안에 있는 모든 것은 증가 혹은 감소를 위해 움직이고 있다. 이제 계속 움직이는 것은 또한 살아있다. 그러나 살아있는 것이 모두 같아야 할 필연성은 없다. 동시에 존재하므로, 코스모스는 전체로서 변화에 종속되지 않지만, 나의 아들아, 그 모든 부분들은 그것에 종속된다. 그러나 어떤 것도 타락이나 파괴에 종속되지 않는다. 사람들을 혼란시키는 것은 사용되는 용어들이다. 생명을 구성하는 것은 발생(genesis)이 아니라 감각(sensation)이며, 죽음을 구성하는 것은 변화가 아니라 망각(forgetfulness)이다. 이러한 것들이 그러하므로, 그것들은 모두 불멸이니, 곧 물질, 생명, 영, 마음, 영혼이며, 살아있는 모든 것은 이것들로 구성된다.
19. 그러므로 살아있는 모든 것은 마음에 그 불멸성을 빚지고 있으며, 무엇보다도 인간이 그러하니, 그는 신의 수용자이며 그와 동-본질적(co-essential)이다. 오직 이 생명과만 신은 교류하시니, 밤의 환영들을 통해, 낮의 징표들을 통해, 그리고 만물을 통해 그는 그에게 미래를 예언하신다. 새들을 통해, 내장을 통해, 바람을 통해, 나무를 통해. 그러므로 인간은 과거와 현재와 미래의 일들을 안다고 주장한다.
20. 이것 또한 관찰하라, 나의 아들아. 다른 생명들은 각각 코스모스의 한 부분을 거처로 삼으니, 수중 생물은 물을, 지상 생물은 땅을, 공중 생물은 공기를 거처로 삼는다. 반면 인간은 이 모든 것, 즉 흙, 물, 공기, 불을 사용한다. 그는 하늘 또한 보며, 그의 감각으로 그것과 접촉한다. 그러나 신은 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며드시니, 그는 에너지이자 힘이시기 때문이다. 그리고 나의 아들아, 신을 생각하는 것은 전혀 어렵지 않다.
21. 그러나 만일 네가 그를 또한 관조하고자 한다면, 코스모스의 질서를 보라, 그리고 그 질서의 질서 있는 행동을 보라. 드러난 것들의 필연을 보라, 그리고 생성된 것들과 생성되고 있는 것들의 섭리를 보라. 물질이 어떻게 생명으로 가득 차 있는지 보라. 이토록 위대한 신이 모든 선하고 고귀한 존재들, 즉 신들과 다이몬들과 인간들과 함께 움직이는 것을 보라! 타트: 그러나 아버지, 이것들은 순전히 에너지들입니다! 헤르메스: 그렇다면, 나의 아들아, 그것들이 순전히 에너지들이라면, 신 외에 누구에 의해 그것들이 에너지를 부여받겠는가? 혹은 너는 모르느냐, 하늘, 땅, 물, 공기가 코스모스의 부분들인 것과 꼭 같이, 신의 부분들은 생명과 불멸성, 에너지와 영, 필연과 섭리, 본성, 영혼과 마음, 그리고 선이라 불리는 이 모든 것들의 지속, 즉 아이온이라는 것을? 그리고 생성되었거나 생성되고 있는 것들 중에 신이 계시지 않은 것은 아무것도 없다.
22. 타트: 그렇다면 아버지, 그는 물질 안에 계십니까?
헤르메스: 아들아, 물질은 신과 분리되어 있으니, 네가 그것에 공간의 특질을 부여하기 위함이다. 그러나 만일 그것이 에너지를 부여받지 않았다면, 너는 그것이 질량 외에 다른 무엇이라고 생각하느냐? 반면 그것이 에너지를 부여받았다면, 누구에 의해 그리되었겠는가? 우리는 에너지들이 신의 부분들이라고 말했다. 그렇다면 모든 생명들은 누구에 의해 생기를 얻는가? 불멸의 것들은 누구에 의해 불멸하게 되는가? 변화하는 것들은 누구에 의해 변화하게 되는가? 그리고 네가 물질을 말하든, 육체를 말하든, 본질을 말하든, 이것들 또한 신의 에너지들이며, 물질성(materiality)은 물질의 에너지요, 육체성(corporeality)은 육체의 에너지이며, 본질성(essentiality)은 본질의 에너지를 구성한다는 것을 알아라. 그리고 이것이 신, 곧 전체(the All)이다.
23. 그리고 전체 안에는 신이 아닌 것이 없다. 그러므로 크기도, 공간도, 질도, 형체도, 시간도 신을 둘러싸지 못하니, 그는 전체이시며, 전체는 모든 것을 둘러싸고 모든 것에 스며들기 때문이다. 아들아, 이 이성, 곧 로고스(Logos)에 너의 경배와 숭배를 바쳐라. 신을 숭배하는 길은 오직 하나이니, 곧 악하지 않은 것이다.
「공통의 마음에 관하여」 주해
운명의 사슬과 자유의 가능성
이전의 논고들이 주로 신과 우주, 인간의 본질에 대한 형이상학적 구조를 드러내는 데 집중했다면, 열두 번째 논고는 그 구조 속에서 살아가는 개별 인간의 실존적인 문제, 즉 ‘어떻게 구원에 이를 것인가’라는 가장 절실한 질문으로 우리를 이끌어갑니다. 이 논고의 중심에는 고대 세계의 지성인들을 끊임없이 괴롭혔던 거대한 난제, 바로 ‘운명(Heimarmenē)’과 ‘자유의지’의 문제가 자리 잡고 있습니다. 만일 우리의 모든 삶이 별들의 운행과 신적인 필연성에 의해 미리 정해져 있다면, 선을 행하고 악을 피하려는 인간의 도덕적 노력은 과연 어떤 의미를 가질 수 있단 말입니까?
이 딜레마에 대해, 헤르메스는 우리에게 ‘공통의 마음(Common Mind)’이라는 열쇠를 제시합니다. 그는 이 신성한 마음의 본질과 그 작용을 이해하는 것을 통해, 인간이 어떻게 운명의 사슬에 묶여 있으면서도 동시에 그 사슬을 끊고 초월적인 자유에 이를 수 있는지, 그 역설적인 구원의 길을 체계적으로 밝혀나갑니다. 이 논고는 헤르메스주의가 숙명론적 비관주의나 비현실적인 낙관주의를 모두 넘어, 현실에 깊이 뿌리내린 실천적인 구원의 철학임을 보여주는 가장 중요한 증언입니다.
두 개의 마음: 신성한 조종사와 인간의 영혼
이 논고의 모든 가르침은 인간 내면에 존재하는 두 가지 다른 차원의 ‘마음’을 구별하는 것에서부터 시작합니다. 하나는 육체와 결합하여 쾌락과 고통에 의해 끊임없이 동요하는 개별적인 ‘영혼(soul, psyche)’이며, 다른 하나는 모든 인간에게 잠재적으로 주어져 있으나 소수만이 그 인도를 받는 신적인 ‘마음(Mind, Nous)’입니다.
헤르메스는 이 두 번째 마음, 즉 ‘공통의 마음’이 “신의 바로 그 본질에 속하며”, 인간 안에 있는 ‘신’ 그 자체라고 선언합니다. 그것은 인간이 만들어내는 사유 능력이 아니라, 외부로부터 와서 영혼의 조종사 역할을 하는 신적인 현존, 즉 ‘선한 다이몬(Good Daimon)’입니다. 이 신성한 마음의 역할은 “인간들의 영혼 안에서 선을 위해 일하는 것”이며, 영혼을 타락시키는 정념들에 “대항하여 작용하는 것”입니다. 마치 선한 의사가 질병에 걸린 육체를 건강하게 만들기 위해 때로는 고통스러운 처방(불로 지지거나 칼로 째는 것)을 내리듯이, 마음은 영혼을 모든 불행의 근원인 쾌락의 병으로부터 구출하기 위해 의도적으로 ‘고통’을 가하기도 합니다.
반면, 비이성적인 동물들에게 마음은 그들의 ‘본성’과 그저 협력할 뿐입니다. 그러나 인간의 영혼은 육체와 결합하는 순간 “즉시 쾌락과 고통에 의해 타락”하기에, 신성한 마음의 개입과 투쟁이 반드시 필요합니다. 이처럼 이 논고는 인간의 내면을 신성한 마음과 타락한 영혼 사이의 역동적인 전쟁터로 묘사합니다. 구원의 여부는, 우리 각자가 이 내면의 전쟁에서 어느 편에 서서 누구를 조종사로 삼을 것인지에 달려 있습니다.
운명의 역설: 초월을 통한 자유
이러한 내면의 구조를 이해했을 때, 제자 타트는 가장 예리하고도 근본적인 질문을 던집니다. “만일 한 인간이 간음하거나, 신성을 모독하거나, 다른 어떤 악행을 저지르는 것이 절대적으로 운명 지어졌다면, 그가 운명의 필연성으로 그 행위를 저질렀는데 왜 벌을 받습니까?” 이는 자유의지가 없다면 도덕적 책임 또한 없다는, 시대를 초월한 실존적 항변입니다.
이에 대한 헤르메스의 답변은 다층적이며, 헤르메스주의적 자유의 비밀을 담고 있습니다. 첫째, 그는 “아들아, 모든 행위는 운명의 것이다”라고 말하며, 스토아 철학처럼 모든 물리적, 육체적 사건들이 필연적인 인과관계의 사슬(운명) 안에 있음을 인정합니다. 둘째, 그는 “악을 행하는 자가 고통받는 것 또한 운명 지어져 있다”고 덧붙입니다. 이는 행위와 그 결과(벌)가 분리된 것이 아니라, 하나의 동일한 운명의 사슬에 묶여 있음을 의미합니다. 즉, 그는 “그가 겪는 것을 겪기 위해” 그 행위를 하는 것입니다. 이것은 단순한 숙명론처럼 보입니다.
그러나 바로 다음 순간, 헤르메스는 이 운명의 사슬을 끊는 열쇠를 제시합니다. “이성에 의해 인도되는 자들(마음이 인도한다고 우리가 말한 자들)은 나머지 사람들과 같은 고통을 겪지 않는다. 그들은 악함으로부터 스스로를 해방시켰으므로, 악하지 않기에, 악을 겪지 않는다.” 이것이 바로 운명의 역설입니다. 신성한 마음의 인도를 받는 그노시스를 아는 자(Gnostic)는, 마음이 없는 자와 똑같은 운명적 사건(예를 들어, 살인자가 되는 운명)을 겪을 수는 있지만, 그 사건을 전혀 다른 방식으로 경험한다는 것입니다. 마음이 없는 자는 자신의 정념에 휩쓸려 ‘악하게’ 행위하고 그 결과로 ‘나쁜 고통’을 겪지만, 마음을 가진 자는 그 사건 속에서도 자신의 내면이 ‘악함(viciousness)’에 물들지 않기 때문에, 동일한 사건을 겪으면서도 ‘나쁜 것’을 겪지 않는다는 것입니다.
이것은 운명의 ‘사건’ 자체를 바꾸는 것이 아니라, 그 사건을 경험하는 주체의 ‘의식 상태’를 바꿈으로써 운명을 초월하는 길입니다. 그는 더 이상 운명의 꼭두각시가 아니라, 운명의 드라마 속에서 자신의 신성한 본질을 잃지 않는 현명한 관찰자이자 배우가 됩니다. 이 가르침은 마침내 “마음은… 운명과 법과 그 밖의 모든 것들을 다스린다”는 선한 다이몬의 장엄한 선언으로 절정에 이릅니다. 신성한 마음 그 자체는, 자신이 관장하는 운명의 법칙에 종속되지 않는 초월적인 자유의 원리이기 때문입니다.
로고스의 선물: 불멸로의 길
그렇다면 어떻게 이 신성한 마음의 인도를 받을 수 있습니까? 논고의 마지막 부분은 그 방법이 인간에게만 주어진 두 가지 신성한 선물, 즉 ‘마음(Mind)’과 ‘말씀/이성(Logos)’의 올바른 사용에 있음을 다시 한번 강조합니다. 헤르메스는 존재의 위대한 사슬을 다시 한번 요약합니다. “영혼은 육체 안에, 마음은 영혼 안에, 그러나 이성(로고스)은 마음 안에, 그리고 마음은 신 안에 있다.”
여기서 로고스는 신성한 마음과 인간의 영혼을 잇는 결정적인 다리입니다. 로고스는 ‘마음의 이미지’이며, 우리가 신성한 마음의 세계를 엿볼 수 있는 창문입니다. 인간이 동물과 다른 점은, 단지 목소리(voice)가 아니라, 보편적 진리를 담고 표현할 수 있는 말씀/이성(Logos)을 가졌다는 점입니다. 이 로고스를 사용하여 신을 찬양하고 진리를 탐구할 때, 우리는 우리 안에 잠들어 있던 신성한 마음을 깨우게 됩니다. 그리고 “만일 사람이 이것들을 마땅히 그래야 할 바를 위해 사용한다면, 그는 불멸자들과 조금도 다르지 않을 것”이며, 육체를 떠날 때 신들의 합창단으로 인도될 것입니다.
내면의 선한 다이몬
이「공통의 마음에 관하여」라는 논고는 우리에게 구원이란 외부의 조건을 바꾸는 것이 아니라, 내면의 주인을 바꾸는 것임을 가르칩니다. 우리 안에는 두 명의 조종사가 있습니다. 하나는 육체의 쾌락과 고통에 따라 이리저리 흔들리는 불안한 ‘영혼’이며, 다른 하나는 영원한 진리의 빛을 향해 고요히 키를 잡고 있는 ‘신성한 마음’, 즉 ‘선한 다이몬’입니다. 운명의 거친 파도를 헤쳐나가는 길은, 첫 번째 조종사를 해고하고 두 번째 조종사에게 우리 삶의 모든 통치권을 온전히 내어주는 것입니다. 이 신성한 마음에 대한 완전한 신뢰와 복종을 통해, 우리는 비로소 운명의 노예가 아닌 주인이 되어, 필멸의 바다를 건너 불멸의 항구에 도달하게 될 것입니다.
