이 복잡한 텍스트는 신적인 마음(divine Mind), 즉 제1장의 ‘인간의 목자’가 헤르메스에게 신과 우주의 본질에 관해 내려주는 계시의 형태로 쓰여 있습니다. 그 자체로도 난해한 이 글은 번역자 미드(Mead)의 산문체로 인해 더욱 그러해졌습니다. 가장 필요한 부분에는 해설을 삽입하고자 노력했습니다. 몇 가지 용어에 대한 주석 또한 유용할 것입니다. 여기서 ‘아이온(Aeon)’이라는 용어는, 소위 ‘영지주의(Gnostic)’ 문헌들에서처럼, 이상적 존재의 시간도 공간도 없는 영역을 가리킵니다. ‘코스모스(cosmos)’라는 단어는 ‘질서’와 ‘아름다움’을 모두 의미하며, 이는 ‘화장품(cosmetic)’이라는 단어에도 같은 어근이 나타나는 것과 같습니다. 또한, 번역에서 ‘발생(genesis)’과 ‘생성(becoming)’은 원본 그리스어에서는 동일한 단어입니다. 마지막으로, 13절 시작 부분 근처의 대괄호 안 ‘활동하지 않는(inactive)’이라는 단어는 미드가 텍스트의 소실된 부분(lacuna)을 채우기 위해 삽입한 것입니다. 그가 주석하듯이, 더 일반적인 추정은 ‘신과 별개로(apart from God)’입니다.
1. 마음: 세 번 위대하신 헤르메스(Hermes)여, 그러므로 이 담론, 곧 로고스(logos)를 통달하고, 말해진 단어들을 마음에 새겨라. 내게 말할 때가 왔으니, 나는 더 이상 지체하지 않겠다.
헤르메스: 많은 사람들이 전체(the All)와 선(Good)에 대해 많고 다양한 것들을 말하기에, 저는 진리를 배우지 못했습니다. 그러니 오, 저의 스승이시여! 그것을 제게 명확히 해주소서. 저는 오직 당신에게서만 오는 이 일들에 대한 설명을 믿을 수 있습니다.
2. 마음: 아들아, 들어라, 신과 전체가 어떻게 서 있는지를. 신(God), 아이온(Aeon), 코스모스(Cosmos), 시간(Time), 생성(Becoming). 신은 아이온을 만들고, 아이온은 코스모스를, 코스모스는 시간을, 시간은 생성을 만든다. 선, 즉 아름다움(the Beautiful), 지혜(Wisdom), 축복(Blessedness)은 말하자면 신의 본질(essence)이다. 아이온의 본질은 동일성(Sameness)이며, 코스모스의 본질은 질서(Order)이고, 시간의 본질은 변화(Change)이며, 생성의 본질은 삶과 죽음(Life and Death)이다. 신의 에너지(energies)는 마음(Mind)과 영혼(Soul)이다. 아이온의 에너지는 지속성(lastingness)과 불멸성(deathlessness)이며, 코스모스의 에너지는 복원(restoration)과 그 반대이고, 시간의 에너지는 증가와 감소이며, 생성의 에너지는 질(quality)이다. 그러므로 아이온은 신 안에 있고, 코스모스는 아이온 안에, 시간은 코스모스 안에, 생성은 시간 안에 있다. 아이온은 신 주위에 굳건히 서고, 코스모스는 아이온 안에서 움직이며, 시간은 코스모스 안에서 그 한계를 가지고, 생성은 시간 안에서 생성된다.
3. 그러므로 만물의 근원(source)은 신이요, 그들의 본질은 아이온이며, 그들의 물질(matter)은 코스모스다. 신의 힘(power)은 아이온이요, 아이온의 일(work)은 코스모스니, 코스모스는 결코 생성된 적이 없으나, 아이온에 의해 영원히 생성되고 있다. 그러므로 코스모스는 결코 파괴되지 않을 것이니, 아이온은 파괴될 수 없기 때문이다. 코스모스 안의 어떤 티끌 하나도 소멸하지 않으니, 코스모스는 사방이 아이온으로 감싸여 있기 때문이다. 헤르메스: 그러나 신의 지혜는 무엇입니까? 마음: 선과 아름다움, 그리고 축복과 모든 덕(Virtue), 그리고 아이온이다. 그러므로 아이온은 코스모스를 질서 있게 하며, 물질에 불멸성과 지속성을 부여한다.
4. 그 시작은 아이온에 의존하고, 아이온은 신에 의존하기 때문이다. 이제 발생(Genesis), 즉 생성과 시간은, 하늘과 땅 위에서 두 가지 본성을 지닌다. 하늘에서 그것들은 불변하며 파괴될 수 없으나, 땅 위에서는 변화와 파괴에 종속된다. 더 나아가, 아이온의 영혼은 신이요, 코스모스의 영혼은 아이온이며, 땅의 영혼은 하늘이다. 그리고 신은 마음 안에, 마음은 영혼 안에, 영혼은 물질 안에 있으며, 그 모든 것은 아이온을 통해 존재한다. 그러나 모든 육체들이 그 안에 있는 이 모든 육체(Body)는 영혼으로 가득 차 있으며, 영혼은 마음으로 가득 차 있고, 마음은 신으로 가득 차 있다. 그것(영혼)은 그것(우주적 육체)을 안에서부터 채우고, 밖에서는 그것을 감싸며, 전체를 살아있게 한다. 밖에서는, 이 광대하고 완벽한 생명이 코스모스를 감싸고, 안에서는 모든 생명들로 그것을 채운다. 위로는 하늘에서 동일성을 유지하며, 아래로는 땅 위에서 생성을 변화시킨다.
5. 그리고 아이온은 이 코스모스를 보존하니, 필연(Necessity)에 의해서든, 예지(Foreknowledge)에 의해서든, 본성(Nature)에 의해서든, 혹은 사람이 추측하거나 추측할 다른 어떤 것에 의해서든 그러하다. 그리고 이 모든 것이 바로 신께서 활동하시는(energizing) 것이다. 신의 에너지는 어떤 것도 결코 능가할 수 없는 힘이며, 어떤 인간적인 것이나 어떤 신적인 것과도 비교할 수 없는 힘이다. 그러므로, 오 헤르메스여, 결코 위나 아래의 어떤 것이 신과 같다고 생각하지 말라, 그러면 너는 진리에서 떨어질 것이다. 닮은 것이 없는 그분과 닮은 것은 아무것도 없으며, 그는 홀로이시며 하나이시기 때문이다. 그리고 다른 어떤 이가 그의 힘을 소유할 수 있다고 결코 생각하지 말라. 그와 별개로 생명과 불멸성, 그리고 질의 변화가 어디에 있겠는가? 그가 달리 무엇을 만드셔야 하겠는가? 신은 활동하지 않으시는 것이 아니니, 만일 그렇다면 만물이 활동성을 잃을 것이기 때문이다. 모든 것은 신으로 가득 차 있다. 그러나 코스모스 어디에도, 다른 어떤 것 안에도, 비활동은 없다. ‘비활동’이란 만드는 자나 만들어지는 자 어느 쪽에도 적용될 수 없는 이름이기 때문이다.
6. 그러나 모든 것은 만들어져야만 한다. 영원히 만들어져야 하며, 또한 모든 공간의 영향에 따라 만들어져야 한다. 만드시는 분은 그들 모두 안에 계시며, 그들 중 하나에만 자리 잡고 계시지도 않으며, 오직 한 가지만 만드시지도 않고, 모든 것을 만드신다. 그는 힘이시므로, 그가 만드시는 것들 안에서 활동하시며, 그것들로부터 독립되어 있지 않으시다. 비록 그가 만드시는 것들이 그에게 종속되어 있을지라도 말이다. 이제 나를 통해 지금 너의 시야에 종속된 코스모스를 응시하라. 그 아름다움을 주의 깊게 살펴보라. 순수한 완벽함 속의 육체이며, 그보다 더 오래된 것이 없으면서도, 영원히 전성기에 있고, 영원히 젊으며, 아니 오히려 더욱 더 충만한 전성기 속에 있다!
7. 다시, 예속된 일곱 세계를 보아라. 아이온의 질서에 의해 정돈되었고, 그들의 다양한 경로로 아이온을 가득 채우고 있다! 보라, 만물이 빛으로 가득하고 어디에도 불은 없음을. 대립하는 것들과 이질적인 것들의 사랑과 혼합이, 만선의 아버지이시며 모든 질서의 인도자, 일곱 세계-질서의 통치자이신 신의 에너지에 의해 아래로 비추는 빛을 낳기 때문이다! 보라, 그들 모두의 선구자인 달을, 자연의 도구이며, 그 아래 물질의 변성자를! 보라, 만물의 한가운데 놓인 땅을, 아름다운 코스모스의 토대이며, 땅 위의 것들의 양육자요 유모를! 그리고 불멸의 생명들의 수가 얼마나 위대한지, 그리고 죽음에 종속된 생명들의 수를 관조하라. 그리고 그 둘 사이, 불멸의 생명들과 필멸의 생명들 한가운데서, 맴도는 달을 보아라.
8. 그리고 모든 것은 영혼으로 가득 차 있으며, 모든 것은 그것에 의해 움직이니, 각자 고유한 방식으로 그러하다. 어떤 것은 하늘 주위를, 다른 것은 땅 주위를 돈다. 보라, 오른쪽이 왼쪽으로 움직이지 않고, 왼쪽이 오른쪽으로 움직이지 않으며, 위가 아래로, 아래가 위로 움직이지 않음을. 그리고 나의 가장 사랑하는 헤르메스여, 그 모든 것이 발생(Genesis)에 종속되어 있다는 것을, 너는 더 이상 내게서 배울 필요가 없다. 그것들은 육체이며, 영혼을 가졌고, 움직이기 때문이다. 그러나 그들 모두를 하나로 모으는 이가 없다면, 그들이 하나로 모이는 것은 불가능하다. 그러므로 이와 같은 자는, 전적으로 하나인 어떤 이임에 틀림없다.
9. 그들 모두의 많은 운동들이 서로 다르고, 그들의 육체들이 서로 같지 않음에도, 그들 모두에게 하나의 속도가 명령되었으므로, 그들을 위한 두 명 혹은 그 이상의 제작자가 있는 것은 불가능하다. ‘다수’ 가운데서는 단 하나의 질서가 지켜지지 않기 때문이다. 오히려 약한 자와 강한 자의 경쟁이 뒤따를 것이고, 그들은 다툴 것이다. 그리고 변화와 죽음을 겪는 생명들의 제작자가 불멸자들의 제작자와 다른 이라면, 그는 불멸자들 또한 만들기를 원할 것이다. 마치 불멸자들의 제작자가 죽음을 겪는 생명들을 만들기를 원하는 것처럼 말이다. 그러나 보라! 만일 둘이 있다면, 즉 물질이 하나이고 영혼이 하나라면, 만드는 일을 위한 분배는 누구의 손에 있겠는가? 다시, 만일 그들 둘 다 그것의 일부를 가진다면, 더 큰 부분은 누구의 손에 있겠는가?
10. 그러나 이렇게 생각하라. 모든 살아있는 육체는 영혼과 물질로 구성되니, 그 육체가 불멸의 것이든, 필멸의 것이든, 비이성적인 생명의 것이든 그러하다. 모든 살아있는 육체들은 영혼을 가졌기 때문이다. 반면에, 살아있지 않은 것들은 물질 그 자체이다. 그리고 같은 방식으로, 영혼이 그 자체 안에 있을 때, 그 자신의 제작자를 따라, 생명의 원인이 된다. 그러나 모든 생명의 원인은 죽을 수 없는 것들을 만드시는 그분이시다. 헤르메스: 그렇다면 어찌하여, 첫째로, 죽음에 종속된 생명들은 불멸의 생명들과 다르며, 둘째로, 어찌하여 죽음을 알지 못하고 불멸성을 만드는 생명이 동물들을 불멸하게 만들지 않는 것입니까?
11. 마음: 첫째, 이러한 일들을 하는 이가 있다는 것은 명백하며, 둘째, 그가 또한 하나라는 것은 매우 명백하다. 영혼도 하나요, 생명도 하나이며, 물질도 하나이기 때문이다. 헤르메스: 그러나 그는 누구입니까? 마음: 그가 유일한 신 외에 다른 누구일 수 있겠는가? 신 외에 달리 누가 생명들 속에 영혼을 불어넣는 것이 합당하겠는가? 그러므로 신은 하나이시다. 네가 코스모스가 하나요, 태양이 하나이며, 달이 하나이고, 신성이 하나임을 고백하면서, 신 자신은 수많은 이들 중의 하나이기를 바란다면, 그것은 실로 가장 어리석은 일일 것이다!
12. 그러므로 그는 모든 것을, 많은 방식으로 만드신다. 네가 스스로 많은 일을 할 수 있는데, 신께서 생명과 영혼, 불멸성과 변화를 만드시는 것이 무슨 대수로운 일이겠는가? 너는 보고, 말하고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 만지고, 걷고, 생각하고, 숨 쉬지 않는가. 그리고 냄새 맡는 자가 다르고, 걷는 자가 다르며, 생각하는 자가 다르고, 숨 쉬는 자가 다른 것이 아니다. 이 모든 것을 행하는 자는 하나이다. 그러나 이들 중 어느 것도 신과 별개일 수 없다. 네가 이것들을 멈춘다면 네가 더 이상 살아있는 존재가 아닌 것과 같이, 신께서도 그것들을 멈추신다면(이는 말하기에 법에 어긋나는 일이다), 그는 더 이상 신이 아니시기 때문이다.
13. 어떤 것도 활동하지 않을 수 없음이 증명되었다면, 하물며 신은 어떠하겠는가? 만일 그가 만들지 않는 것이 있다면(말하기에 법에 어긋나는 일이지만), 그는 불완전하다. 그러나 그가 활동하지 않을 뿐만 아니라 완전한 신이시라면, 그는 모든 것을 만드신다. 나의 헤르메스여, 잠시 동안 네 자신을 내게 맡겨라, 그러면 너는 신의 일이 하나임을 더 쉽게 이해하게 될 것이니, 만들어지고 있는 것들이나, 한때 있었던 것들이나, 앞으로 만들어질 것들이 존재하기 위함이다. 그리고 이것이, 나의 사랑하는 이여, 생명이요, 이것이 아름다움이며, 이것이 선이고, 이것이 신이다.
14. 그리고 만일 네가 실제로 이 일을 이해하고자 한다면, 네가 낳기를 원할 때 네게 일어나는 일을 보아라. 그러나 이것은 저것과 같지 않으니, 그는 즐거움을 느끼지 않으시기 때문이다. 그는 실로 그가 하시는 일에 참여할 다른 이를 가지지 않으시니, 홀로 일하시므로, 그는 영원히 일하시며, 그 자신이 바로 그가 하시는 것이다. 만일 그가 자신을 그것으로부터 분리하신다면, 만물은 붕괴하고, 생명이 멈추어 모두 죽어야 할 것이다. 그러나 만일 모든 것이 생명이고, 또한 생명이 하나라면, 신은 하나이시다. 더욱이, 만일 하늘에 있는 것들과 땅 위에 있는 것들 모두가 생명이고, 그들 모두 안에 있는 하나의 생명이 신에 의해 존재하게 되었으며, 신이 바로 그것이라면, 모든 것은 신에 의해 만들어진 것이다. 생명은 마음과 영혼의 하나-됨이다. 따라서 죽음은 하나가 된 것들의 파괴가 아니라, 그들의 결합의 해체이다.
15. 더욱이, 아이온은 신의 이미지요, 코스모스는 아이온의 이미지이며, 태양은 코스모스의, 그리고 인간은 태양의 이미지이다. 사람들은 변화를 죽음이라 부르니, 육체가 해체되고, 생명이 해체될 때 드러나지 않는 곳으로 물러가기 때문이다. 그러나 나의 사랑하는 헤르메스여, 이 담론(logos)에서, 네가 듣는 바와 같이, 나는 코스모스 또한 변화를 겪는다고 말하니, 그 일부가 매일 드러나지 않는 곳에 있게 되기 때문이다. 그러나 그것은 결코 해체되지 않는다. 이것들이 코스모스의 정념이니, 곧 회전과 은폐이다. 회전은 전환이며, 은폐는 갱신이다.
16. 코스모스는 모든-형태를-가졌으니, 그 자신 외부에 형태들을 가지지 않고, 그 자신 안에서 그것들을 변화시킨다. 그렇다면, 코스모스가 모든-형태를-가지도록 만들어졌으므로, 그 제작자는 어떠한 분이겠는가? 한편으로 그는 모든 형태가 없어서는 안 되며, 다른 한편으로 그가 모든-형태를-가졌다면, 그는 코스모스와 같을 것이다. 반면, 다시, 그가 단 하나의 형태를 가졌다면, 그는 그로 인해 코스모스보다 작을 것이다. 그렇다면 우리는 그를 무엇이라 말해야 하는가? 우리의 담론(logos)을 의심 속으로 이끌지 않기 위해서이다. 마음이 신에 대해 생각하는 어떤 것도 의심스럽지 않기 때문이다. 그러므로 그는 하나의 이데아(idea)를 가지셨으니, 그것은 오직 그 자신의 것이며, 시야 아래로 떨어지지 않고, 비물질적이며, 그럼에도 육체들을 통해 모든 이데아들을 드러내신다. 그리고 비물질적인 이데아가 있다는 것에 놀라지 말라.
17. 그것은 그림 속의 이성, 곧 로고스(logos)의 형태나 산꼭대기들과 같기 때문이다. 그것들은 나머지로부터 강하게 두드러져 보이는 듯하지만, 실제로는 아주 매끄럽고 평평하다. 그리고 이제 더 대담하지만, 더 진실되게 말해지는 것을 생각하라! 인간이 생명과 떨어져 살 수 없는 것과 같이, 신 또한 선을 행하지 않고는 사실 수 없다. 이것이 말하자면 신의 생명이요 운동이니, 만물을 움직이고 살아있게 하시는 것이다.
18. 이제 말해진 것들 중 일부는 그들 자신에게 고유한 의미를 지녀야 한다. 그러므로 예를 들어, 내가 지금 말하려는 것을 이해하라. 모든 것은 신 안에 있으나, 장소에 누워있는 것처럼 있는 것은 아니다. 장소는 육체이면서 부동(不動)이며, 누워있는 것들은 운동을 가지지 않기 때문이다. 이제 사물들은 비물질적인 것 안에서는 한 방식으로, 현현되는 것 안에서는 다른 방식으로 놓여 있다. 그러므로 그들 모두를 포함하시는 분을 생각하고, 비물질적인 것보다 더 포괄적이거나, 더 빠르거나, 더 강력한 것은 없으나, 그것이 그들 모두 중 가장 포괄적이고, 가장 빠르며, 가장 강력하다고 생각하라.
19. 그리고 이처럼, 네 자신으로부터 생각하여, 네 영혼에게 어떤 땅으로든 가라고 명하라, 그러면 너의 명령보다 더 빨리 그곳에 있을 것이다. 그리고 바다로 여행하라고 명하라, 그러면 다시, 즉시 그곳에 있을 것이니, 장소에서 장소로 이동하는 것이 아니라, 마치 그곳에 있는 것처럼 말이다. 그리고 하늘로 올라가라고 명하라, 그러면 날개도 필요 없고, 어떤 것도 그것을 방해하지 않을 것이니, 태양의 불도, 에테르(aether)도, 소용돌이도, 다른 별들의 육체도 그러할 것이다. 오히려 그것들을 모두 가로질러, 마지막 육체까지 솟아오를 것이다. 그리고 만일 네가 이것 또한 꿰뚫고, 너머에 있는 것을 관조하고자 한다면, 즉 코스모스 너머에 무언가가 있다면, 그것은 네게 허락된다.
20. 보라, 네가 어떤 힘과 어떤 신속함을 가졌는지를! 그리고 네가 이 모든 것을 할 수 있는데, 신께서 그것들을 못하시겠는가? 그러므로, 이런 방식으로 신을 알라. 그 자신 안에 모든 것을 생각으로서, 온 코스모스 자체를 가지고 계신 분으로 알라. 만일, 그러므로, 네가 자신을 신과 같이 만들지 않는다면, 너는 그를 알 수 없다. 닮은 것은 닮은 것에게만 알려지기 때문이다. 그러므로 네 자신을 모든 척도를 초월하는 위대함과 같은 신장으로 성장시켜라. 모든 육체로부터 뛰쳐나오라. 모든 시간을 초월하라. 영원, 즉 아이온이 되어라. 그러면 너는 신을 알게 될 것이다. 네 자신에게 불가능한 것은 아무것도 없다고 생각하고, 네 자신이 불멸하며 모든 것, 즉 모든 기술과 모든 과학, 모든 생명의 방식을 알 수 있다고 생각하라. 모든 높이보다 더 고귀해지고, 모든 깊이보다 더 낮아져라. 모든 피조물들의 모든 감각, 즉 불과 물, 건조함과 축축함의 감각을 네 자신 안으로 모아라. 네가 동시에 모든 곳에 있다고 생각하라. 땅에, 바다에, 하늘에, 아직 태어나지 않은 채로, 자궁 속에, 젊고, 늙고, 죽은 채로, 사후의 상태에. 그리고 만일 네가 이 모든 것들, 즉 시간, 장소, 행위, 질, 양을 한 번에 안다면, 너는 신을 알 수 있다.
21. 그러나 만일 네가 네 영혼을 네 육체 안에 가두고, 그것을 비하하며 말하기를, ‘나는 아무것도 모른다. 나는 아무것도 할 수 없다. 나는 바다가 두렵다. 나는 하늘에 오를 수 없다. 나는 내가 누구였는지, 누가 될 것인지 모른다’고 한다면, 너의 신과 너 사이에는 무엇이 있겠는가? 네가 네 육체를 사랑하고 악한 동안에는 아름답고 선한 것들을 아무것도 알 수 없기 때문이다. 가장 큰 악은 신의 선을 알지 못하는 것이다. 그러나 선을 알고, 원하고, 희망할 수 있는 것은 곧은 길이요, 선 자신의 길이며, 그곳으로 인도하며 쉽다. 네가 그 위에 발을 올려놓기만 한다면, 그것은 어디서나 너를 만날 것이며, 어디서나 보일 것이니, 네가 기대하지 않는 곳과 때에도, 즉 깨어 있을 때, 잠잘 때, 항해할 때, 여행할 때, 밤에, 낮에, 말할 때, 그리고 아무 말도 하지 않을 때에도 그러할 것이다. 선의 이미지가 아닌 것은 아무것도 없기 때문이다.
22. 헤르메스: 신은 보이지 않으십니까?
마음: 조용히! 누가 그보다 더 명백하신가? 이 한 가지 이유로 그는 만물을 만드셨으니, 그 모든 것을 통해 네가 그를 볼 수 있도록 하기 위함이다. 이것이 신의 선이며, 이것이 그의 덕이니, 그가 모든 것을 통해 드러나시는 것이다. 비물질적인 것들조차도 보이지 않는 것은 없다. 마음은 생각 속에서 자신을 보고, 신은 만드심 속에서 자신을 본다. 지금까지 이러한 것들이 그대, 세 번 위대하신 이에게 드러났다! 나머지 모든 것도 같은 방식으로 그대 자신과 함께 성찰하라, 그러면 그대는 길을 잃지 않을 것이다.
「마음이 헤르메스에게」 주해
신성한 실재의 해부학
열한 번째 논고는, 앞선 논고들에서 단편적으로 제시되었던 신과 우주, 그리고 시간의 관계를 하나의 장엄하고도 정교한 철학적 체계로 직조해내는, 헤르메스주의 형이상학의 정점이라 할 수 있습니다. 이 텍스트는 더 이상 인간 스승인 헤르메스의 목소리가 아니라, 「포이만드레스」에서 처음 현현했던 우주적 ‘마음(Nous)’ 자신이 직접 헤르메스에게 전하는 계시의 형태를 띱니다. 이는 이 가르침이 인간적 사유의 산물이 아니라, 신성한 실재 자체가 스스로를 드러내는 자기-계시임을 의미합니다. 이 논고를 통해, 우리는 마치 신성한 실재의 해부도를 펼쳐 보듯, 존재의 가장 근원적인 층위에서부터 우리가 경험하는 현상 세계에 이르기까지, 모든 것이 어떻게 하나의 위계적인 질서 속에서 유출되고 또 서로를 포함하는지를 배우게 됩니다. 이 장엄한 우주론을 이해하는 것은, 최종적으로 인간이 어떻게 자신의 의식을 확장하여 신을 알 수 있는지에 대한 실천적 구원론으로 나아가는 필수적인 토대가 됩니다.
존재의 위계: 신, 아이온, 코스모스, 시간, 생성
열한 번째 논고의 핵심은, 신성한 실재가 어떻게 자신의 충만함으로부터 단계적으로 펼쳐져 우리가 경험하는 현상 세계를 이루게 되었는지를 설명하는 장엄한 ‘유출(emanation)’의 우주론입니다. 신적인 마음(Nous)은 헤르메스에게 “신은 아이온을 만들고, 아이온은 코스모스를, 코스모스는 시간을, 시간은 생성을 만든다”는 간결하고도 심오한 공식을 제시합니다. 이는 모든 것이 신의 의지에 의해 무(無)로부터 창조되었다는 ‘무로부터의 창조(creatio ex nihilo)’라는 히브리적 세계관과는 근본적으로 다른 길을 갑니다. 헤르메스주의의 세계는 마치 태양으로부터 빛이, 샘으로부터 물이 흘러나오듯, 최고의 근원인 신으로부터 존재의 빛이 그 광도를 조금씩 낮추어가며 단계적으로 발현된 결과물입니다. 이 신플라톤주의적 세계관의 정수를 이해하기 위해, 우리는 이 존재의 위대한 사슬을 구성하는 각 고리들의 본질과 에너지를 면밀히 살펴보아야 합니다.
신(God): 모든 것의 시작이자 끝인 제1원인
사슬의 가장 꼭대기에는 모든 것의 근원이자 그 자신은 다른 어떤 것에도 의존하지 않는 제1원인, 즉 신이 존재합니다. 그는 모든 유출의 시작점이지만, 그 자신은 유출된 존재가 아닙니다. 그의 본질은 완전한 충만함 그 자체로서, “선과 아름다움, 지혜, 축복”으로 정의됩니다. 이 충만한 선(Good)이 외부로 자신을 드러내고자 할 때, 그 첫 번째 활동으로 나타나는 것이 바로 우주적 ‘마음(Mind)’과 ‘영혼(Soul)’이라는 신성한 에너지입니다. 이 마음과 영혼은 이후의 모든 창조 과정을 이끌어가는 두 가지 핵심적인 동력이 됩니다.
아이온(Aeon): 시간과 공간을 초월한 영원
신으로부터 흘러나온 첫 번째 피조물은 ‘아이온(Aeon)’입니다. 이 개념을 이해하는 것은 헤르메스주의 우주론을 이해하는 데 있어 매우 중요합니다. 아이온은 우리가 경험하는 시계의 눈금처럼 단선적으로 흘러가는 ‘시간(Time, Chronos)’이 결코 아닙니다. 그것은 오히려 시간과 공간이라는 모든 제약을 초월한 신적인 세계의 ‘영원(Eternity)’ 그 자체를 의미합니다. 그것은 플라톤 철학의 ‘이데아의 세계’ 혹은 신플라톤주의의 ‘누스(Nous, 지성)’의 영역과 유사하며, 이후에 나타날 모든 가시적 세계의 완전하고 불변하는 원형(archetype)들이 담겨 있는 이상적 실재의 영역입니다. 따라서 아이온의 본질은 결코 변하거나 달라지지 않는 ‘동일성(Sameness)’이며, 그 에너지는 시간의 흐름에 영향을 받지 않는 ‘지속성’과 ‘불멸성’입니다. 이 영원한 아이온은 지고의 신 ‘안에’ 존재하며, 마치 투명한 수정의 구체처럼 신을 굳건히 둘러싸고 있습니다.
코스모스(Cosmos): 질서 잡힌 아름다움의 세계
아이온이라는 영원하고 정적인 원형의 세계는, 이제 ‘코스모스(Cosmos)’라는 두 번째 피조물로 그 모습을 드러냅니다. 코스모스는 우리가 감각으로 인지할 수 있는, 질서 잡히고 움직이는 우주 전체를 의미합니다. 플라톤이 『티마이오스』에서 이 세계를 ‘영원의 움직이는 이미지’라고 불렀듯이, 코스모스는 아이온이라는 완전한 원형을 물질세계 속에서 가능한 한 완벽하게 모방한 살아있는 그림입니다. 그러므로 코스모스의 본질은 혼돈에 반대되는 ‘질서(Order)’입니다.
행성들의 규칙적인 운행, 계절의 순환 등 우주에서 발견되는 모든 조화는 바로 이 질서의 표현입니다. 그러나 코스모스는 아이온과 달리 ‘움직이는’ 이미지이기에, 그 에너지는 끊임없는 ‘복원(restoration)’과 그 반대 작용, 즉 끝없는 순환 운동으로 나타납니다. 코스모스는 결코 파괴되지 않으니, 그것을 감싸고 있는 더 높은 실재인 아이온 자체가 파괴될 수 없는 영원한 존재이기 때문입니다.
시간(Time): 변화의 흐름
세 번째 피조물인 ‘시간’은 바로 이 움직이는 코스모스로부터 태어납니다. 영원한 아이온이 질서정연하게 움직이는 코스모스라는 매개를 통해 자신을 드러낼 때, 우리는 그것을 ‘시간의 흐름’으로 인식하게 됩니다. 즉, 시간은 천체의 규칙적인 운동, 즉 코스모스의 순환을 측정하는 단위입니다. 따라서 시간의 본질은 정적인 동일성과 반대되는, 끊임없는 ‘변화(Change)’이며, 그 에너지는 생성과 소멸의 리듬인 ‘증가’와 ‘감소’입니다.
생성(Becoming, Genesis): 삶과 죽음의 현상 세계
마지막으로, 시간이라는 강물 속에서 구체적인 개별자들이 나타나고 사라지는 영역이 바로 ‘생성’의 세계입니다. 이는 우리가 발 딛고 사는 바로 이 현상 세계이며, 시간의 흐름 속에서 태어나고, 성장하며, 죽음을 맞이하는 모든 개별적인 존재들의 영역입니다. 따라서 그 본질은 ‘삶과 죽음’이라는 끝없는 순환이며, 그 에너지는 각 존재가 지닌 고유한 특성들, 즉 ‘질(quality)’입니다.
이처럼 헤르메스주의의 우주는, 이름 붙일 수 없는 신성한 근원으로부터 가장 구체적이고 필멸하는 현상에 이르기까지, 결코 끊어지지 않는 하나의 위대한 존재의 사슬로 구성되어 있습니다. 이 장엄한 비전은 우리에게, 가장 미미해 보이는 존재조차도 궁극적으로는 신성한 근원과 연결되어 있다는 깊은 위안과 통찰을 줍니다.
이미지의 사슬과 일자(一者)의 논증
이러한 유출의 위계는 ‘이미지(image)’라는 개념을 통해 다시 한번 설명됩니다. “아이온은 신의 이미지요, 코스모스는 아이온의 이미지이며, 태양은 코스모스의, 그리고 인간은 태양의 이미지이다.” 이는 ‘위에서와 같이, 아래에서도(As above, so below)’라는 헤르메스주의의 대원칙을 가장 명확하게 보여주는 구절입니다. 모든 하위의 존재는 바로 그 상위의 존재를 반영하는 거울이자 살아있는 상징입니다. 따라서 인간은 자신의 가장 깊은 곳을 성찰함으로써 태양의 원리를, 태양을 통해 코스모스를, 코스모스를 통해 아이온을, 그리고 마침내 아이온을 통해 신을 알 수 있는 가능성을 지니게 됩니다.
이러한 통일성의 원칙은, 창조주가 여럿일 수 있다는 다신론적 혹은 이원론적 관념을 단호히 거부하는 ‘일자(一者)의 논증’으로 이어집니다. 헤르메스는 만일 제작자가 둘 이상이라면, 그들 사이에 필연적으로 “경쟁이 뒤따를 것”이며, 하나의 단일한 질서는 결코 유지될 수 없다고 논증합니다. 우주가 이토록 완벽한 하나의 질서(Cosmos)를 유지하고 있다는 사실 자체가, 그 제작자 또한 반드시 “전적으로 하나인 어떤 이”여야 함을 증명한다는 것입니다. 이는 급진적인 이원론을 주장했던 일부 영지주의 분파와 헤르메스주의를 구분하는 중요한 지점입니다. 헤르메스주의의 세계는 선과 악이라는 두 개의 힘이 싸우는 전쟁터가 아니라, 하나의 신성한 의지로부터 발현된 통일된 유기체입니다.
그노시스의 실천: 무한한 의식의 확장
이처럼 장엄한 우주론을 설파한 ‘마음’은, 논고의 마지막 부분에서 이 모든 지식이 어떻게 구체적인 구원의 실천으로 이어질 수 있는지를 보여줍니다. 우주의 구조를 이해하는 것(에피스테메)은, 그 구조의 정점에 있는 신과 합일하는 것(그노시스)을 위한 준비 단계일 뿐입니다. 그 합일의 길은 무엇입니까? 그것은 바로 ‘자신의 의식을 우주의 크기로 무한히 확장하는 것’입니다.
“만일, 그러므로, 네가 자신을 신과 같이 만들지 않는다면, 너는 그를 알 수 없다. 닮은 것은 닮은 것에게만 알려지기 때문이다.” 이 구절은 헤르메스주의 구원론의 핵심을 담고 있습니다. 신을 알기 위해서는, 내가 먼저 신과 같아져야 합니다. ‘마음’은 헤르메스에게 이 신성과의 합일을 위한 구체적인 명상법을 제시합니다. “네 자신을 모든 척도를 초월하는 위대함과 같은 신장으로 성장시켜라. 모든 육체로부터 뛰쳐나오라. 모든 시간을 초월하라. 영원, 즉 아이온이 되어라. 그러면 너는 신을 알게 될 것이다.”
이것은 자신의 의식을 개별적인 육체와 시간이라는 감옥으로부터 해방시켜, 자신이 동시에 “모든 곳에—땅에, 바다에, 하늘에, 아직 태어나지 않은 채로, 자궁 속에, 젊고, 늙고, 죽은 채로, 사후의 상태에” 존재할 수 있음을 관상하는, 가장 급진적인 의식 확장의 훈련입니다. 이처럼 자신의 개별적 자아를 확장하여, 모든 시간과 공간, 모든 존재를 자신 안에 생각으로서 품고 있는 신의 마음(Nous)과 자신을 동일시할 때, 비로소 우리는 ‘드러나지 않는 신’을 직접적으로 알게 됩니다.
이 열한 번째 논고는 헤르메스주의의 가장 정교한 우주론적 지도인 동시에, 그 지도를 따라 신의 집으로 귀환하는 가장 구체적인 실천법을 담고 있습니다. 그 길의 핵심에는 인간의 ‘마음(nous)’이 있습니다. 우리의 마음은 한편으로는 우주적 위계질서의 일부이지만, 다른 한편으로는 그 모든 위계질서를 인식하고, 그것을 거슬러 올라가, 마침내 자신의 근원인 우주적 마음과 합일할 수 있는 유일한 도구이자 통로인 것입니다.
