이 비교적 긴 논고는 스스로를 ‘일반 담론들’(제2-9장)의 요약 혹은 축약본으로 명시적으로 제시하며, 인간의 삶과 사후 세계에서 지식이 갖는 역할에 대한 헤르메스적 관점을 논합니다. 주의 깊은 독자라면 이 장의 사후 세계에 대한 가르침과 이전 논고들 사이에 존재하는 특정 모순들을 발견할 것입니다. ‘열쇠’의 중심 개념 중 하나이자 헤르메스 사상 전반의 핵심은, 말로 표현될 수 있는 일상적인 담론적 지식(그리스어로는 에피스테메(episteme)이며, 번역자 미드는 이를 다소 어색하게 ‘과학(science)’으로 번역합니다)과, 전달될 수 없는 초월적이고 합일적인 지식(그리스어로는 그노시스(gnosis)이며, 미드는 이를 현명하게도 번역하지 않고 그대로 둡니다) 사이의 구분입니다. 이와 동일한 구분은 많은 신비주의 사상 체계에서도 발견됩니다. 그러나 그들 대부분과 달리, 헤르메스 가르침은 이 둘 모두에 가치를 둡니다. 고전 철학의 전문 용어에 익숙하지 않은 독자들은 ‘힐릭(hylic)’이 ‘물질적인’을, ‘파시블(passible)’이 ‘외부의 힘이나 고통에 종속된’을, ‘인텔리기블(intelligible)’이 ‘마음의 영역에 속한’을 의미하며, ‘운동(motion)’이 모든 종류의 변화를 포함한다는 점을 기억해두는 것이 좋습니다. 그리스 사상에서 ‘선(good)’이 지니는 자기-충족성과 당위성이라는 특별한 함의 또한 염두에 두어야 합니다. 9절 초반, 이 장대한 강의의 한가운데서 헤르메스가 선하고 경건한 사람을 ‘많이 말하지도 많이 듣지도 않는 자’로 정의하며, 결과적으로 자기 자신과 그의 청중을 모두 제외시키는 장면의 유쾌한 아이러니는 후대의 주석가들에게는 간과된 듯합니다.
1. 헤르메스: 나의 어제의 담론, 곧 로고스(logos)는 내가 그대 아스클레피오스에게 바쳤으니, 오늘의 것은 타트(Tat)에게 바치는 것이 마땅하리라. 이는 그에게 전달되었던 일반 담론들, 곧 로고이(Logoi)의 축약본이기에 더욱 그러하다. 오, 타트여, 그러므로 ‘신과 아버지와 선’은 같은 본성, 혹은 더 정확히 말해, 같은 에너지(energy)를 가진다. 본성(nature)이란 성장의 술어이며, 변화하는 것들, 즉 움직이는 것과 움직이지 않는 것, 다시 말해 인간적인 것과 신적인 것 모두에 사용되니, 그는 이 각각의 것들이 존재하기를 의욕하신다. 그러나 에너지는 다른 어떤 것에 있으니, 우리가 신적인 것과 인간적인 것, 나머지 것들을 다루면서 보여주었듯이 그러하다. 선을 다룰 때 우리는 이 점을 마음에 두어야 한다.
2. 그러므로 신의 에너지는 그의 의지(Will)이며, 더 나아가 그의 본질은 만물의 존재를 의욕하는 것이다. ‘신과 아버지와 선’이란 아직 존재하지 않는 모든 것들의 ‘있음(to be)’이 아니고 무엇이겠는가? 아니, 존재하는 모든 것의 실재(subsistence) 그 자체이다. 이것이 바로 신이며, 이것이 아버지이며, 이것이 선이다. 그에게는 나머지 어떤 것도 더해지지 않는다. 그리고 코스모스, 즉 태양 또한 그 안에 참여하는 자들에게는 스스로가 아버지가 되지만, 그는 생명들에게 선의 원인이 되지 못하며, 그들의 살아있음의 원인조차 되지 못한다. 그러므로 설령 그가 아버지라 할지라도, 그는 전적으로 선의 선한-의지의 강제에 의해서만 그러하며, 그것 없이는 존재도 생성도 결코 있을 수 없다.
3. 다시, 부모는 아버지 쪽과 어머니 쪽 모두에서 자녀의 원인이 되지만, 오직 태양을 통해 쏟아지는 선의 욕망에 참여함으로써만 그러하다. 창조하는 것은 바로 선이다. 그리고 이러한 힘은 아무것도 취하지 않으시고 만물이 존재하기를 의욕하시는 그분 외에는 아무도 소유할 수 없다. 오, 타트여, 나는 ‘만든다(makes)’고 말하지 않으리라. 제작자(maker)는 오랜 기간 동안 결함이 있으니, 때로는 만들고 때로는 만들지 않으며, 그가 만드는 것의 질과 양 모두에서 그러하기 때문이다. 때로는 이만큼, 이러한 것들을 만들고, 때로는 그 반대로 만들기 때문이다. 그러나 ‘신과 아버지와 선’은 모든 것이 존재하기 위한 원인이다. 적어도 볼 수 있는 자들에게는 이러한 것들이 그러하다.
4. 그것은 존재하기를 의욕하며, 그것은 그 자신이며, 무엇보다도 그 자신으로 말미암아 존재한다. 실로, 그 외의 모든 다른 것들은 오직 그것 때문에 존재한다. 선의 독특한 특징은 ‘알려져야 한다는 것’이기 때문이다. 오, 타트여, 선이란 그러한 것이다. 타트: 오, 아버지, 당신께서는 이토록 선하고 가장 아름다운 광경으로 우리를 가득 채우시어, 저의 마음의 눈은 이제 제게 거의 숭배의 대상이 되었습니다. 선의 환영은 태양 광선처럼 불꽃같이 눈을 태워 감기게 하지 않고, 오히려 반대로 빛을 발하여 눈의 시력을 더욱 증진시키니, 인간이 마음만이 볼 수 있는 그 광채의 유입을 담아낼 수 있는 능력을 가진 한 그러합니다. 그것은 우리에게 더 신속히 내려올 뿐만 아니라, 우리에게 아무런 해를 끼치지 않으며, 모든 불멸의 생명으로 가득 차 있습니다.
5. 이 광경을 다른 이들보다 다소 더 마실 수 있는 자들은, 종종 이 가장 아름다운 장관 속에서 육체로부터 잠에 빠져드니, 우리의 선조들인 우라노스(Uranus)와 크로노스(Cronus)의 경우가 그러하였다. 오, 나의 아버지, 이것이 우리의 운명이 되기를! 헤르메스: 그러하기를, 나의 아들아! 그러나 지금의 우리는 아직 그 환영에 맞춰 조율되지 않았고, 아직 우리의 마음의 눈을 펼쳐 선의 아름다움을 응시할 힘이 없다. 그 아름다움은 어떤 것도 타락시킬 수 없고 어떤 것도 이해할 수 없는 것이다. 오직 네가 그것에 관해 아무 말도 할 수 없을 때에야 비로소 너는 그것을 응시하게 될 것이다. 선의 그노시스(Gnosis of the Good)는 거룩한 침묵이며 모든 감각에 휴일을 주는 것이기 때문이다.
6. 그것을 인지하는 자는 다른 어떤 것도 인지할 수 없으며, 그것을 응시하는 자는 다른 어떤 것도 응시할 수 없으며, 다른 어떤 것도 들을 수 없으며, 어떤 식으로든 그의 몸을 움직일 수 없기 때문이다. 그의 몸의 모든 감각과 모든 움직임을 멈추고 그는 고요히 머문다. 그리고 그것이 그의 마음 주위를 온통 비출 때, 그것은 그의 온 영혼을 꿰뚫어 비추고, 그것을 육체 밖으로 끌어내어, 그의 모든 것을 본질로 변형시킨다. 나의 아들아, 사람이 선의 아름다움을 관조한다면, 여전히 육체 안에 있으면서도 그의 영혼이 신과 같이 되는 것이 가능하기 때문이다.
7. 타트: 신과 같이 된다고요? 아버지, 무슨 의미이십니까? 헤르메스: 아들아, 모든 영혼에게는 저마다의 변형이 있다. 타트: 무슨 의미이십니까? 저마다요? 헤르메스: 너는 일반 담론들에서, 하나의 영혼, 즉 만물의-영혼(All-soul)으로부터 온 우주에서 회전하도록 만들어진 이 모든 영혼들이 마치 분리된 것처럼 온다고 듣지 못하였느냐? 이 영혼들에게는 많은 변화가 있으니, 어떤 것은 더 행복한 운명으로, 어떤 것은 그 정반대로 향한다. 그리하여 기는 것들이었던 어떤 것들은 물에 사는 것들로 변하고, 물에 사는 것들의 영혼은 땅에 사는 것들로 변하며, 땅 위에 사는 것들은 날개 달린 것들로 변하고, 공중에 사는 영혼들은 인간으로 변하며, 인간의 영혼들은 다이몬(daimones)으로 변하여 불멸성의 첫 단계에 이른다. 그리고 그렇게 그들은 떠돌지 않는 신들의 합창단으로 순환해 들어간다. 신들에게는 두 개의 합창단이 있으니, 하나는 떠돌지 않는 신들(Inerrant)이고, 다른 하나는 떠도는 신들(Errant)이다. 그리고 이것이 영혼의 가장 완벽한 영광이다.
8. 그러나 만일 어떤 영혼이 인간의 육체에 들어와 그 악함에 머문다면, 그것은 불멸성을 맛보지도 선에 참여하지도 못한다. 오히려 다시 되돌아가 기는 것들에게로 이르는 길로 접어든다. 이것이 사악한 영혼의 선고이다. 그리고 영혼의 악은 무지이다. 존재하는 것들에 대한 지식이나, 그 본질에 대한 지식이나, 선에 대한 지식이 없는 영혼은, 육체의 정념에 눈이 멀어 이리저리 내던져지기 때문이다. 이 비참한 영혼은, 자신이 누구인지 알지 못한 채, 딱한 처지에 놓인 기이한 형태의 육체들의 노예가 되어, 육체를 짐처럼 지고 다닌다. 지배자로서가 아니라, 지배당하는 자로서. 이것이 영혼의 악이다.
9. 그러나 다른 한편으로 영혼의 덕은 그노시스(Gnosis)이다. 아는 자는 선하고 경건하며, 여전히 땅 위에 있으면서도 신적이기 때문이다. 타트: 그러나 나의 아버지, 그러한 자는 누구입니까? 헤르메스: 그는 많이 말하지도 않고, 귀를 많이 빌려주지도 않는 자이다. 논쟁하고 논쟁을 들으며 시간을 보내는 자는 그림자 싸움을 하는 것이기 때문이다. ‘신과 아버지와 선’은 말이나 들음으로 얻어지는 것이 아니다. 그러나 비록 그러할지라도, 모든 존재 안에는 감각들이 있으니, 감각 없이는 존재할 수 없기 때문이다. 그러나 그노시스는 감각과 매우 다르다. 감각은 우리를 지배하는 것에 의해 야기되지만, 그노시스는 과학, 즉 에피스테메(episteme)의 목표이며, 과학은 신의 선물이기 때문이다.
10. 모든 과학은 비물질적이며, 그것이 사용하는 도구는 마음이니, 마치 마음이 육체를 사용하는 것과 같다. 그러므로 마음만으로 인식될 수 있는 것들과 물질적인 것들, 둘 다 육체 안으로 들어온다. 모든 것은 대립과 반대성으로부터 구성되어야 하기 때문이다. 이는 달리 될 수 없다. 타트: 그렇다면 당신이 말씀하시는 이 물질의 신은 누구입니까? 헤르메스: 코스모스는 아름답지만, 선하지는 않다. 그것은 물질적이고 자유로이 수동적이기 때문이다. 그리고 그것이 모든 수동적인 것들 중 첫째일지라도, 존재의 둘째 서열에 있으며 그 자체로 결핍되어 있다. 그리고 그것이 결코 시간 속에서 태어나지 않고 영원히 존재할지라도, 그것의 존재는 생성(becoming) 속에 있으며, 영원토록 질과 양의 발생(genesis)이 된다. 그것은 움직이며, 모든 물질적 운동의 발생이기 때문이다.
11. 물질적 운동을 이런 방식으로 움직이게 하는 것은 지성적(intelligible) 안정이다. 코스모스는 구(球), 즉 머리이기 때문이다. 그리고 머리의 위에는 어떤 물질적인 것도 없으며, 발의 아래에는 어떤 지성적인 것도 없으나, 모두 물질적이다. 그리고 머리 자체는 구와 같은 방식으로 움직이니, 즉 머리가 움직여야 하는 방식대로, 마음으로서 움직인다. 그러므로 이 ‘머리’의 ‘조직’(그 안에 영혼이 있다)에 결합된 모든 것은, 그 본성상 죽음으로부터 자유롭다. 마치 육체가 영혼 안에서 만들어졌을 때, 육체보다 영혼을 더 많이 가진 것들이 그러한 것처럼 말이다. 반면 이 ‘조직’에서 더 멀리 떨어져 있는 것들, 즉 영혼보다 육체를 더 많이 가진 것들이 있는 곳의 것들은, 그 본성상 죽음에 종속된다. 그러나 전체는 하나의 생명이다. 그러므로 우주는 물질적인 것(hylic)과 지성적인 것(intelligible) 모두로 구성된다.
12. 다시, 코스모스는 살아있는 것들 중 첫째이며, 인간은 그 다음으로 둘째이지만, 죽음에 종속된 것들 중에서는 첫째이다. 인간은 다른 모든 살아있는 것들과 마찬가지로 자신 안에 영혼을 불어넣는 힘을 가지고 있다. 그러나 그는 선하지 않을 뿐만 아니라, 심지어 악하니, 그가 죽음에 종속되어 있기 때문이다. 코스모스 또한 운동을 겪는다는 점에서 선하지 않지만, 죽음에 종속되지 않는다는 점에서 악하지는 않다. 그러나 인간은 운동과 죽음 모두에 종속되어 있다는 점에서 악하다.
13. 이제 인간의 원리들은 이처럼 운반된다. 마음은 이성, 곧 로고스(logos) 안에, 이성은 영혼 안에, 영혼은 영(spirit), 혹은 생명의 기운 안에, 그리고 영은 육체 안에 있다. 영은 혈관과 동맥과 피를 통해 육체에 스며들어, 살아있는 피조물에게 운동을 부여하고, 말하자면 그것을 어떤 방식으로 지탱한다. 이 까닭에 어떤 이들은 영혼이 피라고 생각하니, 그 본성을 오해하여, 죽을 때 먼저 영혼 속으로 물러나야 하는 것이 영이며, 그 위에 피가 굳고 혈관과 동맥이 비워지며, 그 후 살아있는 피조물, 즉 생명이 물러난다는 것을 알지 못하기 때문이다. 그리고 이것이 육체의 죽음이다.
14. 이제 하나의 근원(Source)으로부터 모든 것이 의존하며, 근원은 유일무이한 하나(One and Only One)로부터 의존한다. 근원은 다시 근원이 되기 위해 움직이지만, 하나는 영원히 서 있으며 움직이지 않는다. 그러므로 그들은 셋이니, 곧 ‘신과 아버지와 선’, 코스모스, 그리고 인간이다. 신은 코스모스를 포함하고, 코스모스는 인간을 포함한다. 코스모스는 언제나 신의 아들이며, 인간은 말하자면 코스모스의 자녀이다.
15. 그러나 신이 인간을 무시하시는 것은 아니다. 아니, 그는 그를 아주 잘 아시고, 알려지기를 원하신다. 이것이 인간을 위한 유일한 구원이니, 곧 신의 그노시스이다. 이것이 산으로 오르는 길(Way Up to the Mount)이다. 오직 그에 의해서만 영혼은 선하게 되며, 때로는 선하고 때로는 악한 것이 아니라, 필연적으로 선하게 된다.
16. 타트: 무슨 의미이십니까, 세 번 위대하신 분이시여? 헤르메스: 나의 아들아, 아직 잘려나가지 않은 유아의 영혼을 보아라. 그 육체가 아직 작고 온전한 부피에 이르지 않았기 때문이다. 타트: 어떻게요? 헤르메스: 그러한 영혼은 보기에 온전히 아름다운 것이니, 아직 육체의 정념에 더럽혀지지 않았고, 여전히 거의 우주 영혼(Cosmic Soul)에 매달려 있다! 그러나 육체가 부피가 커져 영혼을 그 질량 속으로 끌어내리면, 영혼은 스스로를 잘라내고 망각을 가져오며, 더 이상 아름다움과 선에 참여하지 않는다. 그리고 이 망각이 악이 된다.
17. 육체에서 나가는 자들에게도 마찬가지이다. 영혼이 자신 속으로 물러날 때, 영은 피 속으로 수축하고, 영혼은 영 속으로 수축한다. 그리고 그때 마음은, 그 껍질들이 벗겨지고, 본래 신적인 채로, 불의 몸을 취하여, 그 영혼을 그 심판과 그것이 받아 마땅한 모든 징벌에 내버려 둔 채, 모든 공간을 가로지른다. 타트: 아버지, 이것은 무슨 의미입니까? 마음이 영혼에서, 영혼이 영에서 분리된다는 말씀입니까? 당신께서는 영혼이 마음의 옷이며, 영혼의 옷이 영이라고 말씀하셨습니다.
18. 헤르메스: 아들아, 듣는 자는 말하는 자와 함께 생각하고 함께 숨 쉬어야 한다. 아니, 그는 말하는 자의 목소리보다 더 미묘한 청각을 가져야 한다. 아들아, 이 옷들의 배열이 일어나는 것은 흙으로 만들어진 몸 안에서이다. 흙으로 만들어진 몸 안에서는 마음이 벌거벗은 채로 스스로 자리를 잡는 것이 불가능하기 때문이다. 한편으로는 흙의 몸이 그토록 많은 불멸성을 담을 수 없고, 다른 한편으로는 그토록 위대한 덕이 그토록 가까운 접촉 속에서 수동적인 몸을 견딜 수 없기 때문이다. 그러므로 그것은 영혼을 말하자면 하나의 외피로 삼는다. 그리고 영혼 자체도 신적인 것이기에, 영을 그 외피로 사용하며, 영은 살아있는 피조물에 스며든다.
19. 그러므로 마음이 흙의 몸에서 자유로워질 때, 그것은 즉시 자신의 고유한 불의 옷을 입으니, 흙의 몸 안에서는 그것과 함께 거할 수 없었다. 흙은 불을 감당하지 못하기 때문이다. 그것은 작은 불꽃 하나에도 온통 타오르기 때문이다. 이 까닭에 물이 흙 주위에 부어져, 불의 타오름을 막는 보호막이자 벽이 된다. 그러나 마음은, 모든 신적인 사유들 중 가장 빠른 것이며, 모든 원소들보다 더 빠르니, 불을 그 몸으로 삼는다. 건축가인 마음은 만물의 건축을 위한 도구로 불을 사용하니, 만물의 마음은 만물의 건축을 위해, 그러나 인간의 마음은 오직 땅 위의 것들을 위해서만 사용한다. 그 불을 벗은 채 땅 위의 마음은 신적인 것들을 만들 수 없으니, 그것은 그 분배에 있어 인간적이기 때문이다.
20. 그러나 인간 안의 영혼은, 모든 영혼이 아니라, 경건한 영혼은, 다이몬적인 어떤 것이며 신적이다. 그리고 그러한 영혼이 몸에서 자유로워졌을 때, 만일 그것이 경건의 싸움을 싸웠다면(경건의 싸움이란 신을 알고 아무에게도 해를 끼치지 않는 것이다), 그러한 영혼은 온전히 마음이 된다. 반면 불경한 영혼은 자신의 본질 안에 남아, 자기 자신에 의해 징벌받으며, 들어갈 흙의 몸을 찾되, 오직 인간의 몸만을 찾는다. 다른 어떤 몸도 인간의 영혼을 담을 수 없기 때문이다. 또한 인간의 영혼이 이성이 없는 존재의 몸으로 떨어지는 것은 옳지 않다. 신의 법은 인간의 영혼을 그러한 엄청난 모욕으로부터 보호하는 것이기 때문이다.
21. 타트: 아버지, 그렇다면 인간의 영혼은 어떻게 징벌받습니까? 헤르메스: 아들아, 어떤 인간 영혼의 징벌이 불경함의 결여보다 더 클 수 있겠느냐? 어떤 불이 불경함의 결여만큼이나 맹렬한 불꽃을 가졌겠느냐? 어떤 탐욕스러운 짐승이 불경함만큼이나 바로 그 영혼을 갈기갈기 찢겠느냐? 너는 불경한 영혼이 짊어지는 수많은 불행들을 보지 못하느냐?
22. 그것은 비명을 지르고 소리친다. ‘나는 불탄다. 나는 타오른다. 무엇을 외치고 무엇을 해야 할지 모르겠다. 아, 비참한 나여, 나를 둘러싼 모든 불행에 삼켜지는구나. 아아, 가련한 나여, 나는 보지도 듣지도 못한다!’ 이러한 것들이 징벌받는 영혼에게서 짜내어지는 외침이다. 많은 이들이 생각하고, 아들아, 네가 추측하는 것처럼, 사람의 영혼이 몸을 떠나 짐승으로 변하는 것이 아니다. 그러한 것은 매우 중대한 실수이니, 영혼이 징벌을 겪는 방식은 이러하기 때문이다. 마음이 다이몬이 될 때, 법은 그것이 신의 봉사를 수행하기 위해 불의 몸을 취할 것을 요구한다. 그리고 가장 불경한 영혼 안으로 들어가, 그것을 그 죄들로 만들어진 채찍으로 매질한다. 그리고 그때 불경한 영혼은, 그 죄들로 매질당하며, 살인과 폭행, 신성모독, 온갖 종류의 폭력, 그리고 인류가 해를 입는 다른 모든 것들 속으로 던져진다. 그러나 경건한 영혼 위에는 마음이 올라타 그것을 그노시스의 빛으로 인도한다. 그리고 그러한 영혼은 결코 신께 찬미의 노래를 부르는 데 지치지 않으며, 모든 사람에게 축복을 쏟고, 그의 아버지를 본받아 말과 행동으로 모든 이에게 선을 행한다.
23. 그러므로 나의 아들아, 너는 신께 찬미를 드리고 네 마음이 선한 마음(Good Mind)이 되기를 기도해야 한다. 영혼이 나아가는 곳은 더 나은 상태이지, 더 나쁜 상태가 될 수 없다. 더 나아가 영혼들의 교류가 있으니, 신들의 영혼은 인간의 영혼과 교류하고, 인간의 영혼은 이성이 없는 피조물들의 영혼과 교류한다. 더욱이, 더 높은 자들은 더 낮은 자들을 책임진다. 신들은 인간을 돌보고, 인간은 비이성적인 동물들을 돌보며, 신은 모든 것을 책임지신다. 그는 그들 모두보다 더 높으시며, 모두는 그보다 작기 때문이다. 그러므로 코스모스는 신에게, 인간은 코스모스에게, 비이성적인 것들은 인간에게 종속된다. 그러나 신은 그들 모두 위에 계시며, 신은 그들 모두를 포함하신다. 비유하자면, 신의 광선은 그의 에너지들이요, 코스모스의 광선은 본성들이며, 예술과 과학은 인간의 것이다.
24. 에너지들은 코스모스를 통해 작용하고, 거기서부터 코스모스의 본성-광선을 통해 인간에게 작용한다. 본성-광선들은 원소들을 통해 작용하며, 인간은 과학과 예술을 통해 작용한다. 이것이 우주의 분배이니, 하나의 본성에 의존하며, 마음을 통해 만물에 스며든다. 그보다 더 신적이거나 더 큰 에너지를 가진 것은 없으며, 인간을 신에게, 신을 인간에게 화해시키는 더 위대한 수단도 없다. 그, 마음은 선한 다이몬(Good Daimon)이다. 그로 가장 가득 찬 영혼은 복되고, 마음이 비어 있는 영혼은 비참하다. 타트: 아버지, 다시, 무슨 의미이십니까? 헤르메스: 아들아, 너는 모든 영혼이 선한 마음을 가졌다고 생각하느냐? 우리가 말하는 것은 그에 관한 것이지, 우리가 방금 말했던 봉사하는 마음, 즉 영혼의 징벌을 위해 내려보내진 마음에 관한 것이 아니다.
25. 마음 없는 영혼은 ‘말할 수도 행동할 수도 없기’ 때문이다. 종종 마음은 영혼을 떠나며, 그때 영혼은 보지도 이해하지도 못하고, 마치 이성이 없는 존재와 같다. 그러한 것이 마음의 힘이다. 그러나 그것은 게으른 영혼을 견디지 못하고, 그러한 영혼을 육체에 묶고 단단히 옭아맨 채로 남겨둔다. 나의 아들아, 그러한 영혼은 마음을 가지지 못했다. 그러므로 그러한 자는 인간이라 불려서는 안 된다. 인간은 신적인 생명체이기 때문이다. 인간은 땅 위의 다른 생명들과 함께 측정되지 않고, 하늘 위의 생명들, 즉 신이라 불리는 자들과 함께 측정된다. 아니, 더 나아가, 우리가 담대히 진실을 말해야 한다면, 참된 ‘인간’은 신들보다도 더 높거나, 적어도 신들과 인간은 그 힘에 있어 서로 완전히 동등하다. 하늘의 신들 중 누구도 하늘의 한계를 넘어 땅으로 내려오지 않을 것이나, 인간은 하늘로 올라가 그것을 측정한다. 그는 그것의 높은 것과 낮은 것을 알고, 그 외의 모든 것을 정확히 배운다. 그리고 모든 것보다 더 위대한 것은, 땅을 떠나지도 않고서 그는 위로 상승한다는 것이다. 그토록 광대한 황홀경(ecstasy)의 범위를 그는 소유하고 있다.
26. 이 까닭에 사람은 감히 땅 위의 인간은 죽음에 종속된 신이며, 하늘의 신은 죽음으로부터 면역된 인간이라고 말할 수 있다. 그러므로 만물의 분배는 저 둘, 즉 코스모스와 인간을 통해 이루어지나, 하나에 의해서 이루어진다.
「열쇠」 주해
앎에 이르는 열쇠
열 번째 논고 「열쇠」는 지금까지 흩어져 있던 지혜의 구슬들을 하나의 실로 꿰어 목걸이를 만드는 것과 같은 역할을 합니다. 저자인 헤르메스는 이 논고가 “그에게 전달되었던 일반 담론들의 축약본”이라고 직접 밝히며, 지금까지의 가르침을 요약하고 그 핵심을 명료하게 드러낼 것임을 예고합니다. 이 ‘열쇠’가 열고자 하는 비밀의 문은 바로 ‘구원’에 이르는 길이며, 그 문을 여는 유일한 도구는 ‘지식’입니다. 그러나 헤르메스주의에서 말하는 지식은 결코 단일한 것이 아닙니다. 이 논고는 우리에게 두 가지 다른 차원의 앎, 즉 이성적 탐구를 통해 얻는 지식 ‘에피스테메(episteme)’와, 신성과의 합일을 통해 체험하는 초월적 지혜 ‘그노시스(Gnosis)’의 미묘하고도 결정적인 관계를 보여줍니다. 이 둘의 관계를 이해하는 것이야말로, 헤르메스주의 구원론 전체를 관통하는 열쇠를 손에 쥐는 것입니다.
두 가지 앎: 에피스테메(Episteme)와 그노시스(Gnosis)
서양 철학의 오랜 전통은 앎을 두 가지로 구분해 왔습니다. 하나는 감각적 경험과 이성적 추론을 통해 얻어지는, 언어로 전달 가능한 지식인 ‘에피스테메’입니다. 다른 하나는 언어와 개념을 넘어선, 대상과의 직접적이고도 합일적인 체험을 통해 얻어지는 직관적 지혜, 즉 ‘그노시스’입니다. 많은 신비주의 전통들이 전자인 에피스테메의 가치를 폄하하고, 오직 후자인 그노시스만을 추구해야 한다고 가르쳤습니다. 그러나 헤르메스주의의 독특함과 위대함은 바로 이 두 가지 앎을 적대적인 관계로 보지 않고, 하나의 완성된 길을 이루는 보완적인 관계로 파악했다는 데 있습니다.
「열쇠」의 9절에서, 헤르메스는 이 관계를 명확히 설명합니다. 그는 “그노시스는 과학(에피스테메)의 목표이며, 과학은 신의 선물이다”라고 말합니다. 여기서 ‘과학’으로 번역된 에피스테메는, 신께서 인간에게 부여하신 신성한 능력, 즉 마음(mind)이라는 도구를 사용하여 이 세계와 자기 자신을 이해하려는 모든 지적이고 철학적인 탐구 활동을 의미합니다. 이 탐구는 말과 논쟁, 즉 ‘로고스(Logos)’를 통해 이루어집니다. 그러나 헤르메스는 동시에 “‘신과 아버지와 선’은 말이나 들음으로 얻어지는 것이 아니다”라고 경고하며, 에피스테메의 한계를 분명히 합니다.
이것의 의미는, 이성적 탐구와 철학적 담론은 그 자체로 목적이 아니라, 우리를 그노시스라는 최종 목적지로 인도하는 필수적인 ‘수단’이자 ‘길’이라는 것입니다. 에피스테메는 우리를 진리의 문 앞까지 데려다줄 수 있지만, 마지막 문을 열고 안으로 들어가는 것은 오직 그노시스라는 직접적인 체험을 통해서만 가능합니다. 이처럼 헤르메스주의는 이성을 폄하하지 않으면서도, 이성의 한계를 명확히 인식하고 그것을 넘어설 것을 요구하는, 매우 균형 잡힌 지혜의 길을 제시합니다.
우주의 사다리: 영혼의 변성(Metempsychosis)
그렇다면 이 앎의 여정은 영혼에게 어떤 구체적인 변화를 가져옵니까? 논고는 7절과 8절에서, 그노시스의 획득 여부에 따라 영혼이 겪게 되는 극적인 운명의 차이를 ‘영혼의 변성’, 즉 일종의 윤회(metempsychosis) 사상을 통해 설명합니다.
모든 영혼은 “하나의 영혼, 즉 만물의-영혼(All-soul)”으로부터 나와, “온 우주에서 회전하도록” 만들어졌습니다. 그러나 그들의 여정은 획일적이지 않습니다. 어떤 영혼은 “더 행복한 운명으로” 나아가고, 어떤 영혼은 “그 정반대”로 향합니다. 이 상승과 하강의 기준이 되는 것이 바로 그노시스입니다. 헤르메스는 존재의 거대한 사다리를 묘사합니다. 기는 것들에서 물속의 생명으로, 다시 땅의 생명에서 날개 달린 것으로, 공중의 존재에서 인간으로, 그리고 마침내 인간의 영혼은 “다이몬(daimones)으로 변하여 불멸성의 첫 단계에” 이릅니다. 이 다이몬들은 최종적으로 “떠돌지 않는 신들의 합창단”에 합류하며, 이것이야말로 “영혼의 가장 완벽한 영광”입니다.
반면, “인간의 육체에 들어와 그 악함에 머무는 영혼”은 “불멸성을 맛보지도 선에 참여하지도” 못합니다. 그리고 그 영혼의 근본적인 “악(vice)”은 다름 아닌 “무지(ignorance)”입니다. 자신의 신성한 본질과 기원에 대한 무지 속에서, 영혼은 “육체의 정념에 눈이 멀어 이리저리 내던져지며”, 결국 “다시 되돌아가 기는 것들에게로 이르는 길로 접어듭니다.” 이처럼 그노시스는 영혼을 신적인 존재로 고양시키는 상승의 힘이며, 무지(agnosia)는 영혼을 더 낮은 존재의 형태로 퇴보시키는 하강의 힘입니다.
선(善)의 환영과 침묵의 대가
그노시스의 본질은 무엇입니까? 그것은 바로 ‘선(the Good)에 대한 비젼(Vision)’, 즉 직접적인 체험입니다. 헤르메스는 이 체험의 특징을 다음과 같이 묘사합니다. 그것은 태양 광선처럼 눈을 멀게 하는 강렬한 빛이 아니라, 오히려 “눈의 시력을 더욱 증진시키는” 부드러운 광채입니다. 이 비전은 “어떤 것도 타락시킬 수 없거나 어떤 것도 이해할 수 없는” 아름다움이며, 그것을 온전히 관조하는 자는 모든 감각의 활동을 멈추고 “거룩한 침묵”에 잠기게 됩니다.
바로 이 지점에서 우리는 9절에 등장하는 유명한 역설, 즉 헤르메스가 이토록 장황한 가르침을 펼치는 와중에, 정작 그노시스를 아는 자는 “많이 말하지도 않고, 귀를 많이 빌려주지도 않는 자”라고 정의하는 장면의 의미를 이해하게 됩니다. 이것은 결코 자기모순이 아닙니다. 오히려 그것은 에피스테메와 그노시스의 관계에 대한 가장 심오한 가르침입니다. 헤르메스의 모든 말과 논증(에피스테메)은, 듣는 이로 하여금 말과 논증을 넘어서 있는 ‘거룩한 침묵(그노시스)’의 상태로 들어가도록 하기 위한 방편, 즉 ‘달을 가리키는 손가락’일 뿐입니다. 진정한 지혜는 스승의 말을 듣고 이해하는 데서 끝나는 것이 아니라, 그 말들이 가리키는 침묵의 실체를 스스로 체험할 때 비로소 완성됩니다.
우리 손에 쥔 열쇠
이「열쇠」라는 제목의 논고는 우리에게 헤르메스주의적 구원의 전체 지도를 제공합니다. 그 길은 이성적 탐구와 철학적 사유(에피스테메)라는 잘 닦인 도로에서 시작됩니다. 우리는 이 길을 부지런히 걸으며 영혼의 악덕(무지)을 깨닫고, 존재의 위대한 사다리를 인식해야 합니다. 그러나 이 길의 끝에서, 우리는 지금까지 길을 안내해주었던 모든 말과 개념이라는 지도를 기꺼이 내려놓고, 말없는 실체 자체와 직접 마주하는 ‘거룩한 침묵’ 속으로 도약해야 합니다. 에피스테메라는 열쇠로 그노시스라는 문을 여는 것, 이것이야말로 「열쇠」가 우리에게 전수하는 구원의 가장 핵심적인 비밀이며, 모든 구도자가 자신의 손에 쥐고 있는 위대한 가능성입니다.
