아프리카, 기억을 통한 지배
아프리카는 수천 개의 언어, 종족, 종교, 정치 제도가 공존하는 거대한 대륙이다.
겉으로 보기엔 복잡하고 혼란스러워 보이지만, 그 속에는 수천 년을 이어온 문명의 기억이 흐르고 있다.
이 기억은 단지 과거의 흔적이 아니라, 오늘날 아프리카 사회를 움직이는 보이지 않는 권력의
근원이기도 하다.
다양성 속의 공통된 뿌리
많은 사람들은 아프리카를 ‘분열된 대륙’이라고 부른다.
언어만 해도 2,000개가 넘고, 종족은 셀 수 없을 만큼 다양하다.
그러나 아프리카 내부 학자들은 오랫동안 주장해 왔다.
“이 다양성은 혼란이 아니라, 공존의 철학이 낳은 결과다.”
나일강 유역은 그 철학의 출발점이었다.
고대 이집트와 누비아 문명 이전부터, 나일 계곡은 아프리카 문명의 요람으로 여겨졌다.
그곳에서 형성된 공동체의 삶, 종교 체계, 예술적 감수성은
시간과 공간을 넘어 사하라 이남 지역 전역으로 전해졌다.
이렇게 전해진 사상과 가치들은 각 지역의 언어와 문화 속에서
형태를 달리했지만, ‘공동체의 조화’와 ‘조상 숭배’, 그리고 ‘삶과 신의 일체감’이라는
근본적인 세계관을 공유했다.
즉, 아프리카는 수많은 언어로 말하지만, 그들의 마음속에는 같은 문명의 기억이 흐르고 있다.
이것이 바로 ‘우분투(Ubuntu)’ — “나는 우리가 있기에 존재한다(I am because we are)” —라는 철학으로 이어진다.
정치와 종교의 경계를 허문 권위
서구의 시선으로 보면 ‘왕’은 권력을 가진 통치자다.
하지만 아프리카의 전통에서 왕은 권력을 소유한 자가 아니라,
공동체의 영혼을 대신 짊어진 존재였다.
그의 권위는 법이나 무력에서 나오는 것이 아니라,
신으로부터 부여된 ‘생명력(vital force)’에 근거했다.
왕은 조상과 신의 뜻을 인간 세상에 전하는 중재자이자,
공동체 전체의 영적 중심이었다.
정치와 종교, 사회 질서가 분리되지 않고 하나의 유기체처럼 얽혀 있었던 것이다.
왕이 ‘왕’이 되는 순간
아산테(Asante), 요루바(Yoruba), 부간다(Buganda) 왕국을 예로 들어보자.
이들 사회에서 왕의 즉위는 단순한 권력 승계 절차가 아니었다.
왕위는 세습되었지만, 혈통만으로는 왕이 될 수 없었다.
즉위 전, 왕이 되려는 사람은 반드시 공동체의 신성한 의례를 거쳐야 했다.
조상신에게 제사를 올리고, 신탁을 통해 공동체의 동의를 얻어야 했다.
이 의식이야말로 왕이 단순한 인간이 아니라
‘새로운 존재’로 다시 태어나는 과정이었다.
아산테 왕국의 즉위식은 그 대표적인 예다.
왕은 조상 신령 앞에서 맹세하고,
부추장(Kingmaker)들의 손에 의해 의례적으로 왕좌에 오른다.
이때 공동체는 왕에게 자신들의 생명력과 운명을 위임한다.
왕은 한 개인이 아니라, 공동체의 화신이자 신성한 매개자로 거듭나는 것이다.
절대 권력이 아닌, 합의의 권력
흥미로운 점은, 이 전통 왕정이 결코 절대 권력이 아니었다는 것이다.
왕의 권위는 언제나 공동체적 합의와 문화적 정당성 위에 세워졌다.
‘부추장(Kingmaker)’이라 불리는 원로 집단은 왕의 통치를 감시했다.
그들은 왕이 규범을 어길 경우 경고하거나, 필요하면 새로운 왕을 세울 수도 있었다.
만약 왕이 병들거나 정치적 혼란이 길어지면,
그것은 공동체 전체의 조화가 깨졌다는 신호로 해석되었다.
그럴 땐 의례를 통해 왕을 교체하거나, 새로운 통치 질서를 세우는 전통이 이어졌다.
즉, 권력은 ‘위에서 아래로’ 내려오는 것이 아니라,
‘공동체의 신뢰와 조화’에서 비롯된 것이었다.
오늘날에도 살아 있는 권위
이러한 전통은 지금도 완전히 사라지지 않았다.
가나, 나이지리아, 보츠와나 등에서는 여전히
지역 족장들이 분쟁 조정, 토지 분배, 문화 행사를 주관한다.
그들은 서구식 민주주의 제도와 나란히 존재하며,
이중 권력 구조 속에서 공동체의 정체성을 지탱한다.
때로는 국가 행정과 충돌하기도 하지만,
이 전통적 권위 체계는 사람들에게 ‘우리가 누구인가’라는 정체성을 상기시키는 역할을 한다.
그것은 단순한 잔재가 아니라, 오늘날 아프리카가 자신의 길을 잃지 않기 위한 정신적 나침반이다.
‘기억’과 ‘권력’의 관계
결국 아프리카의 권력 구조는 기억의 산물이다.
그들의 권력은 신화, 의례, 조상 숭배, 공동체적 가치 속에서 자라났다.
이것은 인간의 영적 믿음과 존재론에 뿌리를 둔 복합적이고 철학적인 체계다.
아프리카의 ‘기억’과 ‘권력’은 별개의 이야기가 아니다.
이 두 개념은 서로를 비추는 거울이며,
고대 문명에서 시작된 철학이 오늘날의 정치와 문화 속에 살아 있다.
따라서, 아프리카의 과거를 이해한다는 것은 그들의 미래를 이해하는 일과 다르지 않다.
기억은 단순히 과거가 아니라, 오늘의 권력이며, 내일의 방향이기 때문이다.
아프리카의 전통 권위는 더 이상 과거의 유물로만 볼 수 없다.
그것은 인간의 영적 존재에 대한 깊은 성찰이며, 공동체의 조화와 생명력에 대한 철학이다.
오늘날 세계 곳곳에서 민주주의와 권력의 위기가 논의되는 이때,
아프리카의 전통적 지혜는 새로운 물음을 던진다.
“권력은 어디서 오는가? 그리고 누구를 위해 존재해야 하는가?”
아프리카의 대답은 분명하다.
권력은 공동체의 기억과 신뢰 속에서 태어나며, 그 기억이 사라질 때 권력도 존재 이유를 잃는다. 끝.
