농경사회에서 근대산업사회까지 : 남성적 가치의 형성
2. 농경사회에서 근대산업사회까지 : 남성적 가치의 형성
농경사회와 남성의 권위 체계
남성성의 문화적 구조는 단지 신화나 종교적 상징에서 비롯된 것이 아니다. 그것은 인간 사회의 생존 전략과 생산 방식, 그리고 국가와 제도의 형성과 함께 긴밀하게 진화해온 사회적 기능의 결과물이었다. 특히 농경사회를 거쳐 근대 산업사회에 이르기까지 남성성은 ‘책임’과 ‘통제’, ‘생산성’이라는 키워드 아래에서 점점 더 제도화되고, 동시에 이상화되었다.
농경사회로의 전환은 단지 생존 방식의 변화가 아니었다. 그것은 인간 공동체 내에서의 성 역할, 권력 분배, 가족 구조, 사회 제도의 근본적인 재편을 의미했다. 인간이 정착하고 토지를 경작하며 자원을 저장하고 분배하는 체계를 갖추기 시작하면서, 남성은 물리적 노동력의 중심이자 공동체 외부와의 교섭자, 분쟁 조정자, 보호자의 역할을 맡게 되었고 이는 곧 권력의 핵심으로 연결되었다. 농경 사회에서 노동력은 곧 생산력이자 생존 가능성의 핵심 자원으로 여겨졌고, 그 노동력을 지속적으로 담당하고 통제할 수 있는 주체로서 남성은 중심적인 위치를 차지하게 된다.
이 시기 남성 권위의 정당화는 단지 물리적 힘에만 기초하지 않았다. 법과 제도, 종교와 의례, 신화와 문화는 남성의 지위를 보호하고 정당화하는 장치로서 작동했다. 고대 메소포타미아의 함무라비 법전이나 동아시아의 가부장 중심 유교 문화는 토지 소유와 가족 구성, 상속 질서를 남성 중심으로 규정하며, 여성의 권리를 철저히 제한했다. 남성은 생산 단위의 관리자일 뿐 아니라, 계보를 이어가는 자, 즉 시간과 역사 속에서 ‘가문’과 ‘명예’를 전승하는 존재로 간주되었다. 장자 상속 제도는 이러한 질서를 더욱 고착화했으며, 여성은 가계를 유지하는 '부속적 존재'로만 기능하도록 구조화되었다.
중동, 유럽, 아시아를 막론하고 농경 사회가 정착된 지역에서는 거의 공통적으로 이와 유사한 남성 중심 질서가 형성되었으며, 이는 이후 군사력과 정치력의 중심이 남성에게 집중되는 전근대 권력 체제의 초석이 되었다. 이처럼 농경사회는 남성을 단순한 노동자가 아닌 제도적 정당성의 주체, 가족의 절대자, 사회적 책임과 통제의 핵심으로 위치시키며, 이후 근대 사회에서 더욱 체계화될 남성성의 이상형을 잉태하였다.
특히 부계 혈통 중심의 사회구조는 남성에게 유산과 명예, 정체성의 전승 주체라는 지위를 부여했고, 이는 곧 정치적 정당성과 연결되었다. 장자 상속제는 자원의 집중을 가속화하며 남성 중심의 권력 재생산 구조를 고착화했고, 여성은 그러한 시스템 내에서 보완적 존재, 혹은 타자화된 성으로 밀려났다. 이로 인해 남성은 단순한 생산자나 노동자를 넘어, 사회의 지속성과 역사성 자체를 담보하는 존재로 자리 잡게 된다.
산업화와 근대적 생계부양자로서의 남성상
18세기 후반부터 시작된 산업혁명은 남성성을 사회적 책임과 생산성 중심의 이데올로기로 구조화시켰다. 농경사회에서의 남성은 물리적 노동력과 소유 개념의 중심이었다면, 산업사회에서의 남성은 점차 시간 규율, 자기 통제, 합리성, 성과 중심의 존재로 전환되었다. 기계 중심의 노동 구조, 대량 생산 체계, 자본의 집중은 남성에게 새로운 역할을 부여했다. 이제 그는 단지 가족을 부양하는 가장을 넘어, ‘국가 경제 발전의 일선 병력’으로 기능하게 된 것이다.
막스 베버는 프로테스탄트 윤리와 근대 자본주의의 정신을 통해 근대적 노동 문화의 핵심이 남성에게 부여된 ‘금욕적 자기 훈련’임을 강조했다. 정해진 시간에 출근하고, 규율에 따르며, 생산성을 극대화하는 존재로서의 남성은 산업사회가 요구한 표준적 인간상이 되었다. 이로 인해 남성은 경제 체계의 중심에서 ‘성공’과 ‘실패’를 감내해야 했고, 그에 따른 사회적 위상과 자기 정체성은 급속히 성과 중심으로 재편되었다.
더 나아가 산업사회는 ‘생계부양자’라는 남성상에 상징적 이상을 부여했다. 가족의 생계를 책임지는 남성, 외부 세계와 교섭하며 가족을 보호하는 남성, 공장에서 성실히 일하는 남성은 도덕적 미덕의 결정체로 이상화되었다. 이 남성상은 단지 경제적 기능에 국한되지 않았다. 학교 교육, 병역 제도, 종교 담론 등 사회 전반에서 이 ‘정상적 남성성’은 제도적으로 반복되고 학습되었으며, 여기에 미치지 못하는 남성은 ‘열등하다’는 낙인을 피하기 어려웠다.
그러나 이러한 남성성은 내부적으로도 매우 불안정한 기반 위에 놓여 있었다. 생계부양의 책임은 곧 실패의 위험을 동반했고, 남성 내부의 계층 간 위계 구조는 강력한 경쟁과 배제를 낳았다. 중산층의 화이트칼라 남성은 이상적 모델로 기능했지만, 비정규직 노동자, 실직자, 장애인 남성은 사회적으로 ‘불완전한 남자’로 주변화되었다. 이와 같은 위계 구조는 남성성 내부의 다양성을 억압했고, 감정 표현, 돌봄, 협업, 비경쟁적 관계 맺기 등은 남성에게 허용되지 않는 특질로 간주되었다.
산업사회에서의 남성성은 궁극적으로 ‘성과를 통해 자신을 증명해야만 존재를 인정받을 수 있는 구조’였다. 이는 남성 개인에게 지속적인 불안과 자기검열을 강요하는 동시에, 공동체 내부에서의 연대와 감정 교류를 해체시키는 역기능을 낳았다. 오늘날 많은 남성들이 느끼는 ‘역할 상실감’과 ‘내면적 공허’는 이러한 성과 지향적 남성성이 만들어낸 문화적 결과이자 심리적 구조물인 것이다.
산업사회는 가부장의 모델을 '생계부양자'라는 이상형으로 전환시켰다. 남성은 더 이상 단지 가족의 중심이 아니라, 생산 시스템의 톱니바퀴로서, 사회 전체의 경제를 견인하는 책임자로 재편된다. 이로 인해 남성성은 단순히 권위의 표상이 아니라 '성과를 내야 하는 존재', '경쟁에서 승리해야 하는 존재'로 재정의되며, 남성 내부에서도 강한 위계화가 촉진된다. 중산층 남성, 숙련노동자, 지식 노동자 등이 남성성의 이상형으로 떠오르며, 비정규직, 실업자, 장애인 남성 등은 '불완전한 남자'로 낙인찍히는 사회적 구조가 강화된다.
국민 국가의 제도교육과 남성성의 표준화
근대 국민국가의 성립과 함께 남성성은 교육을 통해 더욱 깊이 사회화되었고, 제도적 재생산 구조 속에서 표준화되었다. 특히 교육제도는 국가의 시민을 길러내는 수단이자, 남성과 여성의 역할을 명확히 구분짓는 가장 강력한 규범 장치였다. 공립학교와 군사 교육, 시험 중심의 선발 시스템은 경쟁과 규율을 통해 남성 내부의 위계와 통제를 학습시키는 장으로 기능했으며, 동시에 여성성과 감성적 기질은 교육 과정에서 배제되거나 폄하되었다.
남학생은 어릴 때부터 성취 중심적 성향을 내면화하며, 평가와 경쟁, 성과를 통해 자신의 존재를 증명하는 훈련을 받는다. 남자아이들에게는 감정보다는 목표 달성이 중요시되며, 단체 생활 속에서는 리더십과 침착함, 논리적 사고력이 '남자다움'으로 칭송된다. 반면, 공감 능력이나 감정 표현, 돌봄 활동은 남학생에게 덜 강조되며, 오히려 여성성과 동일시되어 경계 대상이 된다. 이와 같은 교육 체계는 남성성의 특정 요소만을 과도하게 강화하면서, 나머지 인간적 요소는 억압하게 만든다.
미디어 역시 이 구조를 재확인하고 강화하는 역할을 한다. 영화, 드라마, 광고 속 남성들은 문제 해결자, 리더, 보호자, 성취자 등의 모습으로 반복되며 등장하고, 여성은 보조자이자 감정 표현자, 공감자의 역할에 제한된다. 이러한 구도는 단순히 콘텐츠 속 클리셰가 아니라, 시청자와 학습자에게 ‘이상적 남성’과 ‘정상적 남성성’의 상을 강력하게 주입하는 장치가 된다.
이처럼 교육과 미디어는 남성성의 표준화 작업을 통해 남성다움을 일정한 틀 안에 가두는 한편, 성역할 고정과 위계적 질서를 유지하는 이데올로기 장치로 기능한다. 그 결과 남성은 끊임없이 타인의 시선과 평가, 기대 속에서 자신을 검열하게 되고, 이로 인해 감정 노동, 정서적 소통, 심리적 유연성 등 인간 관계의 핵심 역량이 결여된 상태로 사회에 진입하게 되는 경우가 많다.
국민국가의 시민 교육은 원래 공공의 이익과 협력을 강조하는 방향이어야 했지만, 실제로는 남성에게 경쟁과 효율, 통제와 지배를 먼저 학습시켰다. 이 구조는 남성 스스로의 심리적 유연성과 정서적 성숙을 제한함으로써 결국 ‘성공할 수는 있으나 행복할 수는 없는 남성상’을 양산하는 결과를 낳았다.
이러한 이상화된 남성성은 표면적으로는 '책임감 있는 가장'이라는 미덕을 담고 있지만, 동시에 감정 억제, 일 중심 정체성, 관계의 단절이라는 구조적 결핍도 내포하고 있다. 특히 산업사회 후기에는 가족 내 권위가 무너지고, 직장 내 인간 소외가 심화되면서, 남성성은 사회적 압박에 취약한 상태로 진입한다. 실직, 가정 불화, 감정노동 회피 등은 이 남성성의 위기를 증폭시키는 기제였으며, 이로 인해 많은 남성들이 내면적 공허와 사회적 고립 속에 놓이게 된다.
남성성의 긴장과 내면화된 위기의 구조
근대 산업사회가 요구한 남성상은 단순히 이상적인 생계부양자에 그치지 않았다. 남성은 끊임없이 성과를 입증해야 했고, 타인의 기대에 부응해야 했으며, 감정을 드러내지 않고 이성적이며 통제 가능한 존재로 살아야만 했다. 이러한 남성성의 규범은 점차 내면화되었고, 그것은 곧 ‘진짜 남자’와 ‘덜 남자’를 구분 짓는 도덕적, 심리적 기준으로 기능했다. 남성은 스스로를 끊임없이 검열하며 외적 성공과 사회적 지위에 집착하는 구조 안에 포획되었다.
이 과정에서 남성성은 내면의 정서적 균형과 인간적 유연성을 상실하게 된다. 감정 표현의 억제, 돌봄 회피, 대화 단절은 단지 성격적 특성이 아니라, 제도와 문화에 의해 반복적으로 학습된 ‘남자다움’의 규율이었다. 특히 실패에 대한 두려움은 남성들 사이에서 우울, 고립, 분노의 형태로 전이되며, 이들이 폭력성 또는 자기파괴적 행동으로 전환되는 사례도 적지 않다. 정신 건강 통계에서 남성의 자살률, 알코올 중독률, 약물 의존도 등이 여성보다 높게 나타나는 것은 단지 생물학적 문제가 아니라, 사회적으로 강요된 남성성의 구조와 무관하지 않다.
또한 남성 간 위계 구조 역시 이 긴장을 심화시킨다. 고소득, 고위직, 고학력 남성만이 ‘성공한 남자’로 인정받는 구조 속에서, 다수의 남성들은 상대적 박탈감을 느끼며 정체성의 위기를 겪는다. 이러한 구조는 동일한 남성들끼리조차 연대보다는 경쟁을 내면화하도록 만들며, 이는 사회 전반의 신뢰 구조와 공동체성을 해체하는 결과를 낳는다.
이처럼 제도화된 남성성은 그 자체로 강요된 수행이며, 지속적인 자기 입증의 압박 속에서 남성 개인을 소진시키는 이데올로기이다. 이로 인해 현대의 많은 남성들은 강한 척 해야만 하는 고립된 존재로 살아가며, 진정한 인간관계나 감정의 소통, 공감의 경험에서 멀어진다. 결과적으로 이는 가족 내부의 단절, 직장 내 소통의 부재, 사회적 연대의 약화로 이어지며, 남성성 위기의 핵심 요인으로 작동한다.
이 절은 그동안 사회적으로 이상화된 남성상이 내면에서 얼마나 많은 긴장을 낳아왔는지를 보여주는 장이며, 그 긴장을 해체하고 새로운 남성성을 구성하기 위한 사유의 출발점이다.
오늘날 우리는 이러한 역사적 남성성이 만들어온 권위와 위계, 효율성과 억압의 양면성을 직시할 필요가 있다. 남성성의 전통적 가치들이 한때 사회 구조 안에서 긍정적 기능을 했다면, 이제는 그 가치를 해체하고 재구성함으로써 새로운 시대에 맞는 포용적 남성성, 돌봄과 연대를 기반으로 하는 확장된 남성성으로 전환해야 할 시점이다.
산업화 시대 남성성의 유산과 전환의 조건
산업화 시대에 형성된 남성성은 역사적으로 사회 발전과 생산의 중심축으로 기능해왔다. 농경사회의 계보 중심 남성성과 산업사회의 생계 중심 남성성은 각기 다른 조건에서 남성에게 권위와 책임, 보호자 역할을 부여하며 사회의 기본 구조를 형성하는 데 핵심 역할을 했다. 이러한 남성상은 단순히 문화적 산물에 머무르지 않고, 제도적 장치와 경제적 조건을 통해 지속적으로 재생산되었다. 가족주의, 국가주의, 생산 중심 자본주의는 모두 남성에게 표준화된 역할을 부여하며 그 수행을 요구했고, 이에 따르지 못하는 남성은 ‘부적합한 남성’으로 간주되었다.
그러나 그 유산은 오늘날 새로운 위기 상황에 직면해 있다. 여성의 사회 진출 확대, 노동의 유연화, 돌봄과 감정노동의 중요성 증대, 그리고 탈산업화로 인한 구조적 고용 불안정은 전통적 남성성의 기반을 흔들고 있다. 이러한 변화 속에서 과거의 남성성이 긍정적으로 기여했던 부분—책임감, 생산성, 리더십—은 계승되어야 하겠지만, 경쟁적 위계, 감정 억제, 성과 중심 사고 같은 요소들은 점차 해체되어야 할 대상으로 부상하고 있다.
따라서 우리는 이제 산업화 시대의 남성성 유산을 비판적으로 성찰하면서, 새로운 시대에 맞는 남성성의 정체성을 구성해야 한다. 이는 남성성을 없애거나 부정하는 것이 아니라, 고정된 남성상에서 벗어나 다양성과 유연성을 수용할 수 있는 남성상으로 확장하려는 노력이다. 이러한 전환은 교육과 미디어, 가족문화, 조직문화 전반에서 이루어져야 하며, ‘감정을 말하는 남자’, ‘돌보는 남자’, ‘공감하는 남자’가 사회적으로도 존중받을 수 있는 구조가 함께 마련되어야 한다.
무엇보다 남성성의 전환은 남성을 위한 것이자, 여성과 사회 전체를 위한 길이기도 하다. 전통적인 남성성에 갇혀 고립과 자기 억압을 반복하는 삶에서 벗어나, 자신과 타인의 삶에 보다 깊이 개입하고, 감정과 돌봄의 능력을 회복하는 존재로서 남성을 다시 구성할 때, 우리는 비로소 지속 가능한 사회를 향한 전환점을 마련할 수 있을 것이다.
