유익한 벗만 찾지 말고 유익한 벗이 되도록 하라.
해가 되는 벗과 친해지고 싶어 안달 난 자들에게.
孔子曰: “益者三友, 損者三友. 友直, 友諒, 友多聞, 益矣; 友便辟, 友善柔, 友便佞, 損矣.”
孔子께서 말씀하셨다. “유익한 벗이 세 가지이고 손해 되는 벗이 세 가지이니, 벗이 곧으며 벗이 성실하며 벗이 聞見이 많으면 유익하고, 벗이 한쪽(외모)만 잘하며 벗이 유순하기를 잘하며 벗이 말을 잘하면 손해 된다.”
이 장은 교우와 관련되어 <논어(論語)>에서 가장 많이 인용되는 장 중에서 하나로 손꼽힌다. 그래서 짧게 줄여 ‘三益’과 ‘三損’이라 하여, 내게 유익한 세 부류의 벗과 내게 손해를 끼치는 세 부류의 사람을 가리키는 말로 인용된다.
주자는 이 장의 의미를 해설하며 내게 유익한 세 부류의 벗이 어떻게 유익할 수 있는지와 손해를 끼치는 세 부류가 왜 위험한지에 대한 구체적인 이유를 다음과 같이 설명하고 있다.
벗이 곧으면 자신의 허물을 들을 수 있고, 벗이 성실하면 성실함에 나아가고, 벗이 견문이 많으면 지혜가 밝아짐에 나아가게 된다. ‘便(편)’은 익숙함이다. ‘便辟(편벽)’은 威儀(위의, 외모)에만 익숙하고 곧지 못함을 이르며, ‘善柔(선유)’는 아첨하여 기쁘게 하는 데만 잘하고 성실하지 못함을 이르며, ‘便佞(편녕)’은 말에만 숙달하고 견문의 실제가 없음을 이른다. 이 세 가지의 손해 됨과 유익함은 서로 정반대가 된다.
주자의 해설에서 알 수 있는 바와 같이, 주자는 그 이유를 설명하면서 외적인 요소, 즉 타인이 나에게 무언가 직접적인 영향을 끼치는 것이 아니라 내가 어떻게 변화할 수 있도록 만드는지에 초점을 주고 있다. 이것은 공자의 가르침을 공부하는 이들이 어떻게 그 가르침의 정수를 제대로 이해하고 실천할 것인가에 대한 모범을 보여주는 좋은 사례라 하라 것이다.
아무리 좋을 벗을 만난다 한들 내가 준비가 되어 있지만 않으면 나는 변하지 않는다. 기본적으로 가장 중요한 조건은 내가 좋은 벗을 만나 그 영향력을 내가 긍정적으로 변화하고 진화하고 발전할 수 있도록 만들 준비가 되어 있어야 한다는 사실이다. 주자의 주석은 바로 그 점에 방점을 찍고 있다. 이른바 공자의 ‘以友輔仁(이우보인)’의 가르침을 강조해서, 벗과의 사귐을 통해 나의 仁이 자라나게 하는 것이 진정한 공부이고 수양이라고 강조한 것에 다름 아니다.
사실 이 장의 가르침과는 별개로, 이렇게 도식화된 가르침이 과연 공자가 직접 말하고 가르친 내용이 맞는가에 대한 의문은 후대 학자들에게 끊임없이 제기되어 왔다. 그렇게 문제를 제기하는 논리적인 증거 중의 한 가지가 바로 원문의 ‘공자왈(孔子曰)’이다. 본래 공자가 직접 이야기한 것들이 ‘자왈(子曰)’로 기록된 것과 차이를 보인다는 것이다.
내용이 훌륭한 가르침인 것과는 별개로 공자가 평소 가르쳤던 말투나 흐름으로 분석해 봤을 때 공자의 발언으로 보기엔 어색함이 있다는 지적이다. 그렇기 때문에 이와 같은 도식화되고 정형화된 내용들은 <논어(論語)>를 편집한 공자의 사손(師孫)에 해당하는 이들의 의견이 반영된 것이라 후대 학자들이 벌인 논란에 대해서는 일반인들이 이해하기 어려운 다소 어려울 수 있는 부분들이 있어, 이견을 간단히 소개하는 정도만 설명하기로 한다.
이 장의 가르침이 공자가 실제로 말한 것인지 아닌 것인지는 별론으로, 공자가 제자들을 가르침에 있어 벗을 사귐(交友)에 대한 점을 중요시했던 사실은 논란의 여지가 없을 정도로 분명하다. 앞서 설명한 바와 같이 ‘以友輔仁(이우보인)’으로 대표되는 가르침이 바로 공자가 교우(交友)를 강조했던 유일한 이유였다.
‘벗을 사귐’이라고 해석하지만 공자가 사용한 교우(交友)란, 결국 현대적인 의미로 ‘친구’란 협의(狹義)에 한정된 것이 아닌, 인간관계를 맺는 광의(廣義)의 차원으로 이해되는 것이 합당하다. 현대사회는 물론 수천 년 전 공자의 사회 역시 사람과의 관계를 통해 형성되고 유지된다는 점에서 인간관계는 그 사회가 어떤 방향으로 갈지에 대한 향방을 정하는 데에도 중요하지만 무엇보다 개인의 수양을 완성하는 데 있어 결코 분리되어 논할 수 없는 주요한 부분임을 명확히 설명하고 있는 증거에 다름 아니다.
이러한 공자의 인간관계에 대한 교우(交友) 인식을 파악한 윤씨(尹焞(윤돈))는 다음과 같이 이 장의 가르침을 정리한다.
“天子(천자)로부터 庶人(서인)에 이르기까지 벗을 필요로 하여 이루지 않는 자가 없고 그 손해 됨과 유익함이 이와 같음이 있으니, 삼가지 않을 수 있겠는가.”
이 주석은 이 장의 가르침이 다소 ‘계씨(季氏) 편’을 가로지르는 중심 메시지에서 떨어진 다소 의외의 내용이 아니냐며 고개를 갸웃하는 초심자들에게 그렇게 쉽게 주제의식에서 일탈된 가르침이 아니라고 넌지시 일러준다.
다시 말해, 교우(交友; 벗을 사귐)라는 공자의 인간관계의 인식은 평범한 서민들이나 배우는 이들에게는 물론, 천자에서부터 제후, 경, 대부에 이르기까지 위정자를 자처하는 이들 모두에게 해당되는 것이며 오히려 백성들을 다스리는 위치에 있는 자들이 자신을 수양함에 있어 인간관계를 맺음에 있어 삼가고 노력하여 자신의 인(仁)을 완성하는 것에는 물론 다른 이의 인(仁)을 완성하는 데 있어 도움이 되는 상보적인 존재로 나아가야 함을 역설한 것이다.
군주에게 신하가 그러하고, 나와 함께 공부하는 친구가 그러하고, 함께 살면서 자식을 올바르게 인도하며 가르치는 부모가 자식에게 그러하며, 성인이 되어 각자 다른 삶의 색깔을 가지고 있다가 결혼하여 서로 보완해 나가야 하는 부부가 그러한 것이다.
결국 공자가 말하는 교우(交友)란, 내가 맺는 모든 인간관계를 지칭하되 그것을 제대로 완성하는 방법은 바로 자신으로부터 비롯하여 자신이 온전한 인(仁)을 완성하기 위한 촉매제이자 자극점이며 영양분으로 작용할 수 있는 것이어야 한다는 것이다. 그 말은, 자신에게 그런 친구가 필요하듯이 자신이 역시 그런 친구가 되어야만 한다는 것이다. 그렇기 때문에 이 장의 내용은 결국 자기 자신에게도 적용되는 모범과 경계해야 할 모습들을 열거하고 있는 셈이다.
원문에 구체적으로 열거한 내용을 한번 살펴보자.
유익한 벗의 모범으로 든 세 가지는 내면의 수양을 가리키고 있으며, 손해가 되는 자들의 유형은 하나같이 외면에 드러나 보여지는 부분에 치장을 집중한 것으로 설명된다는 공통점을 쉽게 발견할 수 있다.
당연히 내면적인 부분에 대한 것은 그 사람과 이야기를 나누고 직접적인 교유를 해보지 않고서는 결코 확인할 수 없는 부분이다. 그것은 사람을 겪어보지 않고서는 알 수 없는 직접적인 교류를 위한 노력이 필요한 부분이기도 하다. 이와 같은 공통점은, 배우고 익히는 것이 누군가와 함께하지 않아도 충분하다는 자칫 이기적인 오만에 빠질 수 있는 경우를 공자는 경계하라고 넌지시 일러준다.
누군가와 친해지고 그 사람을 알기 위해서는 시간과 노력이 필수적이기 마련이다. 나와 다른 타인과의 교류를 위해 잘 알지 못하는 사람에게 말을 걸고 그 사람을 알기 위한 노력을 들이는 것은 관심과 사랑이 필요하다. 이는 자연스럽게 내가 아닌 타인에 대한 배려와 관심, 그리고 사랑이 사회에 대한 관심으로 확장되는 과정의 수양에 다름 아닌 형태를 의미한다.
공자가 서(恕)를 말하면서, 다른 사람의 입장에서 상황을 다시 관조하는 배려를 강조한 태도와 생활자세는 바로 위와 같은 확장구조에서 다시 자연스럽게 설명된다. 내가 유익한 벗을 얻기 위해서는 그러한 벗이 누구인지를 파악하기 위한 관심이 필요하고 그 관심을 확인하기 위해 타인에 대한 배려와 그를 알기 위한 사랑을 기반으로 한 노력이 필요하다는 것이 이 딱딱한 설명 안에는 녹아들어 가 있다.
한편, 외형적인 부분에 공통점을 가진 손해만 끼치는 자들의 유형을 살펴보면, 깊이 있는 교유(交遊)를 하지 않고, 그저 눈에 보이는 세속적인 기준으로만 가까워지려 하고 눈에 보이는 것에만 현혹되는 것은, 그런 자를 벗함으로 인해 손해를 입는 것은 물론이거니와 그런 이를 벗이라 판단하게 되는 그 가벼움에도 문제가 있다고 지적하는 질정(叱正)의 내용이 담겨 있다.
특히, 외형적인 것에서 벗어나는 것이 아닌가 싶은, ‘유순하기를 잘한다’는 부분에 그것이 왜 외형적인 치장으로 분류되는가를 상세히 살펴 이해할 필요가 있다. 유순하기를 잘한다는 의미는 바로 다른 사람의 의견에 쉽게 동조하고 공감을 표한다는 것이다. 얼핏 보면 나쁜 의미로 읽히는 이유가 쉽사리 드러나지 않는다 생각할 수도 있겠다.
그런데 가만히 생각해 보라. 함께 교유하는 이의 언행에 대해 벗(친구)라 자처하는 이가 거의 거스르지 않고 모두 공감하고 지지하는 경우를 당신은 본 적이 있는가? 사랑해서 죽고 못 산다고 붙어 다니는 연인들마저도 서로의 가치관이 다르다며 티격태격하는데 ‘아무런 이유 없이 처음부터 하나의 방향을 보고 나온 사람처럼 모두 공감하며 전혀 다른 의견을 제시하지 않는 경우를 유순하다고만 부를 수 있을까?’라고 이 장은 당신에게 되묻고 있다.
맞다. 이 장에서 유순하다는 의미는 신랄한 풍자적 용어로 사용된 것이다. 유순한 것이 아니라 유순한 척하는 것이고, 그렇게 하는 이유는 단 한 가지, 자신의 이익에 부합하기 때문이라는 행간의 의미가 담긴 비판인 셈이다. 그렇기에 진정으로 나의 수양에 도움이 되는 벗은 나를 좋게 보는 의견에 대해 일일이 긍정하고 공감하는 표현을 드러내지 않되, 내가 잘못된 언행을 하고 잘못된 판단을 내렸을 때 그것을 바로잡으라고 질정의 목소리를 내어준다.
여기까지가 이 장의 본래 취지였다면, 조금 더 깊이 들어가 이 좋은 도덕교과서 같은 가르침이 왜 사람들의 머리만 끄덕이게 움직이고 마음을 움직이지 못하는지에 대한 이 장의 바깥에 있는 본질적인 고민을 조금 더 깊이 생각해 볼 필요가 있겠다.
멋들어진 외제차를 타고 다니고, 온몸을 명품으로 치장하고, 거들먹거리며 허풍을 치며 다니는 사람들을 보며, 그들과의 깊이 있는 교유를 통해 그 내실이 어떤가에 대해서 제대로 파악하기도 전에 그 겉으로 보이는 것들에 대해 부러워하거나 그런 사람과 친하다는 것을 자랑하며 호가호위(狐假虎威)하려는 자들이 득시글거리는 현실은 왜 일어나는 것일까?
사람들이 이 장이 가르침을 정말로 제대로 이해하지 못했기 때문만은 아닐 것이다. 가장 큰 이유는 공자가 늘 강조하는 공부의 궁극적인 마무리가 완성되지 못했기 때문이다. 배우지 못해서 그것에 대해 제대로 알지 못해 그것을 행하지 못함이 아니라 그것을 알면서도 자신의 욕망을 배움과 수양으로 절제하지 못하는 아이러니가 매번 그것도 아주 무수히 벌어지는 것이다.
사람의 마음은 간사하다. 서있는 것보다 앉아 있는 것이 편하고 앉아 있는 것보다 누워있는 것이 편한다는 것은 몸이 먼저 안다. 그리고 편한 것을 찾으려는 것은 인간이 가진 본능이자 본성이다. 맛없는 것보다 맛있는 것을 먹고 싶어 하고, 버스나 지하철을 타고 다니는 것보다 자가용을 타고 다니는 것이 더 편하고 좋아 보이며, 싸구려 국산차를 타는 것보다 보기만 해도 멋들어져 보이는 비싼 외제차를 타고 다니는 것이 훨씬 더 폼나 보인다는 것은 ‘당연하다’라고 말하는 자들의 본성이다.
공자는 결코 돈이 많으면서도 없는 체 궁상떨라고 말한 적이 없다. 부자이면서도 억지로 근검절약하겠다며 조기를 천장에 매달아 놓고 맨밥만 먹는 것이 군자라고 강조한 바가 없다. 안회(顏回)가 안빈낙도(安貧樂道)했던 것을 칭찬했던 이유는 그가 부자였음에도 불구하고 일부러 가난을 자처하여 그런 생활을 했기 때문이 아니었다는 뜻이다.
특히, 근대사회를 넘어 현대 사회는 배우고 익힌 능력이 뛰어난 자일수록 자연스레 자본주의적 부와 명예를 누리는 경우가 적지 않았기에 부자나 지위가 높은 자들이 모두 나쁜 놈이라는 등식은 성립하지도, 성립할 수도 없다.
그럼에도 불구하고 공자가 강조한 것은 가난하면 가난한대로 부자라면 부자의 입장에서 취하는 삶의 태도가 배우고 익힌 것을 생활에 실천하는 삶의 태도나 자세들이 일관되어야 한다는 점이었다. 여기서 일관된다 함은 그 재물이 있고 없음으로 인해 자신의 삶의 기저가 흔들리는 일이 없을 정도가 되어야 한다는 것이다. 그래야만 하는 가장 큰 이유는, 눈에 보이는 그 재물이라는 것 때문에 눈에 보이지 않는 더 큰 가치들이 손상되거나 소실되는 것을, 공자 자신이 너무도 많이 수많은 위정자들과 실권자들을 만나며 확인하여 검증해 왔기 때문이다.
그렇기에 이 장에서 말한 유익한 벗이 한정적으로 세 부류만 있는 것이 아니고, 손해를 끼치는 자들의 유형이 결코 세 가지만이 아님을 행간을 통해 전해주며 배우는 자들이 더 깊이 스스로를 들여다볼 기회를 마련해 준 것이다. 당신은 과연 유익한 벗이라 불릴만한가?
