개별화가 악의 원초적 근거라는 관점
비극의 탄생/음악의 정신으로부터의 비극의 탄생 10장
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Dec 28. 2023
음악의 정신으로부터의 비극의 탄생
제10장 p84~88
1.
<비극의 무대 주인공은 언제나 ‘디오니소스’였다>
확고한 전승에 따라, 가장 오래된 그리스 비극은 디오니소스의 고통만을 대상으로 했다. 유일하게 존재하는 무대 주인공은 언제나 디오니소스였다. 에우리피데스에 이르기까지 디오니소스가 비극의 주인공이 아니었던 적은 한 번도 없었다고 단언할 수 있다. 프로메테우스나 오이디푸스를 포함한 그리스 무대의 유명한 인물들은 모두 원래의 주인공 디오니소스가 가장한 인물들이라는 것이다. ‘이 모든 가면 뒤에 신이 숨어 있다’는 사실은, 저 유명한 인물들이 늘 전형적인 “이상성”을 구현하려 했던 주요한 이유가 된다.
누가 주장했는지는 모르지만, “모든 개인은, 개인으로서는 우스꽝스럽다. 따라서 비극적이지 않다”는 주장이 있다. 여기서 그리스인들은 개인이 ‘비극 무대’ 위에 나서는 것을 ‘참을 수 없었다’는 사실이 드러난다. * ‘참을 수 없었다’에서 밀란 쿤테라가 생각났다. 니체의 문구들은 가히 하나의 소설을 일굴만하다고 보인다.
실제로 그리스인들은 그렇게 느꼈던 것 같다. 이는 “이데아”를 “우상”과 “모상”으로 구분해 평가하는 ‘플라톤적 사고방식’이 그리스 본질의 기저에 깔려 있는 것과 마찬가지다.
<디오니소스 신화/개별화가 ‘악의 원초적 근거라는 관점’ >
플라톤의 용어를 사용하여 말한다면, 그리스 무대의 비극적 인물들을 이렇게 평할 수 있을 것이다. 진정으로 실재하는 디오니소스가 다양한 인물들로 투사되어 투쟁하는 영웅의 가면을 쓰고, 마치 ‘개별적 의지의 그물망에 얽혀 있듯이 등장한다는 것’이다.
이렇게 등장하는 ‘디오니소스’는, 말하고 행동하면서 방황하고, 노력하고, 괴로워하는 개인을 닮아간다. 디오니소스가 이렇게 ‘서사적’으로 분명하고 확실한 모습으로 나타나는 것은 꿈의 해석자인 ‘아폴론의 영향’ 때문이다.
아폴론은 저 비유적 현상들을 통해 ‘합창단’에게 ‘자신의 디오니소스적 상태’를 말해준다. 하지만 실제로 주인공은 고통스러워하는 ‘비밀 의식’의 디오니소스이다. 디오니소스는 ‘개별화의 고통’을 몸소 겪고 있는 ‘신’이다.
디오니소스에 관한 불가사의한 신화들은 다음의 이야기를 들려준다. 디오니소스는 소년 시절 거인들에 의해 갈기갈기 찢겼으며, 이런 상태에서 “자그레우스”로 숭배되고 있다는 것이다. 이 이야기가 암시하고 있는 것은 바로 이것이다. 이렇게 “찢긴 신체”는 개별화의 상태에 대한상징이다. 디오니소스의 원초적 고통은 신체가 찢겨서 마치 공기, 물, 흙, 돌로 변하는 것과 같은 상태를 의미한다. 따라서 “개별화의 상태”를 모든 고통의 원천이자 근원으로 보아야 한다. 그리고 개별화의 상태 그 자체를 비난받을 만한 것이라고 생각해야만 한다는 것이다. * 이 단락의 설명을 보자면, 이것은 “죽음”에 관한 것이다. 4대 원소로 흩어진 상태가 된다는 것은 곧 죽음을 의미하기 때문이다. 그러므로 디오니소스의 원천적인 고통은 죽음에 대한 고통이며 또한 신체 훼손에 대한 고통이다. 여기서 “개별화의 상태”는 그 자신이 흩어져서 다른 것이 된다는 것이다. 따라서 그 자신의 형상이 사멸한 것이다. 디오니소스의 고통은 자기 형상의 훼손에 대한 고통일 수 있다. 어쩌면 그리스인들의 실존에서 죽음을 극도로 혐오했던 것을 보자면, 이 디오니소스적 고통과 연관이 크다고 보인다.
* 이 글을 쓰는 동안 배우 이선균님의 안타까운 죽음 소식을 보았다.
이 디오니소스의 미소에서 올림포스의 신들이 탄생했고, 그의 눈물에서 인간이 생겨난 것이다. 찢긴 신으로서의 존재 속에서 디오니소스는, 한편으로는 잔인하고 거친 악마이며, 다른 한편으로는 부드럽고 온순한 통치자라는 “이중적인 면모”를 보이게 된다.
에폭푸테스(관객/청중/추종자)들은 디오니소스 부활에 희망을 걸고 있고, 우리의 예감은 이제 그의 ‘부활’을 ‘개별화의 종말’로 이해해야 한다고 말한다. 이 ‘재림’하는 세 번째의 디오니소스에게 보내는 ‘에폭푸테스들’의 소란스러운 환호성이 울려 퍼진다. 이런 희망이 있어야만, 찢어져 개체들로 조각난 세계의 얼굴 위에 기쁨의 빛이 환하게 빛날 수 있다. *마지막 문장의 의미는 이러하다고 생각한다. 개별적인 것은 슬픔이고, 하나로 다시 모아진 것은 환희라는 것. 개인과 집단의 의미에서 보자면, “합창단”의 의미를 유추할 수 있을 듯하다. 개별화된 것들을 다시 하나로 모아서 “하나”화 시킨 것이 “합창단”일 것이다. 합창단은 “하나”라는 형태의 ‘상징’이라고 볼 수 있을 듯하다.
이 신화는 ‘영원한 슬픔’에 잠긴 데메테르를 통해 구체화하고 있다. 그녀는 다시 한번 더 ‘디오니소스를 잉태할 수 있다는 말을 듣자 기뻐했다는 것’이다. * 디오니소스의 부활은 대지가, 생명이 다시 소생한다는 의미이며 대지의 여신인 데메테르와 연과되고 있다.
앞서 언급한 견해들 속에는 이미 심오한 “염세주의적 세계관”의 모든 구성 요소가 들어 있다. 여기에는 “비극의 신비스러운 가르침”이 들어 있다. 존재하는 모든 것은 “하나”라는 근본 인식과 함께 개별화가 ‘악의 원초적 근거라는 관점’이다. 그리고 “미와 예술”은 기쁨을 주는 희망이며, 다시 도래할 “일치의 예감”이라는 것이다. * 그리스인에게 “죽음”만이 유일한 악이며, 실존은 기쁨이다. 흩어진다는 것은 곧 헤어진다는 것이다. 이렇게 헤어지면 언제 만날지 모른다. 저승까지 가서 다시 살려 데리고 나오고픈 욕망은 그래서 생긴 것. 개별화가 원초적 악의 근거라는 관점은 '반대급부를 생'성한다. 바로 “하나”라는 인식이다. 흩어진 것이 모아져 다시 하나가 되는 그것이 “부활”일 것이다.
* 염세주의는 바로 이러한 관점에서의 염세주의인 것이다. 근원적 고통은 근원적인 슬픔을 야기시킨다. 어쩌면 우리의 근원적인 그리움은 "하나"에 대한 것일 것이다. 가슴이 텅빈 듯한 그런 느낌에서 오는 그 그리움은 또한 충일감으로 회복된다. 이러한 작용이 죽음과 부활에 대한 감각일 것이다. 그리고 이것을 둘러싸고 있는 막인 커다란 슬픔은 그 자체로 '정서'를 만들어 내는 것이며, 이 슬픔에도 이중성의 원리는 작용되어 커다란 슬픔은 곧 사람의 감정임을 일깨우는 것이라고 보인다.
