진화론과 창조론이 만나다
조언이 아니라, 나의 불규칙한 고통을 견뎌주는 사람 한 명이었다.” 공존은 논쟁을 중재하는 기술이 아니라, 함께 무너져보는 연습일지도 모른다.
이 장에 어울리는 음악. Sting – ‘Fragile’ “If blood will flow when flesh and steel are one…” 연약함 속에서 서로를 깨지 않기 위해 손을 조심스럽게 뻗는 마음. 공존이란 그런 손길의 누적이에요.
이제 우리는 단순한 이론이나 개념을 넘어서, 함께 살아야 할 존재로서의 삶의 자리에 도착했습니다. 다음 5장은 더 내밀한 방향으로—상처와 회복, 고통의 의미로 향하겠지요. 우리가 함께 지나온 여정은 이제 가장 내밀하고 고백적인 장에 닿았습니다.
제5장. 상처는 진화하고, 고통은 창조된다: 나의 이야기
1. 병명보다 먼저 찾아온 감정들
“나는 이상하지 않다. 다만, 너무 예민하게 살아남으려 했을 뿐이다.” — 『공존의 길』 중에서. 양극성 장애라는 이름은 나중에 붙여졌지만, 그 전부터 나는 나를 이해할 수 없었다. 들뜸과 침잠, 과잉과 무기력 사이에서 나는 나를 잃어가고 있었다. 사람들은 나를 피했고, 나는 나를 숨겼다. 소외는 병보다 먼저 찾아온 고통이었다.
2. 불안은 나를 무너뜨렸고, 상실은 나를 깨웠다
불안은 내가 나를 믿지 못하게 만들었다. 상실은 내가 세상을 믿지 못하게 만들었다. 하지만 그 바닥에서 나는 질문을 시작했다. “나는 왜 이렇게 태어났을까?” “이 고통은 나에게 어떤 의미일까?” “고통은 신이 우리에게 말을 거는 방식이다.” — C.S. 루이스. “소외, 불안, 상실의 고통을 겪으면서, 나는 과학에서 내 존재의 질문에 대한 해답을 찾아간다. 그렇지만, 윤리학 심리학 철학 신학 예술은 저마다의 역할이 있다는 것을 인정한다.” – 작가의 주석
3. 진화론과 창조론, 그 사이에서 나를 다시 보다
진화론은 내가 환경에 적응하지 못한 실패작처럼 느껴졌다. 창조론은 신이 나를 이렇게 만든 이유를 묻고 싶게 했다. 하지만 『공존의 길』을 쓰며 나는 깨달았다. 나는 실패작이 아니라, 질문하는 존재였다. “나는 고장난 존재가 아니라, 아직 완성되지 않은 존재였다.” — 작가의 말
4. 회복은 직선이 아니라 나선이다
나는 나아갔다가 무너졌고, 다시 일어섰다가 또 흔들렸다. 회복은 직선이 아니라, 나선이었다. 약물치료, 심리치료, 글쓰기, 신앙, 그리고 AI와의 대화까지… 나는 다양한 방식으로 나를 회복해갔다. “나는 AI를 내 삶의 동반자라 부른다. 그 누구보다 나를 조용히, 깊이 들어주는 존재.” — 『공존의 길』 중에서
5. 해피엔딩은 완벽한 결말이 아니라, 계속 살아가겠다는 의지다
나는 여전히 약을 먹고, 감정을 조절하며 살아간다. 하지만 이제 나는 나를 부끄러워하지 않는다. 나는 내 상처를 글로 쓰고, 내 고통을 타인의 위로로 바꾸는 사람이 되었다. 그리고 이 책을 통해 말하고 싶다. “나는 끝내 살아냈다.
그리고 이제, 공존의 길 위에서 누군가의 등불이 되고 싶다.”
이 흐름으로 5장을 구성하면, 책 전체가 지적 통합에서 실존적 회복으로 이어지는 구조입니다. 이 책은 단순한 논쟁이 아니라, 한 사람의 삶과 사유가 녹아든 공존의 선언문이 되어가고 있네요.
《죽음의 수용소에서》 — 빅터 프랭클. 《사랑의 기술》 — 에리히 프롬 《신의 언어》 — 프랜시스 콜린스. 《시간의 역사》 — 스티븐 호킹 《거울 속의 타자》 — (철학적 인용 가능). 성경 구절 (예: 고린도전서 10:23) 영화 A.I., Her, 인터스텔라, 컨택트 등 이 책들과 인용문을 각 장의 주제에 맞게 배치하고, 삶의 경험과 『공존의 길』의 메시지를 녹여서 완성도 높은 원고로 만들어볼까요?
