아첨의 번뇌를 피한다
불유교경 佛遺敎經 The Bequeathed Teachings
불유교경 佛遺敎經 The Bequeathed Teachings Sutra
Avoiding the affliction of flattery
아첨의 번뇌를 피한다
Sutra text:
경전
All of you Bhikshus, a mind of flattery is contradictory to the Way. Therefore you should have a straightforward disposition of mind. You should know that flattery is only deceit, so for people who have entered the Way, it has no use. For this reason, all of you should have an upright mind, and take a straightforward disposition as your basis.
너희 비구들아 아첨하는 마음은 도(道)와 서로 어긋난다. 그러므로 곧은 기질의 마음을 가져야 한다. 아첨은 단지 속일 뿐이라는 걸 마땅히 알아라. 도에 들어온 사람은 이것(아첨)이 쓸모가 없다. 그런 이유로 너희 모두는 마땅히 곧은 마음을 가져야 하고, 근본으로 곧은 성질을 삼아야 한다.
汝等比丘 諂曲之心 與道相違
여등비구 첨곡지심 여도상위
是故宜應質直其心 當知
시고의응질직기심 당지
諂曲但爲欺誑 入道之人 則無是處
첨곡단위기광 입도지인 칙무시처
是故汝等宜當端心 以質直爲本
시고여등의당단심 이질직위본
Sutra commentary:
주석
When I went to Taiwan to learn Chinese and the precepts, I saw some left-home people who would address lay people as “bodhisattvas.” It sounded good but those words are misleading. The fact is that those sanghans are not themselves bodhisattvas; how can they possibly recognize others as bodhisattvas? Anyone who heard that couldn’t help but feel that those words were false and were designed to flatter. I hope that sanghans would never feel the pressure to do so; we don't need to stoop that low in order to cultivate.
대만에 중국어와 계율을 배우러 갔을 때, 어떤 출가자들이 재가인에게 “보살”이라고 부르는 것을 보았습니다. 듣기엔 좋아하지만 이 단어가 오해를 사기 쉽습니다. 사실 이런 승려들도 스스로 보살이 아닙니다; 그러니 어떻게 다른 이들이 보살인지 알아볼 수나 있겠습니까? 누구든 그걸 들으면 이런 말이 거짓이며 아첨하려는(잘 보이려는) 것이라고 밖에 느낄 수 없을 것입니다. 나는 스님들이 그렇게 해야한다는 압박을 전혀 느끼지 않길 희망합니다. 우리가 수행하기 위해서 그렇게 낮게 굽힐 필요는 없습니다.
Before entering Nirvana, the Buddha preached about worldly dharmas and transcendental dharmas.
부처님께서 열반에 들기 전 세간법과 출세간법에 대하여 설하셨습니다.
Worldly dharmas are of three types: dealing with deviant karmas, ending suffering and severing afflictions. To avoid deviant karmas: keep precepts and stay away from deviancy. To end suffering: avoid laxness and indulging the five roots, avoid overeating, and avoid oversleeping. To sever afflictions: avoid anger and avoid flattery.
세간법은 세 가지 종류가 있는데: 삿된 카르마(업)를 다루는 법, 괴로움에 끝을 내는 법 그리고 번뇌를 잘라내는 법입니다. 삿된 카르마를 피하려면: 계율을 지키고 삿된 것에서 떨어져 있어야 합니다. 괴로움을 끝내려면: 해이함과 오근 즐기는 것을 피하고, 과식하거나 많이 자는 것을 피하면 됩니다. 번뇌를 잘라내려면: 화와 아첨을 피해야 합니다.
Transcendental dharmas include: reducing desires, contentment, seclusion, vigor, mindfulness, samadhi, wisdom, and not having idle discussions.
출세간 법에는 오욕을 줄이는 것, 지족, 원리(은둔 수행), 정진, 정념, 선정, 지혜 그리고 불희론(不戲論 아무런 쓸모도 없는 일을 따지고 의논하지 않음)이 있습니다.
Why do we talk about worldly dharmas? Because they are part of cultivation. If we are in the world and fail to understand worldly dharmas, then we can't possible comprehend trancendental ones. The world we live is called the Triple Realm comprised of Desire Realm, Form Realm, and Formless Realm.
우리가 왜 세간법에 대해 이야기할까요? 왜냐하면, 그것도 수행의 일부이기 때문입니다. 우리가 이 세상에 있으면서 세간법을 이해하지 못하면, 출세간법을 이해하는 것은 불가능합니다. 우리가 살고 있는 이 세상은 욕계, 색계 그리고 무색계로 이루어진 삼계(三界)라고 부릅니다.
The Desire Realm is where we humans are. It includes animals, ghosts and spirits, and the hells. Above the Earth, there are six levels of heavens: the most notable are the first heaven of the Four Heavenly Kings, the second heaven where the Christian god dwells, and the the sixth heaven where the heavenly demons reside. The heavenly demons have tremendous spiritual powers and should be feared. Their powers are the result of blessings, not from cultivation.
욕계(慾界)는 우리 인간들이 있는 곳입니다. 여기에 축생, 아귀, 천신과 지옥이 포함됩니다. 그리고 지구 위에 여섯 층의 천상(六欲天)이 있습니다. 색계는 초선(初禪)의 천상에서 사선(四禪) 천상까지 포함합니다. 여기 사는 존재들은 성욕으로부터 자유롭습니다. 이들과 달리 우리 욕계에 사는 존재들은 일상에서 욕정을 쫓습니다. 우리는 탐욕이 이루어져야(만족되어야) 행복을 느낍니다.
The Formless Realm include the heavens of the fifth samdhi to the eighth samadhi. The highest level of attainment of worldly dharmas is the eighth samadhi. They have no way of making further progress unless they use Buddhist Dharmas. For example, one such method is to learn the Dharma of an Arhat: the ninth samadhi is that of an Arhat.
무색계(無色界)는 오정(五定)부터 팔정(八定)까지 천상을 포함합니다. 세간법에서 가장 높은 단계의 도달이 팔정입니다. 불법을 사용하지 않고서는 이보다 더 멀리 진전하는 것이 불가능합니다. 예를 들면 그중 하나가 아라한의 법을 배우는 것입니다. 구정(九定)이 아라한의 단계입니다.
When you cultivate, first dhyana is an important milestone. After that, First Stage Arhatship is quite significant: it frees you from the dusts. Their wisdom is inconceivable as compared to that of the eight samadhi. To make it to this fruition is quite arduous.
수행할 때 초선은 중요한 이정표 중 하나입니다. 그다음 수다원이 꽤 중요합니다: 이때 진塵(띠끌)로부터 자유로워집니다. 이들의 지혜는 팔정에 비하면 상상할 수도 없습니다. 이 과위에 도달하는 것은 꽤 힘든 일입니다.
In this Dharma Ending Age, we advocate the parallel practice of Chan (meditation) and Pure Land. We utilize Chan practice methodologies to quickly develop samadhi and combine it with the Buddha recitation method to plant the seeds for rebirth to Amitabha's Pure Land. It’s sort of an insurance policy just in case we fail to obtain liberation this lifetime. We should be mindful that to obtain a human body is most difficult, and once lost, one never knows when one can get it back again. Now that we are here and have the chance to encounter Mahayana, we need to take advantage of the opportunity to cultivate in order to obtain liberation from the Wheel of Reincarnation. Compared to the totality of one’s exsistence which might encompass millions of lifetimes, one lifetime on Earth is of such short duration. It's marked more by sufferings than pleasures. In order to earn a livelihood, living beings tend to create more offenses than goodness. That's why when we change bodies, most of us will ultimately lose our human bodies and fall to the lower realms to undergo retribution for our past offenses. Let's try our best not to fall!
우리는 이 말법시대에 선(명상)과 정토를 동시에 수행하라고 권장합니다. 우리가 선정을 빨리 키우기 위하여 선(禪)수행 방법을 이용하고, 아미타 부처님의 정토에 왕생하기 위한 씨앗을 심기 위한 염불법도 같이 합니다. 이번 생에서 해탈을 못 얻을 경우를 대비한 일종의 보험 정책입니다. 인간의 몸을 얻는 것이 매우 어렵다는 것과 아무도 한번 잃으면 언제 다시 얻을 수 있을지 모른다는 점을 염두에 둬야 합니다. 이제 우리가 여기서 대승을 만난 기회가 있으니, 윤회의 바퀴로부터 해탈을 얻을 수 있게 수행의 기회를 잘 이용할 필요가 있습니다. 수백만의 일생을 거쳤을지 모르는 한 존재의 전체에 비하면, 지구에서의 한 일생은 상당히 짧은 시간입니다. 이는 즐거움보다 괴로움이 더 많습니다. 중생은 생계를 위해 선함(善)보다 죄를 더 많이 짓기가 쉽습니다. 그래서 우리가 몸을 바꿀 때 우리 대부분은 결국 죄업의 업보를 겪기 위해서 인간의 육신을 잃고, 더 낮은 법계로 떨어질 것입니다.
Cultivation has its own kind of happiness. One such pleasure is the lack of afflictions. It's not something that money can buy. Even the richest man on this Earth cannot afford to pay for a flight to the first dhyana heaven: the technology is not available yet. Besides, the amount of money involved would be tremendous because the first dhyana heaven is much further away than the space shuttle can take us. It takes a lot of blessings to get there. These blessings come from prior accruals from many lifetimes. How do we accrue blessings? The best way would be to cultivate. There are 84,000 different dharma doors (methods of practice) in Buddhism. We can always find one that's most appropriate for us. The Buddhas and bodhisattvas unanimously proclaimed that in the Dharma Ending Age, the best dharma door is the Buddha's Name Recitation. It's also known as the Pure Land school of practice. The objective is to recite the Buddha's name to the point of “one mind unconfused.” At that time, you can be guaranteed to obtain rebirth at death time to Amitabha's Western Bliss Pure Land. Once reborn, we will no longer have to worry about revolving in the Reincarnation Wheel because we can attain Buddhahood in one lifetime in his Buddha Land. It's that simple: obtain rebirth and you've got it made. This is why the Pure Land school is by far the most popular method of practice in Asia.
수행은 그만의 행복이 따로 있습니다. 그러한 즐거움 중 하나는 고통이 없다는 것입니다. 이건 돈으로 살 수 있는 것이 아닙니다. 이 지구상에서 가장 부유한 사람도 초선 천상에 가는 교통비를 낼 여력이 안 됩니다. 그런 과학 기술이 아직 존재하지 않습니다. 게다가 필요한 액수도 엄청날 것입니다. 초선 천상은 우주선이 데려다줄 수 있는 거리보다도 훨씬 더 멀기 때문입니다. 그곳에 가려면 복이 많이 필요합니다. 이런 복은 여러 생에 걸쳐 축적된 곳에서 나옵니다. 복은 어떻게 쌓을까요? 최상의 방법은 수행일 것입니다. 불교엔 팔만사천가지의 다양한 법의 문(수행의 방법)이 있습니다. 우리는 언제든 우리에게 제일 적합한 걸 찾을 수 있습니다. 불보살님들은 만장일치로 염불이 말법시대의 가장 으뜸의 법문이라고 하셨습니다. 이건 정토종의 수행으로도 알려져 있습니다. 그 목표는 “일심분란”의 지점까지 부처님의 명호를 외우는 것입니다. 그때 여러분은 임종 시 아미타 부처님의 서방극락세계에서 왕생을 얻는 게 보장될 수 있습니다. 왕생만 하면 우리는 더 이상 윤회의 바퀴에서 돌아야한다는 걱정할 필요가 없을 것입니다. 왜냐하면 우리가 불국토에서 한 인생 안에 성불할 수 있기 때문입니다. 이것이 그렇게 간단합니다. 왕생을 얻으면 여러분은 된 겁니다. 그래서 동양권에서 정토종은 비교가 안될 정도로 최고로 인기가 좋은 수행법입니다.
The worst obtructions to cultivation are afflictions. They arise from the three poisons: greed, anger and stupidity. Cultivators are not supposed to get angry. Especially those who have gongfu, they may not harbor anger: it's so very destructive! Those teachers with wisdom would never teach advanced skills to their pupils who are prone to getting angry. Good teachers teach wisdom, teach goodness, teach about beauty, and virtues in order to help others, not to harm them. That's why teachers continually test their students patience level before they decide to teach them.
수행에 있어 가장 큰 장애는 번뇌입니다. 이는 삼독 즉 탐진치에서 일어납니다. 수행자는 화가 나서는 안됩니다. 특히 쿵푸가 있는 사람은 화를 품어서는 안됩니다. 분노는 매우 파괴적입니다! 지혜가 있는 스승님은 절대로 쉽게 화내는 제자에게 고수준의 능력을 가르치지 않습니다. 좋은 스승은 다른 이를 해치기 위해서가 아니라, 그들을 돕기 위해서 지혜, 선함, 아름다움, 덕에 대해서 가르칩니다. 그런 이유로 스승은 학생들을 가르치기로 결정하기 이전에 학생의 인내력을 끊임없이 테스트합니다.
Low level cultivators should pay attention to greed: Do not be greedy. As you progress, learn to rein in your sense organs. Higher level cultivators have to learn to face their attachment to form. Passing these tests will bring them to First Stage Arhatship.
낮은 단계의 수행자는 탐심에 주의를 기울여야 합니다: 탐하지 마십시오. 여러분이 진전함에 따라서 감각기관을 제어하도록 익힙니다. 더 높은 단계의 수행자는 색(모양)에 대한 집착을 직면하도록 배워야 합니다. 이런 테스트를 통과해야만 수다원과에 갈 수 있을 것입니다.
Fourth Stage Arhats have rid themselves of the self: that is liberation from oneself. You're on the right path and in the right direction.
아라한은 자신의 자아를 제거했습니다. 그건 자신으로부터의 해방입니다. 여러분이 올바른 길에 있고, 올바른 방향에 있습니다.
The lack of a self means that one no longer feels the need for flattery so as to benefit oneself.
자아가 없다는 것은 더는 아첨할 필요를 느끼지 않으며, 자기 스스로를 이롭게 할 필요도 없다는 걸 뜻합니다.
Flattery has two components: 1. Speaking untrue, flattering words and 2. Having a mind that is crooked, not straight-forward.
아첨은 두 가지 요소가 있는데, 1. 진실이 아닌 아첨의 말을 한다 2. 곧지 않은, 굽은 마음을 가진다.
All of you Bhikshus, a mind of flattery is contradictory to the Way. We cultivate to get to the truth. In order to get closer to it, one must start with getting rid of falseness in our heart. Therefore you should have a straightforward disposition of mind. The straight mind is the Way place, the place of cultivation. Therefore, if you invest the time and effort to come to the Way place, you should be straight-forward while you're there. Left-home people residing at Way places should not engage in flattery. They should also refrain from engaing in mutual flattery. In particular, they should not flatter the lay people, hoping to get more offerings.
너희 비구들아 아첨하는 마음은 도(道)와 서로 어긋난다. 우리는 진리를 얻기 위하여 수행합니다. 진리에 더 가까워지기 위해서는 먼저 마음속의 거짓을 제거하는 것부터 시작해야 합니다. 그러므로 곧은 성질의 마음을 가져야 한다. 곧은 마음이 도량, 수행하는 곳입니다. 그러므로 여러분이 도량에 오려는 시간과 노력을 투자했다면, 도량에 있는 동안 곧은 마음이 되어야 합니다. 도량에서 상주하는 출가자는 아첨에 연루하면 안 됩니다. 그들은 또한 서로 아첨하는 것을 삼가야 합니다. 특히 출가자는 공양물을 더 받으려고 재가인에게 아첨해서는 안 됩니다.
You should know that flattery is only deceit, an untrue act, so for people who have entered the Way, it has no use. Cultivators should not do untruthful things. So for people who have entered the Way, it has no use, we should keep our mind upright and proper. Hide nothing, be honest about our shortcomings and limitations and humble about our abilities and take a straightforward disposition as your basis. Be direct and straight-forward toward everyone.
아첨은 단지 속임일 뿐이고, 진실이 아닌 행동이니, 그렇기에 도(道)에 들어온 사람은 이것이 쓸모가 없음을 마땅히 알아야 한다. 수행자는 진실이 아닌 것을 말해서는 안 됩니다. 그러므로 도에 들어온 사람(入道之人)은 이것이 쓸모가 없으니, 우리는 마음을 곧고 바르게 해야 합니다. 아무것도 숨겨서는 안 됩니다. 모자라는 점과 한계에 대하여 정직해야 하며, 우리 능력에 대하여 겸손해야 하며, 곧은 성질을 근본으로 삼아야 한다. 모두 이에게 솔직하고 곧아야 합니다.
Cultivators should pay attention to this. As they enter the Way, they need to keep a straight mind. Otherwise, as they make progress, the higher they reach, the more difficult it is to undo the crooked mind (after all, that's what they used to get there; how can one argue with success?) Even lay people should also be honest and direct in their dealings. It builds trust.
수행자는 이점에 주의를 기울여야 합니다. 수행자는 도(道)에 들어감에 따라 곧은 마음을 유지할 필요가 있습니다. 그렇지 않으면 진전을 할수록, 더 높이 도달할수록, 굽은 마음을 돌이키는 게 더 어렵습니다. (어쨌든 거기까지 가는데 굽은 마음을 사용했는데, 그런 성공한 사람에게 뭘 주장을 할 수 있겠습니까?) 재가자조차도 관계에 있어서 정직하고 직접적이어야 합니다. 그게 신뢰를 키웁니다.
불유교경 佛遺敎經 The Bequeathed Teachings Sutra
