11. 아홉 단계 선정(사마디): 당신의 쿵푸 단계는?
영화 선사의 참선 지침서
11. The Nine Samadhis: What is Your Gongfu Level?
아홉 단계의 선정 (사마디): 여러분의 쿵푸 레벨은 무엇인가?
I decided to write this introductory Chan Handbook primarily to create building blocks for our readers to eventually reach the Ninth Samadhi, the level at which you begin to attain transcendental wisdom.
내가 이 참선 지침서를 쓰기로 결심한 주된 이유는 훗날 독자 여러분들이 구정(九定)에 도달할 수 있는 기반을 세우도록 해주기 위해서입니다. 구정(九定)은 출세간의 지혜를 얻기 시작하는 단계입니다.
As we have seen, the term samadhi, which is a Sanskrit word, can roughly be translated as concentration power. In addition, we often use the term gongfu, which is Chinese for martial arts, to refer to the general level of concentration power of practitioners. The higher your samadhi level, the higher your gongfu. As your level of samadhi increases, it is like gradually adding floors to an elevator. Those with higher samadhi can reach higher floors and consequently can see more than those on the ground floor.
사마디 (또는 삼매三昧)는 산스크리트어 단어로 대략 정력(定力)으로 그 뜻을 풀 수 있습니다. 무술 수행자의 집중력(또는 정력)의 일반적 수준을 가리키는 쿵후라는 한자어를 많이 씁니다. 사마디의 수준 (선정의 단계)가 높아질수록 쿵후도 높아집니다. 여러분의 선정의 단계가 올라가면 이는 마치 빌딩에 새로운 층을 올릴 때마다 새로운 엘리베이터를 추가하는 것과 같습니다. 높은 선정의 단계에 있는 사람은 더 높은 층으로 갈 수 있기 때문에, 결과적으로 지상 1층에 있는 사람들보다 더 많이 볼 수 있습니다.
The various states of mind and levels of samadhi that we can experience are correlated with different realms of rebirth. According to Buddhist teachings, after we die we can be reborn in the human realm again, as animals, or in several other realms of which we currently have no awareness. Indeed, Buddhism teaches that there are many other places in the universe that are home to different kinds of living beings, and where we could be reborn in the future – the world in which we live is only one of countless worlds that exist.
우리가 경험하는 마음의 여러 경계와 선정의 단계는 왕생의 여러 영역과도 연결되어 있습니다. 불교 가르침에 따르면, 죽은 후 우리는 인간계에 다시 왕생할 수도 있고, 축생 또는 우리가 현재 지각하지 못하는 여러 다른 법계에도 왕생할 수 있다고 합니다. 불교는 여러 종류의 중생이 살고 있는 우주 속 많은 곳을 가르쳐 줍니다. 우리는 미래에 이런 곳에서 왕생할 수 있습니다. 우리가 현재 살고 있는 이 세상은 이렇게 셀 수 없이 많은 세상들 중 하나일 뿐입니다.
According to Buddhism, our world is known as the Saha World, which corresponds to the entire Milky Way Galaxy in modern science (not just to the planet Earth). The Saha World not only contains the visible world that we are familiar with, but also includes various different heavens and hells, which are usually not visible to us. In Buddhism the Saha World is also referred to as the Triple Realm, because it contains:
불교에서는 이 세상을 사바세계(娑婆世界)라고 부르며, 이는 현대 과학에서 보면 우리 은하의 전체에 해당합니다 (단순히 지구만 뜻하는 것이 아닙니다). 이 사바세계는 우리가 흔히 알고 있는 보이는 세상뿐 아니라 여러 다른 천상과 지옥세계들도 포함하고 있습니다. 불교에서 말하는 사바세계는 삼계(三界)를 뜻합니다.
The Desire Realm. 욕계 欲界
The Form Realm. 색계 色界
The Formless Realm. 무색계 無色界
Buddhism gives elaborate descriptions of these different realms within the Saha World, as well as of worlds in other parts of the universe. However, these descriptions are part of the rich Buddhist cosmology and are beyond the scope of this book. In this chapter, we will discuss the different realms primarily from the perspective of their corresponding meditative states. These different states of mind can be experienced by meditators as they progress in their cultivation.
불교는 사바세계 속의 여러 다른 세계와 이 우주 속의 그 밖의 다른 세상들에 대해서도 자세하게 설명해 줍니다. 하지만 이런 설명은 풍부한 불교 우주관의 일부일 뿐이고, 이 책에서 설명할 수 있는 범위에서 벗어납니다. 이장에서는 명상 경계에 상응하는 관점으로 여러 법계에 대하여 설명할 것입니다. 이런 여러 마음의 경계는 명상하는 사람들이 수행에서 진전함에 따라 경험합니다.
The Desire Realm, as a state of mind, is correlated with physical locations in the Saha World in which people often experience those particular states. For instance, our planet Earth is said to be physically located in the Desire Realm because most of us living on this planet spend almost our entire lives with our minds scattered by states of desire.
욕계(欲界)는 마음의 경계로 사바세계의 물리적 위치와 연관이 있는데, 이곳에 있는 이들은 이런 특이한 경계를 자주 경험합니다. 예를 들어 우리 행성인 지구는 물리적으로 욕계에 위치하고 있다고 말할 수 있습니다. 이 행성에 살고 있는 우리 대부분은 욕계의 경계로 흐트러진 마음을 갖고 거의 평생을 지내기 때문입니다.
The states of the Form Realm and the Formless Realm, on the other hand, consist of eight levels of samadhi that, in our world, are most commonly experienced only by more advanced meditators. However, according to Buddhist cosmology, there also exist many different heavens. These heavens are inhabited by gods who commonly experience the blissful states of samadhi. In fact, each level of samadhi corresponds to a different heaven, where the inhabitants typically dwell in that respective state of samadhi. For instance, the gods in the First Dhyana Heaven often experience the state of First Dhyana.
그런 한편 색계(色界)와 무색계(無色界)의 경계는 여덟 단계의 선정으로 되어 있는데, 우리의 세상에서는 일반적으로 좀 더 우수한 수행자들만 경험합니다. 불교 우주관에 따르면 여러 가지 천상이 존재합니다. 이런 천상계에서는 안락한 선정을 경험하는 천신들이 살고 있습니다. 사실 각 선정의 단계마다 연관된 각기 다른 천상이 있습니다. 일반적으로 천상 존재는 각 선정의 경계에 상주합니다. 예를 들자면 초선천(初禪天)의 천신들은 자주 초선의 경계를 경험합니다.
For the rest of this chapter, we will now restrict our discussion of the Three Realms entirely to the meditative states in question, and not their correlated realms of rebirth.
이다음 부분에서는 명상의 경계와 관련된 삼계(三界)에 대해서만 설명하고, 그에 대한 왕생(往生)에 관련된 이야기는 하지 않겠습니다.
Regarded as a state of mind, the Desire Realm is characterized by the proliferation of the Five Desires. Typically, we are driven by desires for:
마음의 경계로 여겨지는 이곳 욕계는 다섯 종류의 욕망 즉 오욕(五慾)의 급증한다는 특징이 있습니다. 보통 우리는 다음과 같은 욕망이 있습니다.
Sex: This is the most powerful driving force for humanity.
색욕(色慾): 인류에 가장 강력한 원동력이 되는 욕구
Recognition: We are driven by the deep desire to be recognized and praised.
명예욕(名譽慾): 인정과 찬양을 받고 싶은 깊은 욕망
Food: Eating started out as a necessity for us to fuel our bodies, but quickly became a form of self-indulgence for developed societies.
식욕(食慾): 음식을 먹는 것은 우리 몸에 필요에 의해 먹기 시작하지만, 선진국에서는 방종(放縱)의 형태로 되어 버리기도 합니다.
Sleep: Sleep is necessary for the regular maintenance of our body. The more we eat, the more we need to sleep.
수면욕(睡眠慾): 우리의 몸을 유지하기 위해 반드시 필요합니다. 더 많이 먹을수록 더 많이 잠을 자야 합니다.
Wealth: This is how we like to measure our relative success.
재물욕(在物慾): 우리는 흔히 이를 성공의 기준으로 봅니다.
Those whose minds are stuck in the Desire Realm are considered unfocused; they have a hard time concentrating. We typically refer to them as having zero samadhi power. They simply cannot focus their mind on anything for an extended period of time.
욕계에 정체되어 있는 마음이 있는 이들을 집중하지 못한다 여깁니다. 이런 이들에게 집중하는 것이 어렵습니다. 일반적으로 이를 선정의 힘이 “제로”이다 즉 없다고 합니다. 이들은 그냥 어떤 것에도 긴 시간 동안 마음을 집중할 수 없습니다.
However, through some kind of spiritual practice, all of us can break out of the Desire Realm and ascend to the Form Realm.
어떤 종류의 영적 수행을 통해서든 우리는 모두 욕계에서 벗어나 색계로 올라갈 수 있습니다.
The states of the Form Realm, which are all very blissful, fall under four major categories:
색계의 경계는 모두 매우 안락하며, 다음과 같은 주요 네 단계로 나뉩니다.
First Dhyana. 초선 初禪
Second Dhyana. 이선 二禪
Third Dhyana. 삼선 三禪
Fourth Dhyana. 사선四禪
First Dhyana is the very first level of concentration power for meditators. At this level of concentration, the pulse stops during meditation. One is also free from desires for food, sleep and sex. These desires are not severed, they just become latent when we are in First Dhyana and reactivate when we exit. The First Dhyana is called “The Ground of Joy Arising from Separation.” For the first time, we are free from preoccupations and worries that typify the existence in the Desire Realm. That is why we experience “bliss.”
초선은 명상자들의 가장 첫 단계의 정력(定力, 수행의 힘)입니다. 이 선정 단계에서는 명상하는 동안 맥박이 멈춥니다. 그리고 또한 식욕, 수면욕 그리고 성욕으로부터 자유로워집니다. 이런 욕구들을 잘라버리지는 못하지만, 초선에 있을 때 욕정이 잠재해 있다가, 그 경계에서 빠져나오면 재가동됩니다. 이 초선(初禪)을 이생희락지(離生喜樂地) 즉 “분리되어 생기는 환희로운 곳”이라고도 부릅니다. 우리는 처음으로 욕계 존재를 특징짓는 집착(執着)과 걱정에서 자유로운 것입니다. 그렇기 때문에 안락을 경험하게 됩니다.
For the purist Chan practitioner, the First Dhyana is not yet considered real concentration because at this level one’s gongfu is still rather fragile.
순수 선 수행자에게 초선은 아직 쿵후가 취약하여 실질적으로 아직 그것을 집중이라 여기지 않습니다.
One is not considered to have significant concentration power until one reaches the next level: the Second Dhyana, which is called “The Ground of Joy from Producing Samadhi.” In this state of meditation, not only does the pulse stop, but outer breathing also stops as well. Don’t worry! Avery fine form of breathing takes over: you breathe through your skin pores. At this level, a person can concentrate deeply, regardless of whether they are sitting, talking or walking.
그다음 단계에 도달할 때까지 아직 중요한 선정의 힘이 있다고 여기지 않습니다. 이것이 바로 이선(二禪)이며, 이는 정생희락지(靜生喜樂地) 즉 “선정이 생겨 오는 즐거움이 있는 곳”이라 불립니다. 이 선의 경계는 맥박만 중지되는 것이 아니라 날숨도 멈춥니다. 그렇지만 걱정할 필요는 없습니다. 아주 미세한 호흡을 하게 됩니다. 모공을 통해 호흡을 하는 것입니다. 이 단계에서는 앉아서 있든, 이야기를 하든, 걸어가든 상관없이 더 깊게 집중할 수 있습니다.
If you continue to practice, you will reach the Third Dhyana, which is called “The Ground of Wondrous Bliss from Leaving Joy.” At this level, the pulse and regular breathing stop. Furthermore, your coarse thoughts also cease. You feel very good most of the time, even when not meditating: that is the resulting bliss from your concentration power.
계속하여 수행하면 여러분은 삼선(三禪)에 도달할 것입니다. 이는 이희묘락지 (離喜妙樂地) 즉 “환희를 떠나서 미묘하게 안락한 곳”이라고 불립니다. 이 단계에서는 맥박과 호흡이 멈추고, 거친 생각들도 멈춥니다. 이 경계에서는 대부분의 시간 동안 매우 기분이 좋고, 참선을 하지 않아도 그렇습니다. 이것은 선정의 힘에서 오는 안락(安樂)입니다.
For example, one of the owners of the television station on which we used to appear is at this level. He tells me that he can “empty” his mind, entering and exiting at will. He eats very little and yet can work all day. That is how efficient his system is. However, please note that it is important to develop these tools properly before employing them; you should not try to reduce your food intake until your level is advanced enough.
그 예로 우리가 나가던 프로그램의 방송국 사장 중 하나가 바로 이 단계에 있습니다. 이 사람이 나에게 말하기를 마음을 “비울 수”있다고 합니다. 의지에 따라서는 그 경계에서 빠져나올 수 있다고 했습니다. 그는 음식을 적게 먹고, 하루 종일 일만 할 수 있습니다. 그렇게 그는 심신이 효율적입니다. 하지만 사용하기 전에 이런 능력을 먼저 제대로 개발하는 게 중요합니다. 선정의 단계가 충분히 높아지기 전 음식 섭취량을 줄이는 것은 하지 않는 게 좋습니다.
Finally, the last level of the Form Realm is the Fourth Dhyana which is officially called “The Ground of Purity from Renouncing Thought.” At this point, even subtle thoughts cease.
끝으로 색계의 마지막 단계는 사선인 사념청정지(捨念淸淨地) 즉 “생각을 버려서 청정한 곳”입니다. 여기까지 도달하면 미세한 생각들도 멈춥니다.
While those who reach the Form Realm may develop special abilities, they are still attached to the fine and subtle forms that they possess. This is commonly referred to as the “form cage,” a most difficult constraint to break through. This attachment can hold you back.
색계에 도달하는 사람들은 특별한 능력이 개발될 수 있지만 아직 섬세하고 미세한 형상에 집착이 있습니다. 이것이 일반적으로 말하는 가장 돌파하기 어려운 “색롱 (色籠, form cage)”입니다. 이런 집착이 여러분을 막을 수 있습니다.
Here I must caution you about the danger of horizontal development. At these levels, particularly the Third Dhyana, you will experience a bliss that can become intoxicating. Instead of progressing vertically, some choose to dwell here, reveling in their newfound abilities and bliss. People begin to feel good about themselves and often think they know more than they do. It is easy to get stuck here, and it requires skill and methodology to move on.
여기서 나는 수평적으로 개발하는 것에 대한 위험성에 대하여 경고해야만 합니다. 각 단계에서 그중에서도 특히 삼선에서, 환상적인 안락(安樂)을 경험하게 됩니다. 어떤 사람들은 수직적으로 진전하는 대신 새로 발견한 능력과 안락을 한껏 즐기면서 그곳에 머무르기를 선택합니다. 사람들이 스스로에 대해서 기분이 좋기 시작하면서 아는 것보다 더 많이 안다고 착각하기 쉽습니다. 그렇기에 한 곳에 정체하기 쉽습니다. 앞으로 가려면 기술과 방법이 필요합니다.
However, if they can avoid getting stuck, those who are at the top of the Form Realm have a chance to escape and break through to the Formless Realm. But to leap from the Form Realm into the Formless Realm, you must let go – and it is difficult.
만약 이분들이 정체하는 것을 피할 수 있다면, 색계의 맨 꼭대기에 있는 경우, 무색계로 벗어날 수 있는 기회가 있습니다. 하지만 색계(色界)에서 무색계(無色界)로 뛰어넘으려면, 내려놓아야 하는 것이 있는데 그것이 어렵습니다.
The Formless Realm also consists of four levels of concentration power, namely:
무색계(無色界)도 또한 네 가지 선정의 단계로 이루어져 있습니다.
The Station of Boundless Space.
공무변처 空無邊處 변두리가 없는 공간의 장소
The Station of Boundless Consciousness.
식무변처 識無邊處 변두리가 없는 의식의 장소
The Station of Nothing Whatsoever.
무소유처 無所有處 아무것도 아예 없다는 곳
The Station of Neither Thought nor Non-Thought.
비상비비상처 非想非非想處 생각이 있지도 없지도 아니한 곳
We typically refer to the above levels respectively as the Fifth, Sixth, Seventh and Eighth Samadhi is to differentiate them from the states of the Form Realm, whose concentration levels are called Dhyanas. However, for practical purposes, we often use ‘samadhi’ as a generic term to describe concentration power that can be developed through spiritual practices.
우리는 일반적으로 위의 단계를 오정, 육정, 칠정 그리고 팔정 (사마디)라고 불러서 색계의 경계인 선(디아나)의 단계와 구분 짓습니다. 하지만 실용적인 이유로 보통 우리는 영적 수행을 통해 생기는 집중력(선정의 힘)을 일반적으로 사마디(또는 선정)이라고 부릅니다.
Although different spiritual practices can enable us to develop some of these concentration powers, the higher levels of samadhi can only be reached through the Buddhist methodology. For example, the Yogi and Hindu practitioners, who can be seen sitting by Hindu temples with their hair coiled up on their heads, are often incredibly wise and have spiritual powers as well.
여러 가지 영적 수행법은 우리가 이런 정력(선정의 힘)을 좀 키울 수 있게 해 주는데, 더 높은 수준의 사마디(선정)은 불교적 방법을 통해서만 도달할 수 있습니다. 예를 들자면 요기나 힌두사원에 가면 긴 머리 둘둘 말고 있는 힌두 수행자는 믿기 어려울 정도로 현명하며 신통력도 있습니다.
However, like other non-Buddhist spiritual practices, these Yogis can only go as high as the eighth level of samadhi. It was not until the Buddha taught his disciples Buddhism, that they were able to reach the ninth level of samadhi: that of an Arhat or Pratyekabuddha.
하지만 다른 비불교적 영적 수행처럼 이런 요기도 팔정(八定)의 단계까지만 갈 수 있습니다. 오직 부처님이 불교를 가르친 후 그 제자들이 구정(九定)의 단계에 도달할 수 있었습니다. 이것이 바로 아라한(阿羅漢, Arhat)이나 벽지불(僻支佛, Pratyekabuddha)의 단계입니다.
It is important to point out that each of these nine levels of samadhi is associated with a respective level of wisdom.
여기서 이런 아홉 단계의 사마디 (선정)은 각각 그에 해당하는 수준의 지혜가 연관되어 있음을 짚어보아야 합니다.
For example, those who reach the First Dhyana experience a form of wisdom or liberation: they are temporarily free from desires for sex, food and sleep while they are in Dhyana. Therefore, those who practice meditation should try to attain this first significant milestone. The instructions contained in this book should be enough to help many people attain this level, if not higher.
예를 들어 초선에 도달한 사람은 어떤 형태의 지혜나 해방을 경험합니다. 이들이 선(禪, 디야나)에 들면 일시적으로 성욕, 식욕 그리고 수면욕으로부터 자유롭습니다. 그렇기에 명상하는 사람은 이런 중요한 첫째 지표를 얻기 위해 노력해야 합니다. 이 책에는 많은 이들이 그 정도 단계를 얻을 수 있기에 충분한 지침이 들어있습니다.
Nonetheless, we strongly urge you to seek a competent teacher. I repeat, it is okay to practice by yourself starting out. However, you must convince yourself to look for a meditation teacher. There simply is no substitute for a knowledgeable Chan teacher.
그렇다 하더라도 뛰어난 선지식을 찾기를 강하게 권합니다. 다시 말하지만 처음에는 혼자 수행을 시작해도 괜찮습니다. 그렇지만 여러분이 명상 지도자를 찾아야 한다고 스스로를 설득해야 합니다. 지식이 풍부한 선사를 대신할 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
Why do I insist on telling you this now?
여러분에게 왜 이걸 강조할까요?
I need to prepare you for the road ahead. You need to know the critical importance of having a person who can guide you in your spiritual practice. Otherwise, you could go down the wrong path and you might not be able to find your way back.
나는 앞길을 위하여 여러분을 준비해줘야 합니다. 영적 수행에 있어 여러분을 이끌어 줄 수 있는 사람이 있는 것이 얼마나 중요한지 알아야 합니다. 그렇지 않으면 잘못된 길로 빠질 수도 있고, 길을 되찾아 돌아오지 못할 수도 있습니다.
In particular, you will definitely need a teacher by the time you reach Third Dhyana.
특히 삼선에 도달하면 그때는 반드시 스승이 필요합니다.
Why?
왜일까요?
It is very difficult to go beyond Third Dhyana by yourself. I have met so many Third Dhyana practitioners who are very full of themselves. This is the little known pitfall of Third Dhyana: those who attain it think they know it all and therefore they spin their wheels without going anywhere; they dig themselves into a hole without realizing that they have become trapped. In contrast, those who are properly prepared can easily move on to Fourth Dhyana and higher.
혼자서 삼선(三禪) 이상 넘어간다는 것은 매우 어렵습니다. 나는 자신감으로 가득 찬 삼선(三禪)의 수행자를 많이 만났습니다. 이것이 바로 잘 알려지지 않은 삼선의 함정입니다. 삼선에 도달한 사람들은 자기가 모두 다 안다고 생각하고 있기 때문에, 아무 데도 가지 못하면서 계속 바퀴 안에서 돌고 돕니다. 자기 스스로 함정에 빠졌다는 것도 알지 모른 채 계속 더 구멍만 파고 있습니다. 반대로 미리 바르게 준비된 사람은 쉽게 사선이나 그 이상으로 나아갈 수 있습니다.
However, as far as Buddhism is concerned, all of the first eight levels of samadhi are still characterized by confusion. It is not until you reach the ninth level that you truly begin to have transcendental wisdom. It is worth noting that it is possible to reach the Ninth Samadhi level without sitting in full lotus, but if you plan to continue your meditation practice beyond this level, then you will definitely need to sit in full lotus.
불교에서는 이런 여덟 가지 사선팔정(四禪八定)의 단계도 모두 아직 혼란 속에 있다고 간주됩니다. 아홉 번째 단계에 도달해야만 진정으로 출세간 지혜가 시작된다고 봅니다. 결가부좌를 앉지 않고서도 구정에 도달하는 것이 가능하지만, 수행으로 그 이상 갈 계획이 있으시다면 반드시 결가부좌로 수행해야 할 필요가 있습니다.
Once you reach the ninth level and beyond, your experience becomes truly wonderful and inconceivable. However, these higher levels of achievement are beyond the scope of this book. If you are interested, you can consult Buddhist texts on meditation such as the Shurangama Sutra, Chan publications from the Dharma Realm Buddhist Association or our own publications for more details.
구정이나 그 이상의 단계에 도달하면 그 경험은 진정으로 묘하고 불가사의할 것입니다. 하지만 이 책에서 이런 높은 단계를 얻는 것에 대하여 설명하기는 어렵습니다. 이런 것에 관심이 있으시다면 Dharma Realm Buddhist Association (법계불교총회, 法界佛教總會)에서 출판된 능엄경이나 다른 선에 관련된 서적 등의 명상에 관련된 불교문헌을 읽어보십시오.
