예수의 애愛-위화감

혹시 당신도 그런 불편함을 느껴본 적이 없는가? 교회에서 들려오는 '예수의 무조건적 사랑'이라는 달콤한 메시지 뒤에서 느껴지는 어떤 위화감 말이다.

수천 년 동안 인류에게 가장 강력한 위안과 희망의 메시지로 전해져 온 '예수의 사랑'. 특히 '무조건적 사랑'이라는 개념은 기독교의 심장부와도 같다. 죄인과 소외된 자를 품고, 십자가에서 자신을 희생한 극한의 사랑, "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사"라는 감동적인 구절들... 이 모든 것이 완벽한 구원의 서사를 그려낸다.

하지만 이 아름답고 달콤한 포장지를 걷어냈을 때, 우리는 예상치 못한 불편한 진실과 마주하게 된다. 무조건적 사랑이라는 환상적인 슬로건 뒤에는 거대한 모순이 도사리고 있다.

예수의 가르침을 자세히 들여다보면, 무조건적 사랑이라는 주장과 정면으로 충돌하는 메시지들이 곳곳에 등장한다.

"나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라"(마태복음 16:24). 이는 단순한 본받음의 권유가 아니다. 자기 자신을 '부인'하라는 극단적인 요구다. 여기서 '부인'이라는 단어는 그리스어 '아르네이스타이'로, 완전히 거부하고 포기한다는 의미다. 즉, 자신의 의지, 욕구, 심지어 정체성까지도 포기하라는 것이다.

"나보다 아버지나 어머니를 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 아니하고 나보다 아들이나 딸을 더 사랑하는 자도 내게 합당하지 아니하며"(마태복음 10:37)라는 구절은 더욱 충격적이다. 이는 가족에 대한 자연스러운 사랑보다도 자신에 대한 사랑이 우선되어야 한다는 배타적 요구다.

여기서 핵심적인 질문에 직면한다: 진정한 무조건적 사랑이라면, 왜 '따름'이라는 조건을 붙이는가? 왜 자기 희생을 요구하는가? 왜 경쟁적 사랑의 구조를 만드는가?

이는 단순한 해석의 문제가 아니다. 근본적인 논리적 모순이다.

무조건적 사랑이란 상대방의 어떤 행위나 자격에도 관계없이 베풀어지는 사랑을 의미한다. 그런데 만약 그 사랑을 받기 위해, 혹은 그 사랑에 합당하게 살기 위해 특정한 행동을 요구한다면, 그 순간 그 사랑은 조건부가 되어버린다.

기독교 신학자들은 이를 "사랑에 대한 자연스러운 응답"이라고 해석한다. 하지만 이는 논리적 속임수에 불과하다. 만약 그 '응답'을 하지 않았을 때 영원한 심판이나 구원에서 제외된다면, 그것은 결코 자유로운 응답이 아니라 강요된 '조건'이 될 수밖에 없다.

자유 의지가 결여된 응답은 응답이 아니다. 그것은 협박에 굴복하는 것이다.

이 모순은 '사랑'과 '심판'의 양립 불가능성에서 극명하게 드러난다. "하나님은 사랑이시라"(요한일서 4:8)고 하면서도, 동시에 "믿지 않는 자는 이미 심판을 받은 것이니"(요한복음 3:18)라고 선언한다. 무조건적 사랑을 하는 존재가 어떻게 조건부 심판을 할 수 있는가?

더 깊이 들여다보면, 이런 가르침 뒤에는 교묘한 권력 구조가 숨어있다.

"나를 따르지 않으면 구원받지 못한다"는 암묵적 메시지는 영원한 단절이라는 가장 강력한 두려움을 이용한 심리적 압박이다. 이는 사실상 종교적 협박이다. 사랑을 빙자하여 의존성을 만들고, '믿음'이라는 이름으로 의심이나 질문을 불경하게 취급하며, 결과적으로 주체적인 사고 능력을 마비시키는 방식이다.

이 시스템의 교묘함은 저항을 불가능하게 만드는 구조에 있다. 만약 누군가가 이런 가르침에 의문을 제기하면, "믿음이 부족하다", "교만하다", "사탄의 유혹에 빠졌다"는 식으로 문제를 개인화한다. 시스템 자체에 대한 비판을 개인의 영적 결함으로 둔갑시키는 것이다.

이런 구조는 특히 취약한 상태에 있는 사람들에게 치명적이다. 고통받는 사람, 외로운 사람, 정체성에 혼란을 겪는 사람들에게 '사랑'을 미끼로 접근하여 의존성을 만든다. 그리고 그 의존성이 깊어질수록 비판적 사고는 마비되고, 맹목적 순종이 신앙으로 포장된다.

이런 구조의 위험성은 역사가 생생하게 증명한다.

중세 시대의 교권 남용, 십자군 전쟁, 이단 심문, 마녀사냥, 이 모든 것이 "예수의 사랑"이라는 명분으로 자행되었다. 근현대에 들어서도 선교라는 이름의 문화적 제국주의, 원주민 어린이 강제 교화, 성소수자 차별 등이 같은 논리로 정당화되었다.

특히 자기 희생을 미덕으로 포장하는 가르침은 사회적 약자를 더욱 취약하게 만드는 도구로 악용되어 왔다. 여성들에게는 "순종하는 아내"가 되라고, 노예들에게는 "주인에게 순종하라"고, 가난한 자들에게는 "현세의 고통을 참고 천국을 바라라"고 가르쳤다.

현대에도 이런 구조는 여전히 작동한다. 종교적 권위자들의 성추문을 덮을 때 피해자들에게 "용서"를 강요하고, 경제적 착취를 당하는 교인들에게는 "십일조는 사랑의 표현"이라고 가르치며 희생을 강요한다.

따라서 예수의 가르침에 대해 느끼는 위화감은 결코 무시해야 할 감정이 아니다. 그것은 논리적 모순을 직관적으로 포착하는 건강한 반응이다.

이 위화감은 여러 층위에서 발생한다. 논리적 차원에서는 무조건적 사랑과 조건부 복종 사이의 모순을, 심리적 차원에서는 사랑과 통제가 뒤섞인 불편함을, 도덕적 차원에서는 권력과 희생의 불평등한 관계를 직감한다.

이런 직감은 결코 우연이 아니다. 인간은 진화적으로 권력 관계와 조작을 감지하는 능력을 발달시켜왔다. 특히 건강한 관계에서의 상호 존중, 자율성 보장, 개방적 소통의 중요성을 아는 현대인들에게는 일방적 헌신 요구와 절대적 권위 주장이 본능적으로 거부감을 일으킨다.

우리의 직감은 때로 논리보다 빠르게 진실을 포착한다. 그 불편함은 우리가 아직 건강한 비판적 사고 능력을 유지하고 있다는 증거다.

그렇다면 진정한 무조건적 사랑은 어떤 모습이어야 할까?

첫째, 진정한 사랑은 아무것도 요구하지 않는다. 사랑은 주는 것이지 받는 것이 아니다. 상대방에게 무언가를 요구하는 순간, 그것은 사랑이 아니라 거래가 된다. 진정한 사랑은 상대방이 어떤 반응을 보이든, 어떤 선택을 하든 관계없이 지속된다.

둘째, 진정한 사랑은 상대방의 자율성을 완전히 존중한다. 사랑받는 사람이 자신만의 길을 선택할 권리를 인정하고, 그 선택이 자신의 기대와 다를지라도 받아들인다. 사랑은 소유가 아니라 해방이다.

셋째, 진정한 사랑은 비판받을 수 있음을 인정한다. 완전한 사랑이라면 질문과 의심을 두려워하지 않는다. 오히려 상대방이 자유롭게 탐구하고 성찰할 수 있도록 격려한다. 사랑은 맹목적 믿음이 아니라 열린 대화를 통해 깊어진다.

넷째, 진정한 사랑은 권력 관계를 거부한다. 사랑하는 사람과 사랑받는 사람 사이에는 위계가 없다. 서로 평등한 존재로서 만나고, 서로에게서 배우며, 함께 성장한다. 사랑은 지배가 아니라 상호 존중이다.

다섯째, 진정한 사랑은 현재에 집중한다. 미래의 보상이나 과거의 죄책감으로 조작하지 않는다. 지금 이 순간 상대방을 있는 그대로 받아들이고, 그것으로 충분하다고 여긴다.

여섯째, 진정한 사랑은 희생을 강요하지 않는다. 물론 사랑에는 자연스러운 나눔과 배려가 따르지만, 그것이 의무나 조건이 되어서는 안 된다. 진정한 사랑은 상대방의 행복과 성장을 위해 때로는 자신을 내려놓을 수 있지만, 그것은 강요가 아니라 자발적 선택이어야 한다.

예수의 사랑에 대한 전통적 해석은 아름다운 포장지에 싸인 정교한 권력 시스템이다. 무조건적 사랑이라는 매력적인 슬로건 뒤에는 조건부 복종을 요구하는 구조가 숨어있다.

우리는 이런 모순을 직시하고, 진정한 사랑이 무엇인지 다시 생각해봐야 한다. 종교적 가르침을 맹목적으로 받아들이지 않고 비판적으로 사고하는 것, 그리고 건강한 위화감을 무시하지 않는 것이 진정한 사랑을 향한 첫걸음이다.

사랑은 자유로워야 하고, 존중해야 하며, 강요하지 않아야 한다. 그 어떤 종교적 권위도 이 원칙을 벗어날 수 없다.

과연 우리는 그 '아름다운 포장지'를 걷어내고, 진정한 사랑의 의미를 마주할 용기가 있는가? 그 용기야말로 우리가 진정으로 자유로운 사랑을 경험할 수 있는 유일한 길이다.

(이미지 출처 https://www.hani.co.kr/arti/well/well_friend/1050211.html)