자크 랑시에르와 제니 홀저
보이는 것의 정치, 읽는 몸의 해방
5부 기술과 이미지, 인간 이후
24화 자크 랑시에르와 제니 홀저 - 보이는 것의 정치, 읽는 몸의 해방
예술은 무엇을 말하는가가 아니라, 무엇이 보이게 되는가
자크 랑시에르는 예술을 메시지의 전달로 이해하지 않는다. 그에게 예술은 무엇이 보이고, 무엇이 들리며, 무엇이 말해질 수 있는가를 재배치하는 행위다. 이를 “감성의 분할”이라 부른다. 감성의 분할이 바뀔 때, 세계의 질서 역시 미세하게 흔들린다.
제니 홀저의 작업은 바로 이 지점에서 시작한다. 홀저는 새로운 이야기를 말하지 않는다. 이미 존재하는 문장, 진부하거나 폭력적이거나 모순적인 문장들을 공공의 시야 한복판에 배치한다. 전광판, 벽면, 거리, 박물관, 보통은 명령과 정보, 광고가 차지하던 장소에 홀저의 문장이 끼어들 때, 우리는 문장의 의미보다 먼저 그 문장이 ‘거기 있다는 사실’을 인식하게 된다.
이때 예술은 설득이 아니라 노출, 주장이라기보다 배치가 된다. 랑시에르의 이론과 같다.
<감성의 분할-미학과 정치> 자크 랑시에르 지음, 오윤성 옮김. 2012. 도서출판b.
<해방된 관객> 자크 랑시에르 지음, 양창렬 옮김. 2016. 현실문화
보이지 않던 말들이 공적 시야에 등장할 때
어떤 공통적인 것의 존재 그리고 그 안에 각각의 몫들과 자리들을 규정하는 경계설정들을 동시에 보여주는 이 감각적 확실성(evidences sensibles)의 체계를 나는 감성의 분할이라고 부른다. 감성의 분할은 따라서 분할된 공통적인 것과 배타적 몫들을 동시에 결정짓는다. 13쪽 <감성의 분할>
이 책에서 랑시에르는 정치와 예술을 동일한 평면 위에 놓는다. 정치란 새로운 정책이 아니라 새로운 감각의 배치이고, 예술이란 그 배치를 흔드는 행위다. 예술이 특정 기능이나 교훈에서 해방되어, 감각의 평면에서 작동한다는 논리다.
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https://www.moma.org/collection/works/63755
제니 홀저 <진리> 1978-1987. 사진복사본. 243.9 x 101.6 cm.
© 2026 제니 홀저 / 미국 미술저작권협회(ARS), 뉴욕
홀저는 수백 개의 짧은 문장을 만든다.
“PROTECT ME FROM WHAT I WANT.”
“ABUSE OF POWER COMES AS NO SURPRISE.”
날카롭고 의식의 흐름을 따라가는 듯한 이 글들에서 일관되게 드러나는 관점이 있다면, 그것은 진실은 상대적이며, 각 독자는 무엇이 옳고 그른지를 스스로 판단해야 한다는 것이다.
문장들은 진실처럼 보이지만 동시에 서로를 배반한다. 중요한 것은 어느 문장이 옳은가가 아니라, 문장들이 공적 공간에서 동시에 떠다닌다는 사실이다. 랑시에르의 말대로라면, 홀저는 새로운 메시지를 추가하지 않고 감성의 분할 자체를 교란한다. 문장들은 특정 화자의 소유가 아니며, 누구의 목소리도 아니다. 그렇기에 오히려 모두의 시야에 속한다.
<당신을 위하여:제니 홀저> 국립현대미술관 MMCA 커미션 프로젝트 (2019.11.23-2-20.7.5) 전시도록.
불화의 언어: 하나의 진실 대신 충돌하는 문장들
홀저의 문장들은 합의를 만들지 않는다. 오히려 관객을 불편하게 만든다. 서로 다른 명령, 경고, 신념들이 한 공간에 병치되며, 읽는 이는 어느 쪽에도 안착하지 못한다.
이때 관객은 판단을 유예당한 채, 읽는 주체로 남겨진다.
https://www.tate.org.uk/art/artworks/holzer-inflammatory-essays-65434
제니 홀저 <무제> 1979–1982. 종이에 석판화. 431x431mm.
© 2026 제니 홀저 / 미국 미술저작권협회(ARS), 뉴욕
'선동적인 에세이(Inflammatory Essays)' 시리즈의 일부 글은 서명이 없는 상업용 포스터로 제작되어 맨해튼 곳곳의 건물과 벽에 붙여졌다.
선동적인 어조의 텍스트들 - 혁명적이기도, 전체주의적이기도 한 문장들이 포스터와 전단 형식으로 배포된다. 홀저는 자신의 입장을 숨긴다. 대신 권력의 언어들이 서로를 흉내 내며 충돌하도록 만든다.
이 작업은 '정치적 발언'이 아니라, 랑시에르가 말하는 불화(dissensus)의 장면에 가깝다. 말들이 질서정연하게 정리되지 않고, 해소되지 않은 채 남아 있기 때문이다. 랑시에르는 정치가 합의(consensus)가 아니라 불화로 발생한다는 논리를 편다. 홀저는 여기서 ‘누가 말할 권리가 있는가’를 묻지 않는다. 누구의 언어가 공적 공간을 점유하는가를 다시 배치한다.
랑시에르는 <감성의 분할>에서 불일치, 불화, 합의에 대하여 다음과 같이 정의한다.
불일치- 개인적 이익 또는 의견들에 관한 반목이 아니다. 지각, 사유, 행동의 기정 틀 구조를 '용납할 수 없는 것', 즉 어떤 정치적 주체와 대면시킴으로써 감각 질서 내부에의 균열을 창조하고 사법상의 소송에 저항하는 정치적 과정이다.(122쪽 참고)
불화- 언어적 또는 문화적 오해에 앞서 랑시에르는 감성의 분할에 관한 상충들에서 생기는 근본적인 알력을 격리시킨다. 불화는 들을 수 있는 것과 들을 수 없는 것을, 이해할 수 있는 것과 이해할 수 없는 것을, 볼 수 있는 것과 볼 수 없는 것을 구별하는 지각의 시야에 관해서뿐만 아니라 '말함'과 '이해함'에 의해 의미되는 것에 관한 상충이기도 하다. (122쪽 참고)
합의- 합리적 논쟁을 위한 기반이기에 앞서, 합의는 특유한 감성 체제이고 권리를 공동체의 원리로 가정하는 특수한 방식이다. 어떤 모집단의 각 부분이, 제 특정의 문제들 모두를 따라서, 정치적 질서 속으로 통합될 수 있고 산출될 수 있는 전제다. (130쪽 참고)
읽는 관객
랑시에르는 <해방된 관객>에서 관객을 수동적인 존재로 보지 않는다. 보는 이는 언제나 해석하고 연결하는 주체이며, 예술은 그 능력을 억압해서는 안 된다고 말한다.
관중이 이미지들에 현혹되는 대신에 뭔가를 배우게 되는 연극, 관중이 수동적 구경꾼이 되는 대신에 능동적 참여자가 되는 연극이 필요한 것이다. 12쪽. <해방된 관객>
제니 홀저 <무제> 1989. 삼색 LED 전자 디스플레이 간판 / 타임스스퀘어 전광판. 가변적 크기. 1989년 구겐하임 미술관에서 열린 홀저의 회고전 설치 작품. 명언, 선동적인 에세이, 삶 시리즈, 생존 시리즈, 바위 밑, 애가, 아이의 글에서 발췌. © 2009 Jenny Holzer/ Artists Rights Society (ARS), 뉴욕
홀저의 LED 작업은 관객에게 아무것도 설명하지 않는다. 문장은 흐르고, 반복되고, 사라진다. 읽는 이는 앞 문장을 기억하며 다음 문장을 기다리는 존재가 된다. 작품은 관객의 해석 속도와 기억에 따라 매번 달라진다.
이는 <해방된 관객>의 핵심 주장 '관객이 참여자가 되는 것'과 정확히 맞닿아 있다. 의미는 작품 안에 완성되어 있지 않고, 관객의 읽기 행위 속에서 생성된다.
기억과 폭력: 말해지지 않던 것들의 귀환
https://www.tate.org.uk/art/artworks/holzer-blue-purple-tilt-ar00082
제니 홀저 <Protect Protect / Blue Purple Tilt> 2007. 7개의 발광 다이오드 기둥.
유닛 크기: 419.00 x 13.60 x 13.60 cm (설치 후 크기: 381.00 x 228.60 x 127.00 cm)
홀저의 재치 있고 도발적인 슬로건들은 일상적인 경험과 감정을 바탕으로 현대 사회에 대한 비판적 성찰을 담고 있다. '블루 퍼플 틸트'는 작가의 초기 작품인 '진리'와 '생존' 시리즈에서 "내가 원하는 것으로부터 나를 보호해 줘"와 같은 간결한 문구부터 익명의 선언이 담긴 '선동적인 에세이', 그리고 개인적인 사색이 담긴 '애가'에 이르기까지, 작가의 예술적 여정을 보여주는 메시지들을 한데 모았다. 7개의 발광 LED 전광판이 메시지를 전달하며 밝게 빛난다. 메시지를 연출하는 방식은 홀저의 작품에서 중요한 요소이며, 언어가 우리의 문화적 환경을 어떻게 형성하는지를 강조한다.
말하는 예술이 아니라, 보이게 하는 예술
홀저는 이후 전쟁, 국가 폭력, 고문 기록 등 실제 문서를 대리석이나 건물 외벽, 미술관 공간에 투사한다. 여기서 문장은 더 이상 추상적이지 않다. 여전히 해설은 없다. 국가의 언어는 미학적 형식을 입고 다시 등장하며, 관객은 그 앞에서 읽는 몸으로 남는다. 이는 윤리적 호소가 아니라, 랑시에르식 의미에서의 감성의 재배치다. 보이지 않던 기록이 감각의 평면으로 올라오는 순간, 정치가 발생한다.
제니 홀저의 예술은 무엇을 믿으라고 말하지 않는다. 무엇이 이미 말해지고 있었는지를 보이게 한다. 자크 랑시에르의 철학은 그 작동 방식을 설명할 언어를 제공한다. 둘이 만나는 지점에서 예술은 메시지가 아니라 배치의 정치, 관객은 수용자가 아니라 해방된 독자가 된다.
홀저의 문장은 우리에게 대답을 요구하지 않는다. 다만 묻는다. “당신은 지금, 무엇을 보고 있는가?”
제니 홀저(Jenny Holzer, 1950- )
― 말해지던 문장들을 다시 보이게 하는 예술
제니 홀저는 텍스트를 사용하는 개념미술가다. 그녀의 작업에서 중요한 것은 글의 의미보다 글이 놓이는 장소다. 홀저는 전광판, 광고판, 건물 외벽, 거리, 박물관 벽 등 권력과 정보의 언어가 점유하던 공간에 문장을 끼워 넣는다.
<진리Truism>와 <선동적인 에세이 Inflammatory Essays>에서 단정적이고 폭력적인 문장들을 나열한다. 문장들은 작가의 신념을 대변하지 않는다. 오히려 서로 충돌하며, 읽는 이를 불안정한 위치에 남겨둔다. 홀저는 관객에게 설득하지 않는다. 판단을 유예시키는 상태를 만든다.
이후 홀저는 전쟁 문서, 고문 기록, 국가 폭력의 언어를 작품에 도입한다. 이 역시 고발이나 설명의 형식을 취하지 않는다. 문장은 대리석에 새겨지거나 빛으로 투사되며, 관객은 그것을 읽는 몸으로 마주한다.
홀저의 예술은 말한다기보다 노출한다. 우리가 이미 수없이 지나쳐왔던 언어를, 다시 보게 만든다.
자크 랑시에르 (Jacques Rancière , 1940- )
― 보이는 것의 질서를 사유하는 철학자
자크 랑시에르는 정치철학자이자 미학자다. 그를 이해하는 가장 좋은 방식은 그가 정치와 예술을 ‘의견’이 아니라 ‘감각의 질서’로 사유했다는 점에 있다. 랑시에르에게 정치란 권력을 쥔 자들의 합의가 아니라, 누가 말할 수 있고, 무엇이 보일 수 있는지를 다시 배치하는 사건이다.
그는 이를 “감성의 분할”이라 불렀다. 감성의 분할이란 단순히 미적 취향의 문제가 아니라, 사회가 무엇을 중요하게 여기고 무엇을 배제하는가를 결정하는 보이지 않는 규칙이다. 예술은 이 규칙을 드러내거나 흔들 수 있는 힘을 가진다.
<감성의 분할>에서 랑시에르는 예술을 정치의 도구로 환원하지 않는다. 예술이 기존의 지각 방식과 의미 체계를 중단시키는 방식에 주목한다. <해방된 관객>에서는 관객을 더 이상 수동적인 존재로 보지 않는다. 관객은 언제나 해석하고 연결하며, 작품은 해석의 자유를 신뢰해야 한다.
랑시에르의 철학은 “무엇을 말할 것인가”보다 “어떻게 보이게 할 것인가”를 묻는 철학이다.
제니 홀저와 유사한 작가, 작품
바바라 크루거 (Barbara Kruger, 1945- ) - 명령형 언어와 시각 권력
바바라 크루거는 대중매체 이미지 위에 굵은 문장을 삽입한다.
“YOUR BODY IS A BATTLEGROUND.” 같은 문장은 광고의 시각 문법을 전복한다.
“당신의 몸은 전쟁터다”, 1989년 여성 권리 시위를 위해 제작된 오리지널 포스터.
제니 홀저와 바바라 크루거 모두 언어를 권력의 도구로 다루며 관객을 직접 호명한다. 그러나 크루거는 명확한 비판적 태도를 유지하는 반면, 홀저는 판단을 유예한 채 문장들을 병치한다.
바바라 크루거 <충분하면 만족하라> 2019. 한국 전시. 높이6m. 사진 아모레퍼시픽미술관.
5부 기술과 이미지, 인간 이후
25화 브뤼노 라투르 - 라파엘 로자노 헤머