트럼프와 찰리 커크의 결탁은 오래된 이야기다.

미국 복음주의 기독교의 역사는 매우 길다.

뉴스를 보니 트럼프도 참석한 찰리 커크의 장례식에 미국 복음주의자들이 9만 명 정도가 모여 '성대한' 예식을 치렀다고 한다. 마치 신천지나 순복음교회나 통일교의 집회가 보여주는 모습이다. 도대체 미국이 왜 이모양이 되었는지 궁금할 것 같다. 그래서 정리해 놓은 미국 복음주의 기독교의 역사와 본질에 관한 글을 논문 형식으로 다시 정리해 보았다. 긴 글이지만 참고가 되기 바란다.

프롤로그

미국 복음주의(Evangelicalism)는 오늘날 전 세계 기독교 지형을 이해하는 데 있어 빼놓을 수 없는 중요한 주제이다. 복음주의는 단순한 신학적 흐름을 넘어, 미국 사회의 정치·문화·윤리적 가치관 형성에 지대한 영향을 끼쳐 왔다. 특히 20세기 후반 이후 복음주의는 미국의 정당 정치, 교육, 인종 문제, 대외정책에까지 깊이 관여하며, 종교와 정치의 경계를 넘나드는 강력한 사회 세력으로 자리매김했다. 그러나 복음주의의 뿌리와 역사적 전개 과정을 성찰하지 않는다면, 우리는 오늘날 이 운동이 지니는 복잡성과 모순을 이해할 수 없다.

복음주의라는 용어는 본래 ‘복음에 충실한 신앙’을 뜻하는 일반적인 개념이지만, 미국의 맥락에서 복음주의는 특정한 역사적·신학적 의미를 갖는다. 16세기 종교개혁과 청교도 전통을 거쳐 대서양을 건너온 복음주의는, 18세기 대각성 운동을 통해 미국적 신앙의 뿌리를 형성했다. 이후 19세기에는 노예제 논쟁, 사회개혁, 여성운동, 금주 운동 등과 결합하면서 사회적 영향력을 키워 나갔고, 20세기에는 근본주의와 자유주의의 대립 속에서 자기 정체성을 강화했다. 나아가 20세기 후반에는 정치적 세력화의 길을 걸으며 미국 사회의 보수주의와 깊이 결합했다.

제1장 청교도 전통과 미국 복음주의의 기원

1. 청교도와 복음주의의 역사적 연속성

복음주의(Evangelicalism)의 뿌리를 추적하려면, 16세기 종교개혁과 17세기 청교도 운동으로 거슬러 올라가야 한다. 복음주의는 단순히 신학적 교리에서만 비롯된 것이 아니라, 개인적 회심 체험, 성경 중심주의, 실천적 신앙, 그리고 공동체적 삶이라는 청교도의 영적 DNA를 계승하고 있다. 미국 복음주의를 이해하기 위해서는 반드시 청교도적 경건주의와 사회적 신학을 출발점으로 삼아야 한다.

청교도는 영국 국교회의 제도화와 형식주의에 반대하며, 신앙의 내적 진정성과 철저한 성경적 기준을 추구했다. 그들의 이상은 단지 교회를 ‘정화’(purify)하는 데 그치지 않았고, 곧 ‘새로운 언약 공동체’(covenant community)를 건설하는 정치·사회적 비전을 담고 있었다. 따라서 청교도는 단순한 교리 운동이 아니라, 종교와 사회질서를 통합하려는 종교적-정치적 프로젝트였으며, 이는 훗날 미국 복음주의가 ‘신앙과 정치의 결합’을 당연하게 여기는 사상적 토대를 제공하였다.

2. 유럽 청교도 운동의 형성

청교도 운동은 영국 종교개혁의 불완전성에 대한 반발로 시작되었다. 헨리 8세와 엘리자베스 1세 치하에서 영국 국교회는 가톨릭과 개신교 요소가 혼합된 형태로 남았고, 이는 루터나 칼뱅의 종교개혁 원리에 충실하려 했던 경건한 신자들에게 불만을 불러일으켰다. 그들은 보다 철저한 성경 중심의 교회 개혁을 요구하며 자신들을 ‘Puritans’, 곧 청교도라고 불렀다.

청교도의 신학은 크게 칼뱅주의(예정론, 하나님의 주권, 은혜 중심)와 긴밀히 연결되어 있었으며, 동시에 개인의 내적 경건을 강조하는 실천적 요소를 지녔다. 특히 ‘언약 신학’(covenant theology)은 청교도들의 사상적 중심축이었다. 하나님과 신자 사이의 언약, 그리고 신자들 상호 간의 언약은 그들의 공동체 이해를 규정했고, 이는 후에 미국 식민지 사회가 ‘언약 공동체’를 자처하며 정치 질서를 구성하는 근거가 되었다.

3. 청교도의 신대륙 이주와 언약 공동체 건설

1620년 메이플라워호를 타고 신대륙에 도착한 Pilgrims, 곧 순례자는 단순한 경제적 이주민이 아니라, 자신들의 신앙을 온전히 실현할 수 있는 공동체를 꿈꾼 종교적 이상주의자들이었다. 그들이 작성한 메이플라워 서약(Mayflower Compact)은 단순한 정치적 합의문을 넘어, 언약 신학에 기반한 신앙 공동체의 정치적 선언이었다.

매사추세츠만 식민지와 뉴잉글랜드 지역의 청교도들은 자신들을 ‘새로운 이스라엘’로 이해하며, 미국 땅을 ‘약속의 땅’으로 상징화했다. 이러한 종교적 자기 이해는 훗날 미국 복음주의가 "미국은 하나님의 특별한 섭리 아래 세워진 국가"라는 신정론적 내러티브를 발전시키는 기반이 되었다.

특히 존 윈스럽(John Winthrop)의 ‘언덕 위의 도시’(A City upon a Hill) 설교는 미국적 예외주의(American Exceptionalism)의 신학적 기원을 제공했다. 이는 후대 복음주의가 미국의 정치적 사명을 ‘복음의 확장과 세계 민주주의 수호’라는 명분과 결합하는 데 중요한 논리적 정당성을 부여했다.

4. 청교도의 신학과 경건주의

청교도 신학의 중심은 회심(conversion)과 성화(holiness)에 있었다. 단순히 세례나 교회 소속만으로는 진정한 신앙을 보장할 수 없다고 믿었고, 반드시 개인적 회심 체험을 통해 하나님의 은혜를 경험해야 한다고 강조했다. 이 점은 후에 복음주의가 ‘거듭남’(born again)을 핵심 정체성으로 삼게 되는 직접적 기원이 된다.

또한 청교도들은 성경 중심주의를 철저히 고수했다. 모든 교리와 실천은 성경의 명확한 가르침에 근거해야 하며, 신자의 삶 역시 성경적 규범에 따라야 한다고 믿었다. 이는 오늘날까지 이어지는 복음주의의 이른바 성경 무오(inerrancy) 사상으로 발전하였다.

경건주의적으로 청교도들은 가정예배, 철저한 자기 성찰, 금욕적 생활을 중시했다. 이들의 영적 훈련 방식은 이후 복음주의적 소그룹 운동, 제자훈련, 경건 생활 규율의 모델로 계승되었다.

5. 청교도 전통과 사회윤리

청교도의 신앙은 개인적 차원에 머무르지 않고 사회적 차원으로 확장되었다. 그들은 신앙이 사회 제도와 법률에 반영되어야 한다고 보았다. 따라서 정치와 종교를 구분하기보다는, 오히려 종교가 정치와 윤리의 근간이 되어야 한다는 통합적 비전을 제시했다.

이러한 사상은 미국 복음주의가 정치적 세력화를 당연하게 여기게 되는 배경을 제공했다. 예컨대, 20세기 후반 복음주의 정치세력인 ‘도덕적 다수’(Moral Majority)나 오늘날 보수 복음주의 진영은 여전히 청교도의 이러한 ‘신정론적 사회관’을 계승하고 있다.

6. 청교도의 실패와 유산

물론 청교도들은 이상적인 공동체를 세우려 했으나, 현실에서는 다양한 갈등을 겪었다. 내부의 교리적 불일치, 정치적 긴장, 원주민과의 충돌, 경제적 이해관계 등은 이상적 비전을 흔들었다. 특히 마녀재판과 같은 사건은 청교도의 엄격한 종교 규율이 때로는 폭력과 배제의 형태로 나타날 수 있음을 보여주었다.

그럼에도 불구하고, 청교도의 유산은 미국 복음주의 형성에 지대한 영향을 미쳤다. 개인적 회심, 성경 중심, 경건한 생활, 언약 공동체, 신정적 사회윤리는 복음주의의 근본적 특징으로 계승되었고, 오늘날까지도 미국 복음주의 정체성을 규정하는 뿌리로 남아 있다.

7. 청교도에서 복음주의로

청교도 전통은 단순히 역사 속에서 사라진 것이 아니라, 18세기 대각성 운동을 통해 새로운 생명력을 얻었다. 조지 휫필드(George Whitefield), 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)와 같은 복음주의 지도자들은 청교도의 영적 유산을 계승하면서도, 보다 대중적이고 감정적인 부흥 운동으로 발전시켰다.

따라서 미국 복음주의의 기원을 청교도 전통에서 찾는 것은 단지 역사적 연결성을 강조하는 차원이 아니다. 이는 미국 복음주의가 왜 정치적·사회적 비전과 결합하게 되었는지, 그리고 왜 오늘날까지도 미국적 정체성과 밀접히 연관되는지를 설명하는 데 결정적 열쇠를 제공한다.

제2장 18세기 대각성과 복음주의의 사회적 확산

1. 대각성 운동의 역사적 맥락

18세기 초, 영국령 북미 식민지는 정치·경제적으로 안정기에 접어들고 있었다. 그러나 종교적 측면에서는 오히려 침체와 형식주의가 만연했다. 교회의 출석률은 점차 감소했고, 목회자들의 설교는 교리적 논쟁에 치우치거나 도덕적 훈계 수준에 머무르는 경우가 많았다. 신앙은 점차 제도화된 의례로 변질되었고, 개인적 체험이나 회심의 열정은 희미해지고 있었다.

이러한 상황 속에서 등장한 것이 바로 ‘대각성 운동’(The Great Awakening)이다. 대각성은 단순한 종교 부흥이 아니라, 식민지 사회 전체를 뒤흔든 종교·사회적 혁명이었다. 이 운동은 새로운 복음주의 정체성을 형성하는 데 핵심적 역할을 했고, 더 나아가 미국의 독립 혁명과 민주주의 발전에도 깊은 사상적 기반을 제공했다.

2. 대각성 운동의 신학적 특징

대각성 운동을 이끈 지도자들은 공통적으로 회심(conversion), 감정적 체험, 복음 선포의 대중화, 초교파적 연합을 강조했다.

- 개인적 회심: 대각성 설교자들은 ‘거듭남’(born again)을 신앙의 본질로 보았다. 단순한 교회 출석이나 세례가 아니라, 개인적이고 급진적인 내적 변화를 강조했다. 이는 곧 미국 복음주의의 핵심 정체성으로 자리 잡았다.

- 감정적 체험: 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)와 조지 휫필드(George Whitefield)는 설교에서 회중의 감정을 강하게 자극했다. 설교를 듣고 사람들이 통곡하며 무릎 꿇는 장면은 흔한 일이었으며, 이는 이성이 아닌 감정의 신학을 정당화하는 계기가 되었다.

- 복음 선포의 대중화: 대각성은 교회의 울타리를 넘어 야외 집회, 순회 설교, 인쇄물 보급 등을 통해 복음을 전파했다. 이는 복음주의가 ‘대중 종교’로 성장하는 기반이 되었다.

- 초교파적 연합: 대각성 운동은 교단의 경계를 넘어, 개혁파·침례교·감리교 등 다양한 교단의 신자들이 함께 부흥을 경험하게 했다. 이는 복음주의가 특정 교단에 갇히지 않고 초교파적 정체성을 갖게 되는 중요한 계기였다.

3. 주요 인물과 신학적 기여

1) 조나단 에드워즈 (Jonathan Edwards, 1703–1758)

에드워즈는 미국 대각성 운동의 대표적 신학자로, 청교도 전통을 계승하면서도 회심과 감정적 체험을 강조했다. 그의 설교 <진노한 하나님의 손안에 있는 죄인들>(Sinners in the Hands of an Angry God)은 인간의 죄악과 하나님의 심판을 극적으로 묘사하며 청중의 감정을 강하게 자극했다. 그는 또한 감정적 체험이 단순한 감정적 흥분이 아니라, 성령의 역사로 인한 내적 변화라고 주장했다. 이를 통해 복음주의는 감정과 이성을 분리하지 않고, 오히려 감정을 신앙의 진정성 증거로 삼는 신학적 정당성을 확보했다.

2) 조지 휫필드 (George Whitefield, 1714–1770)

영국 국교회 출신인 휫필드는 뛰어난 웅변가로, 야외 집회를 통해 수만 명의 청중을 모았다. 그의 설교는 감각적이고 드라마틱했으며, 사람들의 심장을 파고드는 강력한 카리스마를 지녔다. 그는 교파적 경계를 초월해 활동했으며, 북미 전역을 순회하며 복음주의의 대중적 확산을 주도했다. 휫필드의 활동은 복음주의가 민중 종교 운동으로 자리 잡는 데 결정적인 역할을 했다. 그의 영향력은 오늘날 복음주의 부흥사, 텔레비전 전도자, 메가처치 목회자들의 모델이 되었다.

3) 존 웨슬리 (John Wesley, 1703–1791)

비록 영국 중심이었지만, 웨슬리의 감리교 운동은 대서양을 건너 미국 복음주의에 큰 영향을 끼쳤다. 웨슬리는 성화와 사회적 실천을 강조했으며, 작은 모임(Class Meeting)을 통한 제자 훈련 시스템을 확립했다. 이는 오늘날 미국 복음주의의 소그룹 운동, 제자훈련 프로그램의 뿌리가 되었다.

4. 대각성과 사회적 확산