12장 도덕과 종교(4)-자율성,공동체,신성 윤리

스티븐하이네의<문화심리학CulturalPsychology>

자율성 윤리, 공동체 윤리, 신성 윤리

문화인류학자 리처드 슈웨더Richard Shweder와 그의 동료들은 콜버그의 도덕 발달 모델이 전 세계 사람들의 도덕적 판단을 이끄는 세 가지 윤리 강령 중 하나에 불과하다고 주장한다(Shweder, Much, Mahapatra, & Park, 1997). 이들은 콜버그 모델에 내재된 윤리 강령을 자율성 윤리ethic of autonomy라고 부른다. 이 가치 체계는 도덕성을 개인의 자유와 권리 침해의 관점에서 바라본다. 개인의 선택권, 자유 계약에 참여할 권리, 개인의 자유를 강조한다. 다른 사람에게 직접적으로 상처를 주거나 개인으로서 다른 사람의 권리와 자유를 침해하는 행위는 자율성 윤리에 따라 부도덕한 것으로 여겨진다. 예를 들어, 다른 사람의 점심값을 훔치는 행위는 다른 사람에게 해를 끼치기 때문에 부도덕한 행동에 해당한다. 자율성 윤리는 모든 문화권에서 매우 중요한 것으로 보이며, 구성원들이 서로에게 해를 끼치는 것을 문제로 여기지 않는다면 어떤 문화도 기능할 수 없을 것이다.

슈웨더가 제안하는 두 번째 윤리 강령은 공동체 윤리ethic of community로서, 사람들은 공동체 또는 사회 계층 구조에서 자신의 역할과 관련된 의무를 가지고 있음을 강조한다. 이 강령에 따르면, 타인에 대한 대인 관계의 의무와 의무를 준수하는 윤리 원칙이 있으며, 이를 위반하는 것은 도덕적으로 잘못된 것으로 간주된다. 예를 들어, 아들이 기분이 좋지 않다는 이유로 부모의 결혼 기념일 축하 행사에 참석하지 않는 것은 부도덕한 행동에 해당한다.

슈웨더가 제안하는 세 번째 윤리 강령은 신성함과 사물의 자연적 질서에 관한 신성 윤리ethic of divinity이다. 이 강령에는 초월적 권위가 위임한 기준을 준수할 의무가 있다는 윤리적 원칙이 포함되어 있다. 신(또는 종교에 따라 신들)이 신성한 세계를 창조했으며, 모든 사람은 이 세계의 신성함을 존중하고 보존해야 할 의무가 있다는 믿음이 담겨 있다. 자신이나 타인에게 불결함이나 타락을 초래하거나 하나님 또는 하나님의 창조물에 대한 무례함을 보이는 행위는 부도덕한 것으로 간주된다. 예를 들어, 예언자 무함마드를 풍자하는 것은 많은 무슬림에게 이 윤리를 노골적으로 위반하는 행위이다. 부도덕한 행동은 하나님의 신성에 죄를 짓는 것이다.

"왜 우리는 팔라펠falafel(콩을 갈아서 만든 튀김요리. 중동 지역에서 유래하여 전 세계적으로 인기가 있음, 역주)처럼 우리를 하나로 묶어주는 것에는 집중하지 않는 걸까?"

이 세 가지 서로 다른 윤리 강령은 주관적인 선호에 근거하지 않고(이는 신념이 개인적인 선택임을 나타냄), 공동체의 관점에 근거하지도 않는(이는 신념이 관습의 문제임을 나타냄) 옳고 그름에 대한 이해를 반영한다. 서양인들은 올바른 행동의 궁극적인 원칙을 개인의 권리를 보호하는 것으로 여기는 경향이 있지만, 세계 곳곳에서는 공동체 윤리와 신성 윤리가 중요한 도덕 원칙으로 작용한다. 이 세 가지 윤리가 모든 문화적 맥락에서 동일하게 지켜지는 것은 아니기 때문에(나중에 살펴보겠지만), 이 세 가지 윤리는 문화 간 불만의 근원에 자리 잡고 있다. 예를 들어, 이 장의 서두에서 소개한 만평 논란의 경우 무슬림 시위대는 신성 윤리의 관점에서 이 문제를 바라보고 있었고, 이 윤리에 따르면 무함마드를 모욕하는 만평을 게재하는 것은 용납할 수 없는 행위이다. 이와는 대조적으로 서양 신문 편집자들의 추론은 언론의 자유를 검열하는 것은 용납할 수 없다는 자율성 윤리에 기초했다. 옳고 그름에 대한 이해가 서로 다른 도덕적 틀에 기반을 두고 있기 때문에 이 문제에 대해 이 두 상반된 집단이 눈을 맞추기란 쉽지 않다.

공동체 윤리

도덕적 추론을 유도하는 데 있어 공동체 윤리의 중요한 역할에 대한 많은 연구가 수행되었다. 심리학자 캐롤 길리건Carol Gilligan은 대인 관계의 의무는 개인의 권리와는 구별되는 일종의 도덕성을 나타내며, 여성이 남성보다 이런 식으로 추론할 가능성이 더 높다는 주장을 펼쳤다(예: Gilligan, 1977). 도덕적 추론에서 이러한 성별 차이가 실제로 존재하는지에 대해 많은 논란이 있었지만(예: Gilligan & Attanucci, 1988; Walker, 1984), 길리건의 주장인 대인관계에 기반한 도덕적 추론의 발전, 즉 일부 비서양 문화에서 더 두드러지게 나타나는 주장도 탐구되었다.

모든 사람은 다른 사람에 대한 의무가 있지만, 도덕적 의무도 있을까? 문화에 따라 사람들은 어떤 종류의 행동을 부도덕한 것으로 정의하는지에 대한 기준이 다르다. 예를 들어, 중국에서 '부도덕하다immoral'라는 영어 단어에 가장 가까운 번역은 메이다오더(没道德)이지만 서양에서와 같은 의미는 아니다. 특히 캐나다인과 호주인은 자율성 윤리를 위반하는 행위를 부도덕한 것으로 간주하는 경향이 있으며, 대표적인 예로 도둑질, 거짓말, 폭력 등 해를 끼치는 행동을 들 수 있다. 반면 중국인들은 배려심이 없고, 쓰레기를 버리거나 침을 뱉어 공공장소를 훼손하고, 부모나 다른 어른에게 무례한 행동 등 사려깊지 못한 행동에 대해 중국어로 부도덕하다는 표현을 더 자주 사용한다(그림 12.3). 이러한 행동은 중국인들이 부도덕한 행위를 대인관계의 의무를 반영하는 것으로 간주한다는 것을 나타낸다(Buchtel et al., 2015). 다른 연구에서도 서양인에 비해 브라질과 필리핀 사람들은 타인에 대한 사람들의 의무라는 측면에서 도덕성을 더 중요하게 여긴다는 사실이 밝혀졌다(Vauclair, Wilson, & Fischer, 2014). 윤리와 도덕에 대한 해석은 문화에 따라 분명히 다르다.

그림12.3 공동체 윤리. 공동체 윤리는 중국에서 흔히 그렇듯이 사람들이 다른 사람에 대한 대인 관계의 의무를 완전한 도덕적 의무로 여길 수 있다고 주장한다.

"도덕moral"과 "부도덕immoral"의 의미가 서로 다른 문제를 피하기 위해 연구자들은 일반적으로 "도덕적 의무moral obligations"를 사람들이 일반적으로 이해하는 문구가 아닌 특정한 의미로 조작한다. 도덕적 의무는 몇 가지 중요한 점에서 다른 책임과 다르다. 첫째, 도덕적 의무는 객관적 의무로 간주된다. 사람들은 특정 방식으로 행동해야 한다는 공식적인 규칙이나 법이 없더라도 특정 방식으로 행동해야 할 의무가 있다고 생각한다. 법률이 존재할 때만 의무가 존재하는 경우, 해당 의무는 인습의 문제로 인식되며 객관적인 의무가 아니다.

둘째, 도덕적 의무는 합법적으로 규제되는 것으로 인식된다. 사람들이 도덕적 위반 행위를 하지 못하도록 막아야 하며, 그런 행동을 하면 처벌을 받아야 한다. 누군가가 어떤 행위를 하는 것을 막아서는 안 된다고 생각하는 사람은 그 행위를 도덕적 의무가 아닌 개인적 선택의 문제로 보는 것이다. 예를 들어, 대부분의 서양인은 규칙이나 법의 존재 여부와 관계없이 타인의 물건을 훔치는 행위는 잘못된 것으로 인식되기 때문에 소매치기를 도덕적 의무 위반으로 간주하고 소매치기를 막아야 한다고 생각할 것이다. 반면, 대부분의 서양인은 친구의 졸업식에 참석하지 않는 것을 도덕적 의무 위반이 아닌 개인적인 선택의 문제로 여긴다. 서양인들은 사람들이 친구의 결혼식에 참석하기를 기대하지만, 일반적으로 참석하지 않는다고 해서 벌을 받아야 한다고 생각하지 않는다. 또 다른 예로, 대부분의 서양인은 술집에서 맥주를 산 17세 청소년을 도덕적 위반이 아닌 관습적 위반으로 간주하는데, 이는 일부 문화적 맥락에서는 이러한 행위가 법을 어기는 것이 아니라고 생각할 수 있기 때문이다. 위반 행위는 합법적으로 규제할 수 있는 객관적인 의무인 경우에만 도덕적 위반으로 간주된다.

대인 관계 의무의 도덕적 힘은 여러 문화 간 연구에서 입증되었다(예: Miller, Bersoff, & Harwood, 1990). 도덕적 추론에 관한 많은 연구는 사람들에게 어느 쪽도 이상적이지 않은 딜레마를 제공하지만, 참가자들이 기꺼이 감수할 수 있는 절충안을 검토함으로써 윤리적 원칙을 식별할 수 있다. 사람들이 동기를 유지하기 위해 포기할 수 있는 것의 종류를 조사하여 사람들의 동기의 강도를 측정할 수 있다. 자신이 벤의 상황이라면 어떻게 행동할지 상상해 보라:

벤은 출장으로 로스앤젤레스에 있었다. 회의가 끝나자 그는 기차역으로 향했다. 벤은 절친한 친구의 결혼식에 참석하기 위해 샌프란시스코로 여행할 계획을 세웠다. 결혼반지를 전달해야 했기 때문에 결혼식에 제시간에 도착하려면 바로 다음 열차를 타야 했다.
하지만 벤은 기차역에서 지갑을 도난당했다. 그는 샌프란시스코행 티켓은 물론 모든 돈을 잃었다.
벤은 기차역의 여러 직원과 승객에게 다가가 새 표를 살 수 있도록 돈을 빌려달라고 부탁했다. 하지만 그는 낯선 사람이었기 때문에 아무도 그에게 필요한 돈을 빌려주려 하지 않았다. 벤이 벤치에 앉아 다음에 무엇을 해야 할지 고민하는 동안 옆에 앉아 있던 말쑥하게 차려입은 남자가 잠시 자리를 비웠다. 벤은 남자가 앉아있던 자리를 살펴보다가 그 남자가 외투를 놔두고 간 것을 알아차렸다. 남자의 외투 주머니에서 튀어나와 있는 것은 샌프란시스코행 기차표였다. 벤은 이 티켓을 가지고 다음 기차를 타고 샌프란시스코로 여행할 수 있다는 것을 알고 있었다. 그는 또한 그 남자의 외투 주머니에 다른 기차표를 사기에 충분한 돈이 있다는 것을 보았다. (Miller & Bersoff, 1992, 545쪽)

벤은 어떻게 해야 할까? 결혼식 시간에 맞춰 가장 친한 친구에게 결혼 반지를 전달하기 위해 티켓을 훔쳐야 할까, 아니면 티켓을 가져가지 않고 결혼식을 놓쳐야 할까? 이 연습을 위해 벤이 제시간에 결혼식에 도착할 수 있는 다른 방법은 없다고 가정하고 이 두 가지 해결책만 있다고 가정해 보자.

두 가지 해결책 모두 만족스럽지 않기 때문에 어려운 결정이다. 첫 번째 해결책은 벤이 다른 사람에게 해를 끼치는 행위(샌프란시스코 기차를 타려는 다른 사람의 물건을 훔치는 행위)를 하는 것이므로 정의 위반을 저질러야 한다. 두 번째 해결책은 친구가 반지를 제시간에 배달해 주기를 기대하고 있기 때문에 벤이 대인 관계 의무를 위반해야 한다. 반지가 없으면 결혼식은 망칠 것이다. 어느 쪽이든 벤은 위반을 저지르고 있다. 그러나 그의 결정에 따라 어떤 위반이 더 심각하다고 생각하는지 알 수 있을 것으로 예상된다. 당신이 벤의 입장이라면 어떻게 행동할지 생각해 보라.

연구자들은 연구 참가자들에게 대인관계와 정의의 의무를 서로 대립시키는 유사한 시나리오를 제시했다. 이러한 시나리오에서는 경미한 정의 위반, 중간 정도의 위반, 기타 극단적인 정의 의무 위반 등 상황의 극단적인 정도가 다양했다. 위의 예에서 벤이 기차표를 훔치는 행위는 중간 정도의 정의 위반에 해당한다. 한 연구에서 힌두교를 믿는 인도인과 미국인 대학생을 대상으로 시나리오 속 인물이 어떻게 행동해야 하는지 결정하도록 요청했다(Miller & Bersoff, 1992). 대인관계의 의무를 지켜야 할까, 아니면 정의의 의무를 지켜야 할까? 결과는 그림 12.4에 나와 있다.

이 결과에서 한 가지 주목할 점은 사소한 정의 위반 시나리오의 인도인을 제외하면 문화마다 큰 차이가 있었다는 점이다. 같은 문화권의 많은 사람들이 정의의 의무를 선택할 것이고 많은 사람들이 대인관계의 의무를 선택할 것이다. 이러한 종류의 갈등을 해결하는 가장 좋은 방법에 대한 이해가 널리 공유되지 않은 것 같다. 하지만 문화권마다 분명한 차이가 있다. 인도인은 미국인보다 대인 관계의 의무를 다함으로써 갈등을 해결할 가능성이 더 높다. 또한 이 연구의 다른 질문에 따르면 인도인과 미국인 모두 정의 위반을 도덕적 측면에서 바라보는 반면, 인도인은 미국인보다 대인관계 위반을 도덕적 측면(즉, 합법적으로 규제할 수 있는 객관적인 의무)에서 바라보는 경향이 훨씬 더 높았다. 이는 인도인들이 대인 관계의 의무를 얼마나 중요하게 생각하는지, 때로는 정의의 의무보다 더 중요하게 여기는 것을 보여준다.

그림 12.4 도덕적 의무. 이 연구에 따르면 대인관계 의무와 정의의 의무가 충돌할 때 인도인은 대인관계 의무를 보호하는 것을 선호하는 반면, 미국인은 정의의 의무를 보호하는 것을 선호하는 경향이 있다.

출처: Miller & Bersoff, 1992 발췌.

따라서 공동체 윤리는 사회적 의무를 완전한 도덕적 의무로 만든다. 인도와 같이 이러한 윤리가 더 강하게 받아들여지는 문화권에서는 사회적 의무와 연계하여 행동할지 여부를 결정하는 것이 개인적인 선택의 문제가 아니라 도덕적 의무로 인식된다. 흥미롭게도 대인 관계의 의무에 부합하는 방식으로 행동하는 도덕적 근거는 돕는 행동에 대한 다른 감정과도 관련이 있다. 연구에 따르면 미국인들은 누군가를 도와야 할 의무가 있다고 느낄 때(예: 어려움에 처한 가족을 볼 때) 대인관계에서 특별한 의무가 없을 때(어려움에 처한 낯선 사람을 볼 때)보다 도움의 손길을 빌려주는 것에 대해 덜 긍정적으로 느낀다. 사실 "의무obligation"와 "의무duty"라는 개념조차 미국인에게는 다소 부정적인 의미를 지니고 있으며, 미국인들은 남을 돕는 행동을 개인적인 선택의 문제로 인식하는 것을 선호한다. 반면, 인도인의 경우 대인 관계에서 의무감을 느끼는 것이 그러한 의무감이 없을 때보다 도움에 대해 더 긍정적인 감정을 느끼는 것과 관련이 있다(Miller, Goyal, & Wice, 2017). 인도인의 경우 의무Obligations와 의무duties가 더 내면화되어 있으며, 이를 이행하는 데서 더 많은 즐거움을 얻는다(Miller, Das, & Chakravarthy, 2013; 중국인과 유사한 결과에 대해서는 Buchtel 외., 2018 참조). 사람들이 의무를 얼마나 긍정적으로 보는지에 대한 문화적 차이는 나이가 들면서 문화화됨에 따라 증가한다(Goyal, Wice, Aladro, Källberg-Shroff, & Miller, 2017).

신성 윤리

슈웨더가 신성 윤리에 내재되어 있다고 믿었던 추상적인 원칙은 초월적인 도덕적 권위(예: 신)가 지시하는 대로 자연 질서의 신성함을 존중하고 보존할 의무가 있다는 것이었다. 이 윤리에 따르면 부도덕한 행동은 사물의 자연적 질서를 위반하는 것으로 인식되는 행동이다. 이것은 무엇을 의미할까? 아이디어를 얻으려면 신성 윤리 위반에 대한 연구에서 사용된 다음 시나리오를 고려해 보라(Haidt, Koller, & Dias, 1993):

한 남자가 일주일에 한 번 슈퍼마켓에 가서 죽은 닭 한 마리를 산다. 그러나 닭고기를 요리하기 전에 그는 닭고기와 성관계를 가진다. 그런 다음 요리해서 먹는다.

이런 일이 있을 거라고 미리 경고했어야 했다. 이 연구에서 이 예시를 선택한 이유는 요점을 매우 효과적으로 전달하기 때문이다. 이제 이 글을 읽었으니 이 남자의 행동이 혐오스럽고 나쁘고 역겹다고 생각할 것이고, 내가 이 글을 읽으라고 한 것에 대해 화를 낼 수도 있다. 이러한 감정을 느낀다면 자연스러운 질서가 깨졌다고 느끼는 것일 수 있다. 당신은 신성 윤리 위반을 경험하고 있는 것이다.

하지만 도덕적 추론은 단순히 어떤 행동이 나쁘다는 직감 수준의 반응에 그치는 것이 아니다. 사람들이 나쁘다고 인식하는 행동에는 여러 종류가 있지만 반드시 부도덕한 것은 아니다. 어떤 행위가 부도덕한 것으로 간주되려면 보편적으로 잘못된 것으로 여겨져야 하며, 예방해야 하는 것으로 여겨져야 한다는 점을 기억하라. 이 특별한 예에서는, 그 남자의 행동이 다른 문화권에서 정기적으로 행해지는 의식의 일부라고 가정해 보자. 그렇다면 그의 행동은 잘못된 것일까? 잘못이 아니라고 답하면 이러한 행동이 사회적 인습으로 이해될 수 있고 따라서 완전한 도덕적 용어로 이해될 수 없다는 주장을 하고 있는 것이다. 이 남자가 다시는 이런 짓을 하지 못하도록 막거나 어떤 식으로든 처벌을 받아야 한다고 생각하는가? 닭과 성관계를 금지하는 법이 있어야 할까, 아니면 식료품점에서 더 이상 닭을 팔지 못하도록 금지하는 법이 있어야 할까? 그렇지 않다고 생각한다면 그의 행동을 개인적 선택의 문제로 해석하는 것이다. 물론 다소 불미스러운 선택이긴 하지만 그럼에도 불구하고 선택은 선택이다.

펜실베니아 대학교 학생들(평균적으로 사회경제적 지위가 높은)에게 이 시나리오를 제시했을 때, 23%만이 다른 문화의 관습이라 하더라도 그 남성의 행동이 잘못되었다고 답했으며, 27%만이 그 남성을 처벌하거나 다시는 이런 행동을 하지 못하도록 해야 한다고 답했다(Haidt et al., 1993). 즉, 대다수의 펜실베니아대 학생들은 이 남성의 행동이 부도덕하다고 생각하지 않았지만, 대다수는 상당히 역겹다고 인식했다.

브라질의 두 도시에서 사회경제적 지위가 높은 사람과 낮은 사람, 그리고 필라델피아의 사회경제적 지위가 낮은 사람에게도 동일한 질문을 던졌다(Haidt et al., 1993). 사람들의 반응은 다소 달랐다. 지위가 높은 브라질 참가자의 약 50%는 이러한 관행이 보편적으로 잘못되었다고 생각했으며, 약 56%는 해당 남성이 처벌을 받아야 한다고 생각했다. 즉, 지위가 높은 브라질 사람의 약 절반이 도덕적인 측면에서 이러한 행동을 보았다는 것을 의미한다. 반면, 지위가 낮은 브라질 사람의 경우 약 87%가 해당 행동이 보편적으로 잘못되었다고 생각했으며, 약 83%는 해당 남성이 처벌을 받아야 한다고 생각했다. 지위가 낮은 미국인들은 87%가 그 행동이 잘못되었다고 답했고, 80%는 그 남성을 처벌해야 한다고 생각하는 등 지위가 낮은 브라질인들과 매우 유사한 반응을 보였다. 즉, 브라질 출신이든 미국 출신이든 상관없이 지위가 낮은 대다수의 사람들은 그 남자의 행동을 부도덕하다고 생각했다. 다른 연구에서도 사회경제적 지위가 낮은 사람들이 신성 윤리에 더 큰 관심을 보인다는 사실이 밝혀졌다(Horberg, Oveis, Keltner, & Cohen, 2009).

동일한 행동이 한 집단의 참가자에게는 도덕적으로 허용되는 것으로 인식되고 다른 집단에게는 도덕적으로 허용되지 않는 것으로 인식되는 것을 어떻게 설명할 수 있을까? 참가자들에게 주어진 다른 질문들에 대한 대답들이 빛을 발했다. 그 남자의 행동이 누군가에게 해를 끼쳤나? 만약 그의 행동을 목격한다면 불편할까? 일반적으로 대부분의 사람들은 이러한 행동이 다른 사람에게 큰 해를 끼친다고 생각하지 않았지만, 대부분의 사람들은 이러한 일을 봐야 한다면 불편할 것이라고 답했으며, 이러한 응답은 참가자 집단에 따라 다르지 않았다. 하지만 이러한 질문을 통해 사람들이 어떻게 그 행동이 부도덕한 것인지를 결론짓고 있는지에 대한 중요한 문화적 차이를 드러냈다. 지위가 높은 참가자, 특히 펜실베니아대 학생의 경우, 이 사건을 보고 불쾌감을 느낀다는 응답보다 누군가가 피해를 입었다고 느끼는 경우 해당 남성의 행동을 부도덕적이라고 보는 경향이 더 높았다. 참가자들이 해당 행동을 부도덕하다고 여기는지 여부는 해당 행동으로 인해 누군가(이 경우에는 주로 남성 본인)가 피해를 입었다고 생각하는지에 따라 크게 달라졌다. 그들은 도덕적 위반은 해를 끼치는 것에서 비롯된다는 원칙인 자율성 윤리에 따라 활동하는 것처럼 보였다. 이와는 대조적으로, 지위가 낮은 참가자들은 누군가가 피해를 입었다고 느낀 경우보다 그 사건으로 인해 불편했다고 답한 경우 그 남성의 행동을 부도덕하다고 여기는 경향이 더 높았다. 따라서 도덕적 판단은 주로 참가자들이 이 일이 불편하거나 역겹다고 생각하는지 여부에 따라 결정되었다. 지위가 낮은 참가자들은 자율성 윤리에 크게 의존하지 않았으며, 대신 인지된 자연 질서를 위반하는 것을 보고 감정적인 반응에 영향을 받은 것으로 보였다.

요약하자면, 도덕적 추론의 지침이 될 수 있는 다른 윤리적 원칙을 고려할 때, 자율성 윤리만이 유일한 게임은 아닌 것으로 보인다. 그리고 지위가 낮은 참가자들이 자신의 불편함을 기준으로 도덕적 결정을 내리는 경향은 도덕적 판단에 도달하는 작업이 콜버그가 설명한 것처럼 항상 냉철하고 인지적인 방식으로 이루어지는 것은 아닐 수 있음을 시사한다. 대신, 사람들은 바람직하지 않은 행동을 목격할 때 느끼는 강한 감정에 대해 도덕적 정당성을 부여하는 경우가 많다(Haidt, 2001).