다문화 세계에서 산다는 것(4) - 다문화 사람들

스티븐하이네의<문화심리학CulturalPsychology>

다양한 문화적 세계관에 노출된 사람들은 서로 다른 경험을 어떻게 구성할까? 그들의 경험을 합쳐서 평균을 낼 수 있을까? 미국으로 이주한 페루인은 페루에서 흔히 볼 수 있는 감정과 미국에서 흔히 볼 수 있는 감정의 중간 정도의 감정을 가지고 있을까? 이중 문화를 가진 사람들이 두 문화 사이의 심리적 특성을 보이는 경향을 문화적 혼합blending이라고 한다. 아니면 다문화 사람들은 결국 여러 개의 자아를 갖게 되는가? 페루의 맥락에서 페루인처럼 느끼고 생각하고, 미국의 맥락에서 미국인처럼 느끼고 생각하는 것인가? 다른 문화적 자아 사이를 오가는 것을 문화적 틀 전환frame-switching이라고 한다. 이 두 가지 가능성, 문화적 혼합 모델 또는 문화적 틀 전환 모델 중 어느 것이 다문화 사람들이 여러 세계에서 자신의 경험을 다루는 방식을 가장 잘 포착할까? 둘 다에 대한 증거가 있다.

문화적 혼합의 증거

만약 다문화 사람들이 서로 다른 문화에서의 경험을 혼합하고 평균화하여 다른 문화에서의 경험에 반응한다면, 우리는 그들이 각 문화의 단일문화 사람들의 반응에 중간 정도의 심리적 반응을 가질 것으로 예상 할 것이다. 예를 들어, 아시아계 미국인은 주류 미국인이나 주류 아시아인처럼 생각하지 않을 것이지만 어떤 면에서는 이 둘 사이에 놓여 있다. 많은 비교 문화 연구에서 두 개의 단일 문화 표본 외에도 이중 문화 표본을 포함한다. 연구의 가장 공통적인 패턴은 문화적 혼합에 대한 증거이다—즉, 이중 문화 표본은 두 단일 문화 표본 사이의 어딘가의 패턴을 보여준다(예: De Leersnyder, Mesquita, & Kim, 2011; Heine & Hamamura, 2007; Norenzayan, Choi, & Nisbett, 2002; Tsai, Simeonova, & Watanabe, 2004).

동료들과 나는 캐나다로 이주한 동아시아계 사람들의 자존감에 대한 문화 변용의 영향을 조사했다. 8장에서 자세히 논의하겠지만, 북미인은 동아시아인보다 자신에 대해 긍정적인 면을 훨씬 더 많이 표현하고 자존감이 높다. 자존감이 낮은 경향이 있는 문화에서 높은 경향이 있는 문화로 이동할 때 자존감이 어떻게 되는지 알아보기 위해 캐나다에 거주하는 일본 교환학생의 자존감을 두 시점에서 측정했다: 도착 며칠 후, 그리고 7개월 후(Heine & Lehman, 2004). 그림 7.11에서 볼 수 있듯이 일본 학생들의 자존감 지수는 막 도착했을 때보다 캐나다에 한 동안 머물렀을 때 훨씬 더 높았다. 우리는 또한 일본으로 이주한 캐나다 영어 교사들의 자존감을 두 시점에서 측정했다: 캐나다를 떠나기 2주 전과 7개월 후. 교사들의 자좀감 지수는 일본에서 일정 시간을 보낸 후 현저히 낮아졌다. 자연스럽게 사람들은 새로운 문화로 이동하면서 새로운 문화 정보에 노출된다. 이 연구에 따르면 캐나다에서 접하는 문화 정보는 그들의 강점에 집중하도록 유도하는 반면, 일본에서 접하는 정보는 그들의 약점에 집중하도록 유도하는 것으로 나타났다.

 

그림 7.11 자존감에 대한 문화 변용의 효과.

그림 7.11 자존감에 대한 문화 변용의 효과. 이 연구에 따르면 캐나다에서 7개월 동안 거주한 후 일본 학생들은 자존감이 높아진 반면, 일본에서 7개월 동안 살았을 때 캐나다 교사들은 자존감이 낮아졌다. 사람들의 자존감 지수는 그들의 중심 문화에서 자존감에 대한 지배적인 규범 방향으로 이동했다.

출처: Heine & Lehman, 2004 인용.

관련된 질문은 사람들이 중심 문화의 규범에 완전히 적응하는 데 얼마나 걸릴까? 일본 교환학생을 심리적으로 캐나다인으로 만들기에 7개월의 캐나다 생활이 충분할까? 또 다른 연구에서 우리는 일본과 캐나다의 수천 명의 학생들의 자존감을 비교하여 이 질문들을 조사했다(Heine & Lehman, 2004). 이 큰 집단을 하위 표본으로 나누었고, 북미 문화에 대한 노출을 추적했다. 노출을 증가시키는 순서대로 집단은 (1) 일본 밖에 한 번도 가본 적이 없는 일본인, (2) 서양 국가에서 시간을 보낸 일본인, (3) 최근에 캐나다로 이주한 동아시아인 이민자(7년 이하 캐나다에 체류), (4) 캐나다로 이주한 지 7년 이상 된 동아시아인, (5) 2세대 아시아계 캐나다인, (6) 3세대 아시아계 캐나다인, 마지막으로 (7) 유럽계 캐나다인. 이 하위 표본의 자존감 지수를 대조하였다. 그림 7.12에서 볼 수 있듯이 이 분류는 북미 문화에 대한 노출과 자존감 사이에 명확한 연관성을 보여준다. 아시아계 혈통이 북미 문화에 참여하는 기간이 길수록 자존감 점수가 높아졌다. 그리고 아시아계 혈통은 캐나다에 머문지 3세대가 되서야(즉, 그들의 조부모가 캐나다로 이민) 그들의 자존감 지수가 유럽 캐나다인들의 지수 수준에 도달했다.

 

그림 7.12 북미 문화에의 노출과 자존감.

그림 7.12 북미 문화에의 노출과 자존감. 이 연구 결과에 따르면 북미 문화에 노출될수록 자존감이 높아진다. 동아시아인의 자존감이 유럽계 캐나다인의 자존감과 완전히 비슷해지려면 캐나다에서 3세대에 걸쳐 생활해야 하는 것으로 보인다.

출처: Heine & Lehman, 2004 인용.

자아 개념의 완전한 문화 적응 변화는 오랜 시간이 걸린다. 자존감과 관련하여 완전히 문화화되는 데 3세대가 걸리는 것으로 보인다(단 7개월 후에 문화 적응 변화의 초기 징후가 이미 분명했음에도 불구하고).

그러나 모든 문화적 배경을 가진 사람들에게 문화 적응 변화가 느린 것인지는 두고 봐야 한다. 동아시아인들은 여행을 하는 문화적 거리가 더 멀기 때문에, 유럽에서 온 이민자들보다 북미에 적응하는 데 더 오래 걸릴 수 있다. 그리고 서로 다른 심리적 과정이 같은 속도로 적응하는지 여부는 불분명하다. 문화 변용에 따라 심리적 과정이 어떻게 변하는지에 대한 연구는 거의 없었으며, 그림 7.12에 표시된 결과가 다른 심리적 현상이나 다른 문화적 배경을 가진 사람들에게 얼마나 잘 일반화될 지는 모른다(Mccrae, Yik, Trapnell, Bond, & Paulhus, 1998). 요약하자면, 일부 연구는 사람들이 다문화 경험을 함께 혼합한다는 증거를 제공한다.

문화적 틀 전환의 증거

다문화 사람들은 또한 각각 특정 문화적 환경을 다룰 수 있게 마련한 다중 자아를 개발할 수 있다. 이러한 문화적 틀 전환 관점에 따르면, 노출된 다양한 문화를 결합하는 혼합된 자아 개념이 아니라, 사람들은 일단 중심 문화 자아를 숙달하면 고유 문화 자아를 잃지 않는다. 문화적 틀 전환은 다문화 사람들이 두 문화 세계를 모두 숙달하고 다양한 문화적 맥락에 의해 선택적으로 활성화될 수 있는 다양한 자아를 개발할 수 있음을 보여준다(예: LaFromboise, Coleman, & Gerton, 1993).

언어를 문화의 대리자로 다시 사용하면, 문화적 틀 전환 아이디어가 문화적 혼합보다 더 합리적이라는 것이 분명해진다. 예를 들어, 영어를 주로 사용하는 국가로 이주한 인도네시아어 원어민은 혼합한 "Englonesian" 언어를 사용하지 않는다. 오히려 그들은 일반적으로 인도네시아어 맥락에서 인도네시아어를 사용하고 영어 맥락에서 영어를 사용한다. 이중 언어 사용자는 맥락에 따라 언어를 전환하는 방법을 배운다. 일부 이민자들은 그들의 중심 문화의 언어를 완전히 유창하게 배우지 못할 수도 있고 일부는 그들의 고유 문화의 언어를 크게 잊어버릴 수도 있지만, 다른 이중 언어 사용자들과 이야기할 때 가끔 단어나 표현을 섞는 것 외에는 언어의 혼합이 많지 않아 보인다. 만약에 여러 문화를 탐색하는 것이 여러 언어를 탐색하는 것과 유사하다면, 우리는 사람들이 다른 문화들 사이를 문화적 틀 전환이나 교대할 수 있을 것으로 예상할 수 있다.

다문화인의 주관적 관점에서 문화적 맥락 간의 틀 전환에 대한 논의가 많다. 100여 년 전 사회학자 윌리엄 에드워드 버가트 듀보이스(W. E. B. Du Bois)는 아프리카계 미국인이 “두 영혼, 두 생각, 두 가지 화해하지 못한 노력, 두 개의 전쟁하는 이상” 사이에서 계속해서 전환하는 것을 경험했다고 주장했다(1903/1989, p. 5). 주류 미국인과 아프리카계 미국인(특히 도심 속 아프리카계 미국인)의 문화는 계속 달라서 사람들이 자신이 속한 맥락에 따라 다르게 행동하는 방법을 배워야 한다. 사회학자 엘리자 앤더슨(Elijah Anderson, 1999)은 도심 속 아프리카계 미국인 어린이들이 주류 사회와 거리를 지배하는 규범과 불문율을 어떻게 빠르게 구별하는 법을 배우는지를 매우 자세히 묘사하였다. 코드 전환Code-switching이라고 하는 이러한 종류의 문화적 틀 전환은 도심 속 아이들이 이 두 가지 다양한 문화적 맥락에서 생존하고 성공하기 위해 배우는 필수 기술이다.

이 두 가지 문화적 정체성의 존재를 입증하기 위해 연구자들은 졸업하는 아프리카계 미국인 대학생들에게 졸업 연설문을 쓰도록 요청했다(Brannon et al., 2015). 연설이 아프리카계 미국인 졸업생 축하의 맥락에서 있다고 생각했을 때 학생들은 특정 전공 졸업생 (예 : 정치 과학 졸업생) 축하의 맥락에서라고 생각한 학생들보다 더 상호 의존적인 주제에 대해 썼다. 따라서 아프리카계 미국인 학생들은 서로 다른 두 문화적 자아 사이를 전환할 수 있는 것처럼 보였다. 마찬가지로 앤더슨은 도심 속 아프리카계 미국인 아이들이 학교 문화와 거리 문화에 속한 사람들을 대할 때 "품위 있는 사람의 코드"와 "거리의 코드" 사이를 전환하는 법을 배워야 한다고 주장한다. 거리의 코드는 삶의 여러 측면에 스며들어 있으며, 특히 사람이 강인하고 그와 얽혀서는 안된다는 평판을 확립한다. 도심 속 아이가 성공하는 가장 좋은 방법은 이 두 가지 행동 코드 사이를 효과적으로 전환할 수 있는 것이다(Anderson, 1999).

코드 전환은 사람들이 각각의 문화에서 다른 사람들에게 자신을 표현하고 행동할 필요가 있는 방법의 관점에서 사회학자들 사이에서 주로 논의되어 왔다. 길거리에서 사람들은 거리의 코드를 따라야 하지만, '품위 있는 사람들' 사이에서 그들은 주류 사회와 조화를 이루는 방식으로 행동해야 한다(그림 7.13). 그러나, 두 개의 다른 문화 세계 사이에서 전환하려는 이러한 경향은 사람들이 다른 사람들에게 자신을 표현하고 행동라는 방식에 국한되지 않을 수 있다; 그것은 또한 기본적인 심리적 수준에서 사람들이 생각하는 방식에 영향을 미칠 수 있다.

그림 7.13 코드 전환.

 그림 7.13 코드 전환. 오바마 전 대통령의 공화당 비판론자들은 그가 흑인 청중들에게 백인 청중들에게 했던 것과는 다른 방식으로 말한다고 불평하기도 했다.

연구원 팀은 다문화가 문화적 틀 전환에 관여하며 가장 기본적인 수준에서 그들의 마음이 어떻게 작동하는지에서 분명해야 한다고 제안했다(Hong, Morris, Chiu, & Benet-Martinez, 2000). 정보 과학에서 차용하여, 연구자들은 문화가 뇌에서 특정 정보의 네트워크로 표현된다고 제안한다. 예를 들어, 미국 문화에 노출된 사람들은 독립, 자신감, 자유, 개인의 권리, 자유의 여신상과 같이 함께 뭉치는 일련의 생각들을 마음속에 가지고 있을 것이다. 이러한 아이디어들은 네트워크화 되어 있다: 독립성에 대해 생각하는 사람들은 상호의존성에 대해 생각하는 사람들보다 자신감과 개인의 권리를 더 많이 생각해야 한다. 자신감과 개인의 권리는 일반적으로 상호의존성보다 독립성과 관련이 있기 때문이다. 마음은 함께 활성화되는 경향이 있는 아이디어들 사이의 연결고리를 형성한다. 정보는 네트워크를 통해 뇌에서 확산되기 때문에 정보 네트워크의 한 부분에 "점화primed"되거나 노출된 사람들은 동일한 네트워크의 일부에서 다른 방식으로 생각할 가능성이 더 높아야 한다.

그들의 연구에서 연구자들은 다중 문화 세계에 노출된 사람들이 그들의 생각 속에 다중 정보 네트워크를 가질 것이라고 추론했다(Hong et al., 2000). 예를 들어, 중국계 미국인은 중국 사상에 관한 정보 네트워크와 미국 사상에 관한 정보 네트워크를 가지고 있을 것이다. 중국과 미국 문화에 모두 노출된 사람들이 서로 다른 문화를 상기하도록 점화된다면, 그들은 점화된 문화와 더 일치하는 방식으로 생각하도록 이끌릴 수 있다.

같은 연구자들이 홍콩에서 서구화된 중국 학생들에게서 원인귀인을 조사했다(Hong et al., 2000). 이전 영국 식민지에서 교육을 받은 이 학생들은 서양과 중국 양쪽에 모두 노출되어 있었다. 9장에서 논의할 한 가지 요점은 중국인들은 사람들의 행동을 외적 귀인(예: 상황적 요인으로 인해 사람들이 특정 방식으로 행동함)으로 설명할 가능성이 더 높다는 것이다. 대조적으로, 서양인들은 사람들의 행동을 내적 귀인(예: 성격 요인으로 인해 사람들이 특정 방식으로 행동함)의 관점에서 설명할 가능성이 더 높다(Morris & Peng, 1994). 놀랍게도 이 패턴은 사람들이 인간의 행동을 설명하는 방식뿐만 아니라 물고기의 행동을 설명하는 방식에도 적용된다(그림 7.14). 중국인은 한 마리의 물고기가 무리보다 앞서서 헤엄치는 이유를 외적 귀인으로 설명(예: 물고기가 다른 물고기에게 쫓기고 있음) 할 가능성이 높은 반면, 서양인은 물고기의 행동을 내적 귀인으로 설명(예: 물고기가 다른 물고기를 이끌고 있다) 할 가능성이 높다.

그림 7.14 문화적 틀 전환.

 그림 7.14 문화적 틀 전환. 앞 선 물고기는 다른 물고기들에게 쫒기고 있는가, 다른 물고기들을 이끌고 있는가? 대답은 보는 사람의 문화적 기준 틀에 달려 있다.

연구원들은 홍콩 중국 학생들이 이 물고기의 행동을 어떻게 설명할지에 관심이 있었다. 답은 어떤 문화 지식 네트워크가 활성화됐느냐에 달려 있다. 중국인의 사고를 생각하고 있다면 물고기가 속해 있는 집단의 압력으로 물고기의 행동을 설명해야 한다. 반대로 서양인의 사고를 생각하고 있다면 물고기의 행동을 개인의 욕구로 설명해야 한다. 연구원들은 그들에게 몇 가지 문화적 아이콘을 보여줌으로써 홍콩 중국인들이 가지고 있는 생각의 종류를 조작했다. "중국 점화" 조건에서는 중국 용, 중국 황제의 여름 궁전, 쌀 농부, 만리장성, 신화적인 중국 무용수와 같은 그림을 보여 주었다. 그런 다음 중국 문화에 대한 몇 가지 문장을 작성하도록 하였다. 반면 "미국 점화" 조건에서는 미키 마우스, 미 국회의사당 건물, 카우보이, 러시모어 산, 자유의 여신상 사진을 보여 주고 미국 문화에 대한 문장을 쓰도록 했다. 참가자들이 자연 경관 사진을 보는 "중립 점화" 조건도 가졌다. 그런 다음 참가자들은 화면을 가로질러 헤엄치는 물고기의 컴퓨터 이미지를 보고 그들의 행동을 설명하도록 요청받았다.

그 결과는 놀라웠다(그림 7.15). 미국 점화를 본 학생들은 중립 점화 조건에 있는 학생들보다 집단의 영향력 측면에서 물고기의 행동을 덜 설명했다. 마찬가지로, 중국 점화를 본 학생들은 중립 점화 조건에 있는 학생들보다 집단의 영향력 측면에 물고기의 행동을 더 설명했다. 홍콩 중국인들은 물고기의 행동을 전형적인 미국식 또는 전형적인 중국식 방식으로 설명할 수 있었다. 그들은 어떤 문화정보망이 활성화되느냐에 따라 문화 준거 틀이 바뀌었다.

 

그림 7.15 물고기의 행동 설명.

그림 7.15 물고기의 행동 설명. 이 연구에 따르면, 미국 아이콘으로 점화된 홍콩 중국 학생들은 물고기 한 마리의 행동을 외적 귀인으로 설명 할 가능성이 낮은 반면, 중국 아이콘으로 점화된 학생들은 외적 귀인으로 설명 할 가능성이 더 높았다.

출처: Hong et al., 2000 인용.

모든 이중 문화가 반드시 같은 정도로 문화적 틀을 전환해야 하는 것은 아니다. 변수는 이중문화 정체성 통합bicultural identity integration의 정도, 즉 이중문화 사람들이 자신의 두 문화 정체성을 서로 양립할 수 있거나 대립하는 것으로 보는 정도에 따라 결정되어야 한다. 일부 이중 문화 사람들은 두 문화 측면을 일상 생활에 통합한다. 즉, 그들은 높은 이중문화 정체성 통합을 하고 있다(Benet-Martinez, Leu, Lee, & Morris, 2002). 대조적으로, 다른 사람들은 그들의 두 문화적 정체성을 반대로 본다; 그들은 그들이 그들의 중국인 정체성이나 미국인 정체성과 동일시할 수 있지만, 동시에 둘 다 동일시할 수는 없다고 느낀다. 그들은 상황에 따라 자신들의 두 정체성 중 하나를 선택해야 한다고 느낄 수도 있다. 즉, 그들은 낮은 이중문화 정체성 통합을 하고 있다.

한 가지 가설은 이중문화 정체성 통합이 높은 사람들 사이에서 가장 큰 프레임 전환이 발생해야 한다는 것이다(Benet-Martinez, Leu, Lee, & Morris, 2002). 그들의 두 문화적 정체성은 양립할 수 있고, 그들은 문화적으로 일관된 방식으로 외부의 신호에 유동적으로 반응할 수 있어야 한다. 예를 들어, 중국적 암시는 그들의 중국적 사고를 이끌어내고, 미국적 암시는 그들의 미국적 사고를 이끌어낸다. 반면, 이중문화 정체성 통합이 낮은 사람들은 자신의 문화적 정체성을 서로 반대로 보는 경향이 있다. 따라서 그들이 미국적인 맥락에 있을 때 그들은 특히 중국적인 느낌을 받고, 중국적인 맥락에 있을 때 그들은 특히 미국적인 느낌을 받는다. 결과적으로, 그들의 문화에 점화되었다고 해서 그들이 문화적으로 일관된 방식으로 반응하도록 유도해서는 안 된다. 이 가설을 뒷받침하는 좋은 증거가 있다. 한 연구에서, 이전 연구(Hong et al., 2000)에서 확인된 문화적 틀 전환 유형을 보여준 유일한 이중문화는 이중문화 정체성 통합 측정에서 높은 점수를 받은 사람들이었다(Benet-Martinez et al., 2002).

후속 연구에 따르면 문화적 틀 전환은 이민 온 사람들과 비교하여 북미에서 태어난 이중 문화권 사람들 사이에서 특히 일반적이다(Cameron & Lalonde, 1994; Tsai, Ying, & Lee, 2000; Gardner, Gabriel, & Dean, 2004 참조). 이는 북미 태생의 이중 문화권자가 평생 이중문화 경험을 가지고 있기 때문일 수 있으며, 대부분 단일 문화로 살았던 이민자들에 비해 특히 효율적인 문화적 틀 전환 전략을 개발했기 때문일 수 있다.

문화적 틀 전환으로 이어질 수 있는 다른 종류의 점화들도 탐구되었다. 언어와 문화는 매우 밀접하게 연결되어 있기 때문에, 언어가 문화적 틀을 활성화할 수 있다는 것을 배우는 것은 놀라운 일이 아니다. 사실, 이중언어 사용자들은 그들의 두 언어 사이를 이동할 때 분명히 문화적 틀 전환을 한다. 연구에 따르면 이중 언어를 사용하는 중국계 캐나다인과 홍콩 학생은 중국어로 질문에 답할 때보다 영어로 질문에 답할 때 긍정적인 용어로 자신을 설명할 가능성이 훨씬 더 높았다(Lee, Oyserman, & Bond, 2010; Ross, Xun, & Wilson, 2002). 이 결과는 자기 고양 동기에서 문화적 차이의 광범위한 패턴과 일치한다(8장 참조). 유사하게, 아랍어와 히브리어를 이중 언어로 사용하는 아랍-이스라엘인을 대상으로 실시한 연구는 이 그룹이 히브리어로 제시되었을 때보다 아랍어로 제시되었을 때 유대인 이름과 더 부정적인 연관성이 있다는 것을 발견했고, 아랍어 이름과의 연관성은 그 반대였다(Danziger & Ward, 2010). 반대로, 이민자들이 그들의 고유 문화의 문화적 아이콘에 노출되면 중심 문화의 언어에 접근하는 능력을 방해 받을 수 있다(Zhang, Morris, Cheng, & Yap, 2013); 연합된 두 문화 네트워크가 서로 충돌할 수 있다. 사람들이 말하는 언어는 관련된 문화 네트워크를 활성화하는 것으로 보이며, 이는 그들이 생각하는 방식에 영향을 미친다(Chen & Bond, 2010; Marian & Kaushanskaya, 2004). 이중 언어 사용자들이 언어 사이를 전환할 때, 그들은 단지 다른 어휘와 문법을 생각해 낼 뿐만 아니라, 그들은 또한 다른 자신들을 생각해 내는 것처럼 보인다.

상황인지로서의 문화 

이와 같은 연구 결과는 이중문화 개인이 문화적으로 다른 방식으로 생각을 점화시킬 수 있다는 분명한 증거를 제공하지만, 고려해야 할 질문은 이러한 효과가 이중문화에 국한되는지 여부이다. 애초에 홍콩 중국인들이 어떻게 이중문화를 가지고 있는지는 논쟁의 여지가 있다. 홍콩 중국인 참가자 개개인이 서로 다른 두 문화 세계에 노출되어 있다기보다는 참가자들이 모두 단일한, 다면적인 문화에 노출되어 있다고 말하는 것이 더 정확할 수 있다고 주장할 수 있다. 홍콩은 확실히 여러 문화적 영향을 받는 독특한 곳이 아니다. 이는 오늘날 어느 대도시에서나 마찬가지이다. 그렇다면 전통적으로 단일문화적이라고 여겨져 온 사람들이 다양한 문화적 준거틀에 접근할 수도 있다는 사실을 발견할 수 있을까?

한 연구는 중국과 미국 학생들이 테니스 게임의 중요성을 승리를 확보하거나 패배를 피하는 것으로 보는 방식을 대조했다(Lee, Aaker, & Gardner, 2000). 이기려고 노력하는 것은 소위 승진 지향promotion orientation 또는 긍정적인 결과를 달성하기 위한 노력과 일치한다(8장 참조). 패배를 피하려는 것은 예방 지향prevention orientation 또는 부정적인 결과를 피하려는 것을 나타낸다. 미국인들은 선수가 패배를 피하려는 상황보다 승리를 확보하려는 상황을 더 중요하게 여겼다. 그렇다면 분명히 미국인들은 승진 지향을 유지하는 경향이 있다. 반면에 중국인은 승리를 노리는 상황보다 패배를 피하려는 상황을 더 중요하게 여겼다. 중국인은 예방 지향을 유지하는 것으로 보인다.

연구원들은 이러한 문화적 차이가 중국인이 미국인보다 더 상호의존적인 경향이 있다는 사실과 어떤 관련이 있는지에 관심을 가졌다. 상호의존성은 예방 지향과 관련이 있을 것이다. 그들이 이것을 시험한 한 가지 방법은 미국인들이 상호의존성에 대해 생각하게 된다면 더 예방 지향적이 되는지 알아보는 것이었다. 그들은 미국인들에게 어떤 종류의 테니스 게임이 더 중요한지 다시 생각하게 했다; 그러나 연구원들은 미국인들이 개인의 성과를 고려하는지 팀의 성과를 고려하는지를 조작했다. 저자는 개인 경기는 개인의 독립성을 강조하는 반면 팀 경기는 상호의존성을 강조한다고 추론했다. 흥미롭게도 그들은 문화적 차이와 유사한 결과 패턴을 발견했다. 개인전 테니스 게임을 고려한 미국인들은 패배를 피하려는 노력보다 승리하려는 노력을 더 중요하게 보는 승진 지향을 채택했다. 반면에 팀전 테니스 경기를 고려한 미국인들은 승리를 위한 노력보다 패배를 피하는 노력을 더 중요하게 보는 예방 지향을 채택했다. 요컨대, 미국인들은 중국인의 자아 개념의 핵심 측면인 상호의존성과 관련된 정보 점화를 바탕으로 중국인처럼 생각하도록 이끌 수 있었다. 비록 미국 참가자들이 중국 문화에 대한 지식이나 노출이 거의 없었다고 가정하는 것이 타당할지라도, 이러한 점화는 가능했다. 그런데도 그들은 상호의존적인 관점에서 상황을 고려할 때 중국인처럼 생각할 수 있었던 것이다.

이 연구의 결과와 다른 많은 유사한 연구의 결과는 이중 문화를 가진 사람들만이 여러 지식 구조에 접근할 수 있는 유일한 사람이 아니라는 점을 강조한다(예: Kühnen, Hannover, & Schubert, 2001; Mandel, 2003; Oyserman & Lee, 2008; Trafimow, Triandis, & Goto, 1991). 하지만 어떻게 이것이 가능할 수 있을까? 어떻게 미국인들은 그들이 잘 알지 못하는 다른 문화에 있는 사람들의 특징적인 방식으로 생각하도록 점화될 수 있었을까? 이러한 연구 결과는 문화의 많은 부분이 상황 인지situated cognition로 알려진 것으로 개념화될 수 있음을 시사한다. 문화는 사회의 모든 구성원이 일률적일 수 없기 때문에 문화를 특정 아이디어와 상황 네트워크에 포함된 정보로 생각할 수 있다(Oyserman & Lee, 2007). 일부 아이디어(예: 독립성 및 승진 지향)가 다른 아이디어(예: 상호의존성 및 예방 지향)보다 미국인들 사이에서 더 일반적일 수 있지만, 이러한 덜 일반적인 아이디어는 여전히 미국 문화에 존재한다.—즉, 그것은 적어도 실존적 보편성에 있는 것이다. 예를 들어, 가족 상황에 대해 생각할 때 미국인들은 일반적으로 구직 면접과 같이 다른 사람들과 경쟁하는 상황에 있을 때보다 더 많은 상호의존적 사고에 접근할 수 있다. 결과적으로 미국인들은 상호의존과 관련된 아이디어의 지식 네트워크를 개발한다. 일단 지식 네트워크가 존재하면, 점화를 통해 해당 네트워크의 일부가 활성화되었을 때 네트워크의 다른 부분도 활성화되어야 한다. 그러므로 만약 그러한 사고 방식이 때때로 그들 자신의 마음 속에 존재한다면, 단일 문화권 사람들조차도 다른 문화권과 유사한 방식으로 생각이 점화될 수 있을 것이다,  이중 문화권자만이 문화적 틀 전환을 할 수 있는 유일한 사람이 아니다.

제3문화 아이들

지속적인 세계화로 인해 글로벌 문화 정체성을 가진 사람들이 점점 더 많아지고 있다. 글로벌 유목민global nomads으로도 알려진 제3문화 아이들Third Culture Kids(TCK)는 고국을 떠난 부모와 함께 여행하며 성장기의 대부분을 자신의 고유 문화가 아닌 곳에서 보내는 사람들이다(Bonebright, 2010). 소위 TCK의 첫 번째 문화는 부모의 고유 문화이고, 두 번째 문화는 현재 중심 국가의 문화이며, 세 번째 문화는 다양한 중심 문화에 노출된 외국인 공동체의 문화이다(Useem, Useem, & Donoghue, 1963). 일반적으로 사람들은 군인, 외교관, 전 세계적인 합작 기업 사업가, 선교사 또는 글로벌 비영리 단체에서의 직업과 같은 부모의 직업 때문에 TCK가 된다(Hervey, 2009). TCK는 점점 더 일반화되고 있다. 현재 약 700만 명의 미국 시민(Internal Revenue Service, 2009)과 약 9%의 영국 시민(Institute for Public Policy Research, 2006)이 해외에 거주하고 있다. 오바마 전 미국 대통령은 부모가 미국과 케냐 출신이며 인도네시아에서 어린 시절을 보냈기 때문에 가장 유명한 TCK 중 한 명이다.

TCK를 연구하는 것은 그들의 경험이 개인마다 매우 다르기 때문에 간단하지 않다. 지금까지 대부분의 연구는 아주 작은 표본에 의존했다. 그러나 이 연구는 이 문화적으로 독특한 사람들에 대한 흥미로운 관점을 제공한다.

사람들이 항상 여러 문화에 속했다면 어떤 종류의 문화적 정체성을 형성하는가? TCK는 일반적으로 그들이 거주하는 각 문화와 관계를 형성하지만, 그들 중 어느 문화와도 강한 연결감을 느끼지 못하고 종종 문화적으로 노숙자가 된 느낌을 갖는다. 그들이 더 많은 문화에 노출될수록 이러한 문화적 노숙감을 경험할 가능성이 더 커진다(Hoersting & Jenkins, 2011; Navarrette & Jenkins, 2011).

많은 TCK는 외국 매체, 짧은 방문, 친구 및 가족과의 Skype 통화를 통해 멀리서 간접적으로 부모의 고유 문화에 대해 배운다(Ferguson, Costigan, Clarke, & Ge, 2016). 문화 사이를 이동하는 성인은 일반적으로 중심 문화에서의 경험이 고유 문화 정체성과 상충되기 때문에 문화 충격을 받지만, TCK는 문화 정체성을 형성하기 전에 문화 사이를 이동하는 경우가 많다(Pollock & Van Reken, 2009). 일부 TCK의 경우 삶의 상수는 변화 그 자체이다. 그들은 자주 국가에서 국가로, 한 국제 학교나 외국인 공동체의 친구 네트워크에서 다른 곳으로 이동하기 때문이다. 그들은 너무 여러 곳에서 살았기 때문에 언제 어디서나 집처럼 느끼지만 동시에 어느 곳도 집처럼 느끼지 못 할 수도 있다. TCK는 일반적으로 부모의 고유 문화로 돌아갈 때 역문화 충격을 겪는다고 보고한다. 그곳이 그들의 고향이라고 생각하지만 실제로는 그렇게 느끼지 못하기 때문일 수 있다(Fail, Thompson, & Walker, 2004).

TCK의 일반적인 좌절감 중 하나는 어디를 가든지 소수자라는 느낌이다. 그들은 다른 스포츠 영웅, 팝 스타, 패션 트렌드가 있는 국가에서 살았기 때문에 TCK가 아닌 또래 집단과 어울리는 데 어려움을 겪는다(Eakin, 1998). TCK는 종종 그들이 특정한 문화적 정체성보다 글로벌 정체성을 가진 경우가 더 많다고 말할 것이다(그림 7.16). 그들은 종종 자신의 국제적 세계관, 다른 문화에 대한 개방성, 여러 언어를 구사하는 능력, 다문화 기술, 그리고 여러 번 재정착하여 얻은 성숙함을 자랑스러워한다(Fail et al., 2004; Lijadi & van Schalkwyk, 2014; Melles & Schwartz, 2013). 그들은 그들이 노출되었던 다양한 세계관으로부터 다른 문화적 요소들을 선택하고 고를 수 있다(Morris, Chiu, & Liu, 2015). 많은 TCK의 문화 변용 과정은 이전에 논의된 다른 어느 전략들보다도 주변화 전략으로 가장 잘 설명될 수 있다. 왜냐하면 그들은 중심 문화나 고유 문화와 특별히 강한 연관성이 없기 때문이다.

그림 7.16 제3문화 아이들

 그림 7.16 제3문화 아이들. 여러 문화권에서 자란 사람들의 수가 점점 더 증가하고 있으며, 글로벌 정체성을 가지는 경향이 있다.

특정 문화적 방식이 "올바른" 방식이라는 명확한 감각이 없는 TCK는 민족 중심적이지 않은 경향이 있으며 단일 문화에서 자란 사람들에 비해 편견 측정 점수도 낮다(Melles & Schwartz, 2013; Peterson & Plamondon, 2009). TCK는 일반적으로 평균보다 더 많은 교육을 받는데, 아마도 그들의 부모들도 보통 고학력이기 때문일 것이다(Useem & Cottrell, 2001). TCK는 미국 대학생의 상당 부분을 차지한다(Gaw, 2000).

평균적으로 TCK는 특히 부모와 긴밀한 유대 관계를 형성하는데, 그 이유는 그것이 그들의 모든 이동에 걸쳐 일정하게 유지되는 하나의 관계이기 때문이다(Jordan, 2002). 부모 관계를 제외하고 TCK는 매우 다양한 사회 네트워크에 참여했기 때문에 종종 관계에 대해 일시적이란 개념을 가지고 있다; 그들은 일반적으로 안절부절 못하고 더 자주 움직여야 한다는 기대를 느낀다(Pollock & Van Reken, 2009). 그러나 TCK는 문화적 정체성을 연구하는 데 특히 흥미로운 사례를 제시하며, 우리는 이 글로벌 정체성을 가진 공동체로부터 배울 것이 많다.

다문화주의와 창의성

2013년 리안Ang Lee 감독은 벵갈호랑이와 함께 뗏목에 갇힌 인도 소년의 영혼 찾기 여정을 그린 영화 라이프 오브 파이Life of Pi로 아카데미 감독상을 수상했다. 그는 결혼 피로연The Wedding Banquet, 음식남녀Eat Drink Man Woman, 와호장룡Crouching Tiger, Hidden Dragon 등 그의 고향인 대만(21세까지 살았던 곳)과 할리우드에서 제작된 일련의 성공적인 영화로 이 영예의 길을 열었다. 아마도 리의 영화들, 특히 그의 할리우드 작품들에서 주목할 만한 것은 그가 그의 대만 배경과는 거리가 먼 것처럼 보이는 영화들을 감독하는 데 큰 성공을 거두었다는 것이다. 예를 들어, 리는 두 명의 게이 카우보이에 대한 서사적인 사랑 이야기인 2006년 영화 브로크백 마운틴Brokeback Mountain으로 오스카 감독상도 수상했다. 그의 1995년 영화 센스 앤 센서빌리티Sense and Sensibility는 19세기 영국 사회에 관한 시대적 작품이었고, 1997년 영화 아이스 스톰The Ice Storm은 1970년대 뉴잉글랜드 교외의 부유한 두 가족을 둘러싼 감정적 공백을 파고들었다. 대만 이민자가 어떻게 19세기 영국 상류층, 교외 뉴잉글랜드인, 인도인 조난자, 게이 카우보이의 마음을 그토록 꿰뚫는 통찰력을 갖게 되었을까?

 

그림 7.17 다문화 아웃사이더.

그림 7.17 다문화 아웃사이더. 영화감독 리안은 다양한 문화 환경에서 살아온 경험이 있는 매우 창의적인 사람의 좋은 예이다. 브로크백 마운틴 세트장, 왼쪽에 리안 감독.

리는 자신의 성공의 일부는 다문화 경험을 가지고 있다는 사실에 있다고 생각한다. 종종 "아웃사이더의 아웃사이더"라고 불리는 리는 문화 내부자들의 인식을 지배하는 기대에서 벗어나 보다 나이브한 방식으로 그의 주제에 접근할 수 있었다. 타임지Time는 그를 "아웃사이더의 아이러니한 예민함으로 바라보면서 어떤 문화에도 편안함을 느끼는 국제적인 카멜레온"이라고 불렀다(Corliss, 2001). 리는 외부에서 들여다보면 통념에 얽매인 사람들보다 사물을 다르게, 아마도 더 정확하고 객관적으로 볼 수 있다고 느낀다. 그는 문화적 상황 자체에 매몰되는 사람과는 다른 관점을 가질 수 있다.

사람들은 수십 년 동안 많은 창의적인 개인들이 해외에서 활동하는 동안 또는 그 이후에 그들의 가장 유명한 작품들 중 일부를 생산했다는 것에 주목해왔다. 예를 들어, 미국 작가 어니스트 헤밍웨이Ernest Hemingway는 프랑스에 사는 동안 태양은 다시 떠오른다The Sun Also Rises를 집필했고, 프랑스 화가 폴 고갱Paul Gauguin은 타히티에 사는 동안 가장 유명한 그림을 그렸고, 독일 작곡가 게오르크 프리드리히 헨델George Frideric Handel은 영국에 사는 동안 그의 가장 유명한 작품을 작곡했다. 아마도 다른 문화에서의 삶에 적응하는 것에는 사람들을 더 창의적으로 만드는 무언가가 있을 것이다(Leung, Maddux, Galinsky, & Chiu, 2008 참조). 창의적인 통찰력의 핵심 특징은 무언가를 새롭고 다른 관점에서 볼 수 있는 능력이며, 다른 문화의 삶에 적응하는 것이 그것을 가능케 할 수 있을 것이다. 여러 언어로 자란 아이들은 관점 취하기 과제를 더 잘 수행한다(Fan, Liberman, Keysar, & Kinzler, 2015). 우리는 다문화 경험과 관점 취하기 사이의 이러한 연결에 대한 증거를 프랑스에서 많은 소설을 쓴 미국 작가 리처드 라이트Richard Wright의 다음 인용문에서 볼 수 있다: "일단 [해외로] 가면, 새로운 성격이 되고 나를 묶고 있는 모든 것으로부터 분리되고, 모든 것이 다르다는 것을 알아차리는 것이 매우 흥분되었다. 그 차이를 알아차리는 것이 매우 중요했다." (Csikszentmihalyi, 1996, p. 129). 하나 이상의 관점을 가질 수 있다는 것은 사람들이 세상을 새로운 방식으로 보게 할 수 있고, 이것은 결국 창의적인 사고를 키울 수 있다는 것이다.

여러 연구에서 다문화주의와 창의성 사이의 연관성을 조사해왔다. 예를 들어, 연구자들은 하나 이상의 문화권에 살았던 사람들이 하나의 문화권에만 살았던 사람들보다 문제에 대한 독창적인 해결책을 제시할 가능성이 더 높다는 사실을 발견했다(Maddux & Galinsky, 2009). 또한 관광객으로 단순히 다른 문화를 방문했던 사람은 창의성에서 비교 우위를 나타내지 않았다는 것을 추가로 발견하였다. 방문에는 개인의 적응이 수반되지 않기 때문에, 다른 문화를 방문하는 것은 그곳에서 사는 것과는 상당히 다르다. 방문객들은 타인과 교류하면서 자유롭게 관찰하고 차이점을 알아차리지만, 허니문 단계의 체류자처럼 아직 문화 변용에 필요한 긴 적응 기간을 거치지 않았다. 그러나 다른 문화를 방문하면 신뢰감이 높아질 수 있다(Cao, Galinsky, & Maddux, 2014). 새로운 문화 생활에 적응하는 것은 추가적인 관점을 제공할 가능성이 더 높으며, 이는 창의성 향상과 관련이 있는 것으로 보인다.

다른 문화권에서 생활하면 다양한 척도에서 보다 창의적인 사고를 하게 된다(예: Maddux, Adam, & Galinsky, 2010). 이 효과는 다른 문화들이 더 큰 문화적 거리에 걸쳐 있을 때(Cheung & Leung, 2013), 다문화 개인이 자신의 문화적 정체성이 혼합되어 있다고 느낄 때 더 강해진다(Saad, Damian, Benet-Martinez, Moons, & Robins, 2013). 다문화 구성원을 보유한 조직팀은 개인의 창의성 이상의 향상된 증거를 보여준다(Tadmor, Satterstrom, Jang, & Polzer, 2012).

낯선 문화에서의 삶을 경험하는 것은 통합적 복잡성integrative complexity—동일한 문제에 대해 다른 관점을 인정하고 고려하는 의지와 능력—이라고 불리는 사고 방식을 촉진한다(Suedfeld, Tetlock, & Streuffert, 1992).  한 연구에서는 10개월 동안 새로운 문화에서 생활한 후 사람들이 통합적 복잡성 측정에서 더 높은 점수를 받았다는 사실을 발견했다(Maddux, Bivolaru, Hafenbrack, Tadmor, & Galinsky, 2014). 또한 창의성 과제에 대한 다문화인들의 향상된 성과는 부분적으로 통합적 복잡성 점수가 더 높았기 때문인 것으로 나타났다(Tadmor, Galinsky, & Maddux, 2012).

이러한 결과는 다문화 경험이 창의성을 높인다는 점을 지적하지만, 또 다른 설명이 있을 수 있다: 아마도 창의적인 사람들은 애초에 새로운 문화로 이동하고 적응하는 데 보다 관심이 있을 것이다. 이 두 가지 인과관계 주장은 모두 사실인 것으로 보인다. 예를 들어, 연구자들은 경험에 대한 개방성, 외향성, 성실성 척도에서 더 높은 점수를 받은 사람들과 같이, 누가 이문화적 경험을 추구할 가능성이 가장 높은지 예측하는 성격 특성을 확인했다(Stuürmer et al., 2013; Zimmermann & Neyer, 2013). 경험에 대한 개방성은 일반적으로 창의성을 예측하므로 이는 창의적인 사람들이 다른 국가로 이주할 가능성이 더 높다는 개념과 일치한다. 그러나 다른 인과관계 주장에 대한 증거도 있다. 경험에 대한 개방성은 사람들이 다른 문화로 이동할 때 증가하는 것으로 나타났다(Zimmermann & Neyer, 2013).

한 연구는 연구의 모든 참가자들이 하나 이상의 문화에서 살아온 사람들이라는 것을 확실하게 함으로써 창의성과 다문화 경험에 대한 모순된 인과관계를 해소하고자 했다(Maddux & Galinsky, 2009). 참가자들은 다른 문화에서의 삶에 적응하거나adapting 다른 문화를 관찰하는observing 것에 대해 생각하도록 점화 되었다. 세 번째 집단은 어느 점화도 받지 않는 대조군 역할을 했다. 만약 인과관계의 역순이 아니라 다문화 경험이 창의성으로 이어진다는 연구자의 생각이 옳았다면, 다른 문화에 적응할 생각을 하도록 점화된 사람들 사이에서만 창의성이 향상되는 것을 볼 수 있을 것이다. 점화에 따라, 참가자들은 외계 생물을 그리도록 요청 받았다. 참가자의 점화 조건을 알지 못하는 객관적인 심사 위원은 창의적인 요소의 수를 기준으로 그림을 평가했다. 그림 7.18에서 보듯이, 새로운 문화에 적응하는 것에 대해 생각하도록 점화된 사람들은 다른 두 집단의 사람들보다 더 창의적이라고 판단된 외계인들을 그렸다(Maddux & Galinsky, 2009). 이것은 새로운 문화에의 적응이 창의성의 향상을 이끈다는 증거이다.

 

그림 7.18 창의성과 새로운 문화 경험

그림 7.18 창의성과 새로운 문화 경험. 이 연구에서 객관적 심사 위원들이 외계인의 그림을 평가한 결과, 새로운 문화에 적응하도록 점화된 참가자들이 단순히 새로운 문화를 관찰하도록 점화된 참가자들보다 더 많은 창의성을 그림에서 보여주었다.

출처: Maddux & Galinsky, 2009 인용.

다문화 경험이 창의성에 미치는 영향은 조사 연구 수행에만 국한되지 않는다. 한 연구는 전문 패션 디자이너들의 창의성을 조사했다(Godart, Maddux, Shipilov, & Galinsky, 2015). 패션 산업의 대표적인 무역 잡지 중 하나인 Journal du Textile은 전 세계 다양한 패션 컬렉션의 창의적인 혁신에 대한 도매 구매자들의 평가를 조사한다. 연구자들은 선도적인 패션 하우스의 창의적인 디렉터들의 다문화 경험이 잡지의 혁신 등급을 얼마나 잘 예측했는지를 확인하고 싶었다. 그들은 디자이너들의 문화적 경험의 넓이(즉, 그들이 살았던 나라의 수), 그들의 경험의 깊이(즉, 해외에서 살았던 년 수), 그리고 그들이 살았던 나라들 사이의 문화적 거리를 계산했다. 결과는 그림 7.19에 나타나 있다. 창의적인 디렉터가 살았던 나라의 수(넓이)와 창의적 혁신의 등급 사이에는 곡선형 관계가 있었다; 대부분은 두 세 개의 다른 문화에서 살았다. 그들이 해외에서 산 시간(깊이)과 창의적 혁신의 등급 사이에는 거의 선형 관계가 있었다; 머문 시간이 길수록 창의성이 높았다. 그리고 문화적 거리와 창의성 사이에는 곡선형 관계가 있었다; 서로 적당히 다른 문화에서 살아온 사람들이 가장 창의적인 것으로 평가되었다. 전문적인 패션 디자인은 다문화 경험이 실질적인 혜택으로 이어지는 산업으로 보인다. 다른 연구에서도 과학자(Franzoni, Scellato, & Stephan, 2014), 예술가(Hellmanzik, 2013), 기업가(Tadmor, Galinsky, & Maddux, 2012) 사이에서 다문화 경험을 통해 더 큰 직업적 성공을 거둔 증거를 발견했다.

 

그림 7.19 패션 디자인에 대한 다문화 경험의 영향.

그림 7.19 패션 디자인에 대한 다문화 경험의 영향. 본 연구에 따르면 패션 하우스 창의적인 디렉터들의 창의적 혁신 횟수는 그들이 살아온 나라의 수(넓이), 그 나라에서 살았던 시간의 양(깊이), 그리고 그 나라들이 서로 얼마나 문화적으로 거리를 두고 있는지(문화적 거리)와 관련하여 예측된다.

출처: Godart et al., 2015 인용.

향상된 창의성은 분명히 다문화 경험의 긍정적인 결과이다. 하지만 이러한 모든 경험이 긍정적이기만 할까? 다른 문화에 대한 학습의 한 가지 잠재적인 단점은 도덕적 가치의 대체 시스템에 노출된다는 것이다(12장 참조). 이것은 사람들로 하여금 옳고 그른 것이 절대적인 것이 아니라는 믿음인 도덕적 상대주의moral relativism에 마음을 열게 만들 수 있다; 그것은 다른 문화적 요인에 달려 있다. 어떤 사람들에게는, 행동을 판단하는 다른 방법이 있다는 것을 고려함으로써 자신의 도덕적 나침반을 따를 가능성이 줄어들 수도 있다. 한 연구팀이 이에 대한 증거를 찾았다(Lu et al., 2017). 여러 문화권을 방문한 사람들은 도덕적 상대주의 척도에서 더 높은 점수를 받을 가능성이 더 높았고, 또한 비도덕적으로 행동(금전적 보상을 위해 실험실 과제에서 속이는 행위)할 가능성도 더 높았다. 인생의 모든 것과 마찬가지로, 다문화 세계에서 사는 것은 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 모두 가져올 수 있다.