겟세마네의 밤 2:셰스토프의 파스칼
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그리스도의 고난은 세상 끝날때까지 지속될 것이므로 그 모든 시간 동안 더 이상 잠을 자지 않아야한다. 사람은 무엇이든 말할 수 있기 때문에 이렇게 말할 수 있지만 사람이 그러한 임무를 스스로 설정할 수 있고 그것을 성취 할 수 있는가?
그가 할 수 없다면 이 단어가 실제 의미가 있는가?
Sleep no more! Macbeth does murder sleep(2.2.35-36)『맥베스』처럼 파스칼은 기꺼이 잠을 살해할 것이며, 더 나쁜 것은 모든 인류가 이 끔찍한 임무에서 자신과 연합해야한다고 요구하는 것 같다. 인간 이성은 파스칼의 요구가 불합리하고 실행 불가능하다고 주저 없이 선언한다. 그리고 이성 앞에 고개를 숙이는 것 외에는 달리 할 수 없다. 파스칼은 말한다.
이성은 주인보다 훨씬 더 오만하게 우리에게 명령하니, 하나에 불순종하면 우리는 비참하고, 다른 하나에 불순종하면 우리는 어리석다.
그렇다면 어떻게 이성에 순종하지 않을 수 있을까?
그리고 누가 감히 그렇게 할 수 있을까?
사도 베드로는 예수님이 자신의 고통을 덜어주기 위해 함께 머물러 달라고 요청했을 때 잠을 이길 힘이 없었다. 베드로는 예수님이 기도하는 동안 잠을 잤다.
아버지, 하실 수만 있으시면 이 잔이 저를 비켜 가게 해 주십시오(마태 26:39)
그러는 동안 그리스도는 외쳤다.
내 마음이 너무 괴로워 죽을 지경이다. Tristis est anima mea usque ad mortem.
(마태 26:38)
그리스도가 로마 군인들에게 붙잡혀 무자비한 재판관들 앞에 끌려갔을 때에도 베드로는 계속 잠을 잤다. 왜냐하면 잠자는 동안에만 그가 하룻밤 사이에 하나님을 세 번이나 부정할 수 있었기 때문이다. 그러나 베드로가 잠을 자고 잠에서 주님을 부인해야한다는 것을 아신 그리스도는 여전히 그를 땅에서 당신의 대리자로 지명하고 그에게 하늘의 지상 열쇠를 주셨다. 따라서 창조주의 불가해한 뜻에 따라 지상에서 그분의 대리자는 베드로처럼 이성에 전적으로 의존하여 악몽에서 자신의 주님을 부인하더라도, 깨어나지 않는 사람 외에는 다른 사람이 될 수 없다.
파스칼은 실제로 이러한 생각으로, 그가 「시골 친구에게 보낸 편지 Provincial Letters」를 쓸 때나 우리에게 『팡세』로 전승해 온 「기독교에 대한 변증 Apology for Christianity」의 원고를 작성할 때 모두 그런 생각이었다고 한다. 그래서 그의 사후에 그의 책을 출판한 아르노 Arnaud, 니콜 Nicole, 그리고 포르루아얄의 다른 은둔자들이 그토록 많은 부분을 바꾸고, 생략할 수밖에 없었던 것은 인간의 관념으로 보자면 괴물 같은 이러한 생각, 즉 우리를 기다리는 최후의 심판은 땅이 아니라 하늘에 있을 것이며, 따라서 사람은 잠들 수 없고, 아무도 잠들지 못할 것이라는 생각이 그가 남긴 노트에 너무나 분명했을 것이라고 우리는 생각한다. 아르노, 니콜, 얀센 자신도 당시 살아 있었다면 이런 생각을 견디지 못했을 것이다. 파스칼 자신에게는 참을 수 없는 부담이었을 것이다. 그는 그것을 완전히 버리지 못한 채 거부와 수용을 번갈아 가며 반복했다.
성 아우구스티누스에게로 눈을 돌려보자면, 그 역시 사도 바울에 대한 숭배에도 불구하고 감히 하나님을 직접 믿지 않았다는 것을 스스로 확신할 수 있다. 그는 이렇게 끊임없이 반복하여 말한다.
성 아우구스티누스만일 가톨릭 교회의 권위가 나를 이끌어 주지 않는다면,
나는 복음을 믿지 않을 것입니다.
Ego vero evangelio non crederem,
nisi me catholicae (ecclesiae) commoveret auctoritas
인간은 자신의 눈으로 감히 세상을 바라볼 수 없고, '집단적' 시각, 지원, 이웃들의 권위를 필요로 한다. 인간은 자신에게 가깝고 소중한 것을 거부하는 것보다 다른 모든 사람들이 그것을 받아들이면 이상하고 심지어 불쾌한 것을 더 쉽게 받아들인다. 성 아우구스티누스는 인간이 하늘의 진리와 직접 교감할 필요 없이 교회가 참이라고 선언한 원칙들을 준수하기만 하면 된다는 교리, 즉 암묵적 교리의 아버지였다.
“암묵적 믿음(fides implicita)”이라는 용어를 상식의 언어로 번역하면, 신이 고통스러워하는 동안 인간은 잠을 잘 권리가 있으며, 아니 강요를 받는다는 뜻이다. 이것은 누구도 거역할 수 없는 이성의 명백한 명령이다. 다시 말해, 인간의 호기심은 일정한 한계를 넘어서면 부적절해진다. 아리스토텔레스는 '증거 없이 아무것도 받아들이지 않는 것은 철학적 교육이 부족하다는 신호'라는 유명한 격언으로 이 생각을 공식화했다.
사실, 철학적으로 교육을 받지 못한 사람이나 상식이 없는 사람만이 무한히 질문하고 추구할 수 있다. 한 번 이런 식으로 질문하기 시작하면 결코 최종 해답에 도달할 수 없다는 것은 분명하다. 그러나 – 그리고 이것은 똑같이 분명하다 – 우리는 답을 얻기 위해서만 질문하기 때문에 질문을 멈출 때가 언제인지 알아야한다. 우리는 주어진 순간에 이러한 포기에 동의하고 개인의 자유(위험하고 절대적으로 불필요한 것)를 어떤 사람, 기관 또는 안정적인 원칙에 복종할 준비가 되어 있어야 한다. 이 점에서 다른 많은 사람들과 마찬가지로 성 아우구스티누스는 그리스 철학의 전통에 충실했다. 그는 고대 세계에서 이성을 구성하는 일반적인 원리 또는 원칙을 그의 관점에서 볼 때 고대인에게 이성만큼이나 오류가 없는 교회의 아이디어로 대체했을뿐이다. 기독교 교회의 사상과 이성 중심 사상의 이론적, 실천적 중요성은 본질적으로 동일하다. 이성은 고대인들에게 중세인들이 가톨릭 교회에서 발견한 것과 동일한 안전과 충분함, 잠잘 권리를 보장해 준 것이다.
성 아우구스티누스의 이러한 '역사적' 중요성은 그가 지옥의 문도 이길 수 없을 정도로 강력한, 또는 그렇게 보이는 법정을 그 아래에 세우고자 했던 열망과 힘에 의해 상당 부분 결정된다. (사람들은 천국을 거의 생각하지 않기 때문에 신자들 사이에서도 많은 사람들이 생각했던 것보다 지상이 더 좋은 곳이라고 생각한다.)
성 아우구스티누스는 파스칼과 함께 울지 않았을 것이다.
주님의 심판정에 호소합니다, 주님
Ad tuum, Domine, tribunal appello.
포르루아얄 수도사들은 앞서 살펴본 것처럼 이 문구를 생략했다. 그들은 기껏해야 로마의 판결에 대해 다음 에큐메니칼 공의회에 항소했을 뿐이다. 하나님께 호소한다는 것은 분명 교회의 '일치'를 공격하는 것이었을 것이다. 루터가 바로 그렇게 했다. 파스칼처럼 하늘나라의 지상 열쇠가 자신의 하나님을 세 번이나 부인한 자의 손에 있다는 것을 두 눈으로 직접 보고, 그 발견에 겁을 먹고 땅에서 눈을 돌려 하늘에서 진리를 찾았을 때, 그는 교회와 완전히 결별하는 것으로 끝을 맺었다.
루터루터는 얀센과 파스칼과 마찬가지로 성 아우구스티누스에게 정기적으로 호소했다. 루터도 얀센도 파스칼도 그렇게 할 자격이 없었다. 성 아우구스티누스는 펠라기우스와 논쟁을 벌여 그의 정죄를 받았다. 그러나 다른 모든 인간이 만든 기관과 마찬가지로 교회도 펠라기우스가 설교한 그리스 도덕 없이는 존재할 수 없다는 것이 드러나자, 성 아우구스티누스는 그가 그토록 훌륭하게 물리친 바로 그 논제들을 옹호하기 위해 착수했다.
파스칼은 하느님의 법정에 호소하면서 포르루아얄의 친구들에게 필요한 것보다 훨씬 더 멀리 나아갔다. 지금 우리가 보는 진정한 파스칼은 장셰니스트들에게 예수회나 펠라기우스 자신보다 더 위험한 존재였을 것이다. 세상에 아무것도 요구하지 않고, 아무것도 원하지 않으며, 아무것도 두려워하지 않고, 어떤 권위도 위협할 수 없으며, 어떤 배려도 존중하지 않고 어떤 기준도 따르지 않는 사람, 그런 사람의 생각은 어디서 끝날까?
오늘날 우리는 파스칼에 익숙해졌고, 어린 시절부터 그를 읽었으며, 그의 『팡세』에서 발췌한 내용을 마음으로 배운다. 그의 “생각하는 갈대”를 모르는 사람은 누구일까? “마침내 우리 머리 위에 작은 흙이 던져지고, 그게 전부다"라는 말을 들어보지 않은 사람이 있을까? 그리고 "세계의 역사와 클레오파트라의 코" 등에 대한 그의 재치 있는 역설을 즐기지 않은 사람이 있을까? 우리는 이런 말들을 그저 무해하고 예리하고 재미있는 말인 것처럼 듣고, 듣고 나면 다른 유쾌한 말처럼 조용히 생활하고 잠을 청할 수 있을 것이다. 우리는 “숭고한 혐오”를 용서하며, 역사가 스스로 설정한 “고상한” 목적과는 거리가 멀지만 파스칼의 저작을 보존할 수 있었던 것은 아마도 우리의 이러한 무심함 때문이었을 것이다. 역사는 인간이 보라고 요구하지 않는 것은 보여 주어도 보지 않는다는 것을 “알고” 있다.
파스칼 자신도 세상에 대해 아무것도 두려워하지 않고 아무것도 기대하지 않는 사람에게 자연스러운 솔직함으로 이렇게 말한다.
세상은 사물을 잘 판단한다, 왜냐하면 그것은 인간의 진정한 지혜인 자연적 무지 속에 있기 때문이다.
그리고 우리는 지상의 진정한 지혜인 이 자연적 무지에 맞서 싸울 방법이 없는 것 같다.
이 곳은 사람들 사이에서 인식되지 않고 방황하는 진리의 땅이 아니다.
오늘날 진실이 인간에게 드러나게 하라. 그것은 인정받지 못할 것이다. 진리의 기준에 따라, 즉 우리가 진리와 거짓을 구별한다고 믿는 모든 징후의 합에 따라, 우리는 그것을 거짓으로 인정할 의무가 있기 때문이다. 무엇보다도 우리는 그것이 쓸모없을 뿐만 아니라 인류에게 오히려 해롭다는 것을 확신해야 한다.
Apology for Christianity파스칼이 이 세상과 로마의 재판소에서 신의 심판정에 호소하고 인간은 세상이 끝날 때까지 잠을 자지 말아야 한다는 것을 알게 된 후 발견한 거의 모든 진리와 마찬가지이다. 이 모든 진리는 해롭고 위험하며 무섭고 파괴적이다. 포르루아얄 수도원에서 그들이 그토록 심한 비난을 받은 것은 바로 이런 이유 때문이다. 포르루아얄 수도원과 불굴의 아르노조차도 진리는 해롭지 않고 유용해야 한다고 확신했다. 파스칼 자신도 같은 확신을 가지고 있었음을 인정한다.
그러나 파스칼은 인간에게 소중한 거의 모든 것(이 '거의'는 아쉽게도 파스칼조차도 아끼지 않았다)에 대해 자신의 신념에 큰 가치를 두지 않았다. 그리고 다른 사람들의 신념과 마찬가지로 자신의 인간적 신념을 희생하는 능력은 아마도 그의 철학에서 가장 설명하기 어려운 특징 중 하나이며, 우연히도 그의 『팡세』를 구성하는 무질서한 메모 대신 계획대로 완성된 책인 「기독교에 대한 변증」을 가지고 있다면 우리는 아마도 무지 속에 남아 있어야 했을 것이다. 왜냐하면 그 변증은 인간 앞에서 신을 변호하는 것이었고, 결과적으로 인간의 이성을 마지막 사례로 인정해야 했기 때문이다. 파스칼이 이 책을 완성했다면 인간과 인간의 이성이 받아들일 수 있는 것만 말할 수 있었을 것이다. 파스칼은 단편적인 『팡세』에서도 이성의 주권적 권리를 수시로 언급하고, 이웃과 자신의 눈에 바보로 보일까봐 서둘러 이성에 대한 충성심을 표현했다.
그러나 이 복종은 형식적인 것일 뿐이다. 파스칼은 영혼 깊은 곳에서 이 독재자를 경멸하고 미워하며 모든 동시대 사람들, 심지어 위대한 데카르트조차도 기꺼이 무릎을 꿇은 혐오스러운 폭군의 멍에를 떨쳐 버릴 수있는 방법만 생각하고 있다.
이 자랑스러운 이성이 굴욕을 당하고 자비를 구걸하는 모습을 보는 것이 얼마나 좋은가!
파스칼은 어떻게 하면 우리의 자랑스럽고 자신만만한 이성을 굴욕시킬 수 있을지, 어떻게 하면 신과 인간을 판단하는 힘을 박탈할 수 있을지 생각만 했다. 펠라기우스주의자들의 말을 빌리자면, 모든 사람은 이성이 법을 규정하는 것이 우리뿐만 아니라 하나님 자신에게도 주어졌다고 생각했다(laudabiles vel vituperabiles sumus. ). 파스칼은 이성에 대한 칭찬을 경멸하고 비난에 대해서는 무관심하다.
이성은 마음껏 떠들 수 있지만, 사물의 가치를 고정시킬 수는 없다.
