인간[이라는] 현상 : 빅터 프랭클의 영성과 정신분석
빅터 프랭클의 글을 번역해 올린다. 그의 글은『무의식의 신 The Unconscious God - Psychotherapy and Theology』(Simon & Schuster 1975)에 실려있다.
이 저작은 국내에서는『무의식의 하나님』, 『무의식의 신』등으로 번역되었으나 아쉽게도 이미 절판되었다. 이는 원서의 상황도 마찬가지이다.
이 저작의 운명은 정신분석학계 및 심리학계에서 외면받고, 신학계에서는 무관심의 영역으로 밀려나 있다는 점에서 안타깝다. 그 이유는 본문 글을 읽어 보면 알게 될 것이지만.
적어도 나와 같이 영성, 심리치료에 관심이 있는 독자 대중의 관심은 받지 않을까 싶다. 내게 빅터 프랭클과 같은 저자는 학계의 주류에서 벗어나, 거리의 철학자 혹은 심리치료사이며, 그러한 점에 비추어 보면 그의 저작들은 실제 독자들과 다양하게 만나야 한다고 생각한다.
내게 인간이란 의미를 찾는 존재이며, 그것은 평생 지속되며, 종국에는 신과 대면하지 않으면 안된다고 믿는다. 이 글을 번역하면서 느낀 점은 저자는 떼이야르 드 샤르댕의 저서 제목을 빌리자면 "인간[이라는] 현상" 즉, 질문을 던지며, 답을 구하는 자의 형상을 묘사하도록 요청하고 있다. 그 이미지는 '오이디푸스' 비극에서 '십자가의 예수'에 이르기까지, <죽은 그리스도>를 보고 충격을 받았던 도스토예프스키의 좌절로부터, 생의 말년에 정거장에서 서성이던 톨스토이의 자기 탐구와 수양에 이르기까지 우리가 아는 대로이다. 물론, 그 여정의 끝은 궁극적 존재와의 만남일 것이라고 나는 확신한다.
번역해 올린 글은 1장과 2장이며, 시간이 허락되는 대로 책 전체를 번역하고자 한다. 이는 내가 기획하고 있는 <실존과 영성, 심리치료> 주제와 연관된 작업이다.
초역이기 때문에 오역이 있을 수 있다. 정신분석학, 심리학, 철학과 관련된 전문 학술 용어는 일일이 대조 작업을 거치지 않았다. 추후 수정할 것이다.
오늘도 방문하여 글을 읽어주신 여러분들께 감사 드린다.
1장 실존 분석의 실체
비엔나의 유명한 시인이자 지그문트 프로이트의 동시대인 아르투어 슈니츨러Arthur Schnitzler에 의하면 [인간에게 필요한] 세 가지 덕목만 있다: 객관성, 용기, 책임감. 이 덕목들 각각에 비엔나의 토대Viennese soil에서 나온 심리치료 학파 중 하나를 할당하는 것은 유혹적일 것이다.
용기의 미덕이 아들러주의 심리학에 부합한다는 것은 분명하다. 아들러주의자들은 결국 자신의 전체 치료 절차를 아무것도 아닌 것으로 간주한다. 하지만 이는 환자를 격려하려는 시도이다. 이 격려encouragement의 목적은 아들러주의 심리학이 결정적인 병원성 요인으로 간주하는 열등감을 극복하는 데 도움이 되는 것이다.
마찬가지로 언급된 또 다른 덕목은 프로이트 정신분석학, 즉 객관성objectivity에 부합한다. 지그문트 프로이트가 오이디푸스와 마찬가지로 인간 정신인 스핑크스의 눈을 들여다보고 가장 끔찍한 발견을 감수하고 수수께끼를 풀 수 있었던 또 다른 이유는 무엇이었을까? 그의 시대에는 이러한 업적이 엄청났고 그의 업적도 대단했다. 그때까지 심리학, 특히 소위 학문(과학)으로서의 심리학은 프로이트가 당시 가르치는 모든 것을 피했다. 해부학자 줄리어스 탄들러Julius Tandler가 비엔나의 학교에서 농담 삼아 '생식기를 배제한 해부학'이라고 불렀듯이, 프로이트도 마찬가지로 학문으로서 심리학은 성기를 배제한 심리학이라고 말할 수 있었을 것이다.
그러나 정신분석학은 객관성을 채택했을 뿐만 아니라 객관성에 굴복했다. 객관성은 결국 객관화objectivation 또는 물화(物化) reification로 이어졌다. 즉, 인간을 하나의 대상, 즉 사물로 만들었다. 정신분석학은 환자를 '기제(機制)mechanisms'의 지배를 받는 존재로 간주하며, 치료사를 이러한 메커니즘을 처리할 줄 아는 사람으로 생각한다. 그는 교란된 메커니즘을 복구할 수 있는 기술을 알고 있는 사람이다.
그러나 이러한 냉소주의cynicism는 심리치료를 단순한 기법이라는 관점에서 해석하는 이면에 숨어 있다. 애초에 환자를 일종의 기계로 바라보았을 때만 치료사를 단순한 기술자로 볼 수 있다는 것은 사실이다. 나는 인간 기계homme machine만이 의료 기술자medecin technicien가 필요하다고 말하고 싶다.
어떻게 정신분석학이 기술적으로 중요한 기계론적 관점mechanistic view에 도달했을까? 이는 정신분석학이 등장한 지적 환경을 고려할 때 이해할 수 있는 일이지만, 당시의 사회적 환경, 즉 신중함으로 가득 찬 환경의 맥락에서도 이해해야 한다. 오늘날 여러 면에서 시대에 뒤떨어진 반응이라는 점에서 '반동적reactionary'이었다. 하지만 프로이트는 자신의 시대에 반응했을 뿐만 아니라 시대를 초월하여 행동하기도 했다. 그가 자신의 가르침을 만들어내었을 때, 그는 당시 심리학을 지배하기 시작한 연상주의Associationism의 영향과 그 효과 아래 철저하게 있었다. 그러나 연상주의는 19세기 후반의 전형적인 이데올로기인 자연주의naturalism의 산물이었다. 프로이트의 가르침에서 정신분석학은 심리적 원자론psychological atomism과 정신 에너지 이론theory of psychic energy이라는 두 가지 기본적인 특징에서 가장 두드러진다.
정신분석학은 인간의 정신 전체를 원자론적으로 볼 때, 정신이 개별적으로 구별된 부분들, 즉 다양한 욕망들drives로 구성되어 있다고 생각하며, 이는 소위 "욕망의 구성 성분drive components"으로 구성된다. 따라서 정신은 원자화될 뿐만 아니라 하나의 원자화an-atomized의 결과이고, 정신에 대한 분석은 해부학적 구조로 전환된다. 마찬가지로 인간의 전체성wholeness은 어떤 의미에서는 파괴된다. 심지어 정신분석학은 인간을 비인격화한다depersonalizes man고 말할 수도 있다. 반면에 정신의 전체 내에서 개인적인 측면을 인격화personifies하는데, 이는 종종 서로 충돌하는 측면이 있다. 때로는 이들이 인격화될 뿐만 아니라 심지어 악마화demonified되기도 하는데, 예를 들어 이드id 또는 초자아superego가 그 자체로 비교적 독립적인 유사-개인의 힘인 것처럼 취급되는 경우이다.
이와 같이 정신분석학은 인간이라는 통일된 전체를 파괴하고, 그 조각들로부터 전체로서의 사람을 재구성해야 하는 과제를 안고 있다. 이는 자아가 "에고 욕망ego drives"으로 구성되어 있다는 프로이트의 가설에서 가장 눈에 띈다. 이 가설에 따르면, 욕망을 억압하는 검열관hypothesis the censor은 그 자체로 욕망이다. 프로이트의 『성 이론에 관한 세 편의 에세이』에서 다음 진술을 생각해 보라:
" . . . . . 성적 흥분의 생성은 성적 목적 이외의 목적, 즉 . . . (억압을 통해 ... . ) 이후 개발된 성적(性的) 욕망에 대한 장벽barriers against sexuality을 쌓는 데 사용되는 에너지 저장소를 생성합니다."*
내게 이것은 벽돌로 건물을 지은 건축업자가 자신을 벽돌로 지었다고 주장하는 것과 비슷한데, 이는 성적 욕망에 대한 장벽을 쌓는 것 자체가 성적 욕망에 의해 만들어질 수 없기 때문이다. 여기서 주목하게 되는 것은 정신분석적 사고 방식에 스며든 물질주의materialism이다. 정신분석에 내재된 이 물질주의는 궁극적으로 정신분석학의 원자론atomism을 설명하는 것이기도 하다.
우리는 원자론 외에도 정신분석이 에너지론으로 잘 특징지어진다는 점을 지적했다. 사실 정신분석은 본능적 에너지주의와 정서적 역동성의 개념으로 끊임없이 작동한다. 욕망 drives뿐만 아니라 욕망의 요소drive components도 물리학에서 "힘의 평행사변형"이라고 부르는 것과 같은 방식으로 작동한다. 하지만 이러한 힘은 무엇에서 작동할까? 그 해답은 바로 자아ego이다. 정신분석학적 관점에서 자아는 궁극적으로 욕망의 장남감plaything이다. 또는 프로이트 자신이 한때 말했듯이 자아는 자신의 집 안에 있는 주인master이 아니다.
따라서 심리적 현상은 원인과 결과의 의미에서 결정되는 원동력과 본능으로 축소되어 완전히 결정되는 것처럼 보인다. 인간이라는 것은 정신분석학에서 주도적인 측면에서 해석하는 선험적 개념이다. 이것이 자아가 해체된 후 자아를 욕망으로부터 벗어나서 재구성해야 하는 궁극적인 이유이기도 하다.
인간에 대한 원자론적, 에너지론적, 기계론적 개념을 가진 정신분석학은 그를 최종 분석에서 심리적 장치psychic apparatus로 봅니다. 바로 이 지점에서 실존 분석이 시작된다. 정신분석학적 개념에 맞서 또 다른 인간 개념을 설정한다. 더 이상 정신분석학적 개념은 영적 존재의 자율성보다는 심리적 기계 장치automaton of a psychic apparatus에 초점을 맞추고 있다.
물론 여기서 '영적Spiritual'이라는 개념은 종교적 의미 없이 사용되고 있으며, 오히려 우리가 특정한 인간 현상을 다루고 있다는 것을 나타내기 위해 사용되고 있다.(우리가 다른 동물들과 공유하는 아인간(亞人間) 현상subhuman phenomena과는 대조적으로) 즉, 인간의 '영적'이라는 개념은 인간의 인간됨what is human in man이다.
그래서 우리는 슈니츨러의 미덕virtues 목록을 해킹하게 된다. 객관성의 덕목을 정신분석에, 용기의 덕목을 아들러주의 심리학에 적용할 수 있는 것처럼, 책임responsibility의 덕목도 실존적 분석에 적용하기 쉽다. 사실 실존 분석은 인간 존재를 해석하며, 실제로 인간은 궁극적으로 책임의 관점에서 해석한다. 1938년에 "실존 분석existential analysis"이라는 용어를 도입했을 당시, 현대 철학은 기본적으로 책임을 특징으로 하는 특정 존재 방식을 나타내기 위해 "존재existence"라는 단어를 제시했다.
실존 분석이 책임을 존재의 본질로 인식하게 된 이유를 간단히 설명한다면, 우리는 질문의 반전으로 시작해야 할 것이다. 삶의 의미는 무엇인가? 나는 첫 번째 책인 『Arztliche Seelsorge』 (Vienna: Deuticke, 1946/『영혼을 치유하는 의사』(국역) 에서 이 반전을 시도했다. 즉, 인간은 '삶의 의미는 무엇인가?What is the meaning of life'라는 질문을 제기하는 사람이 아니라 이 질문을 받는 사람이다. 왜냐하면 그에게 질문을 제기하는 이는 바로 삶 그 자체이기 때문이다. 그리고 인간은 삶에 대한 대답으로 삶에 답해야 하며, 책임있는 존재로서 being responsible 응답해야 한다; 다시 말해, 그러한 응답은 필연적으로 행동하는 반응response-in-action이다.
우리가 "행동하는in action" 삶에 반응하는 동안, 당신은 "이곳에서 지금here and now"에도 반응하고 있다. 우리의 반응에 항상 관여하는 것은 한 사람의 구체성concreteness과 그가 관여하는 상황의 구체성이다. 따라서 우리의 책임은 항상 상황에 더한 사람의 책임이다.(ad personam plus ad situationem.)
로고테라피logotherapy의 형태로 실존 분석은 특히 존재의 신경증적 상태neurotic mode of being에 관심이 있으며, 인간, 특히 신경증적 존재에게 책임을 인식하도록 하기 위한 심리치료적 방법을 제공한다. 보시다시피 실존 분석에서도 인간은 무언가를 의식하는 존재가 된다.
그러나 그가 의식하게 되는 것은 정신분석학에서는 본능인 반면, 실존 분석이나 로고테라피에서는 영적 또는 실존적인 것이다.
책임 있는 인간 존재라는 관점에서 묘사될 수 있는 것은 오직 인간의 영성, 즉 실존의 관점에서만 가능하기 때문이다. 실존 분석에서 의식에 도달하는 것은 욕망이나 본능, 혹은 이드와 자아 ego의 욕망이 아니라 자기self이다. 여기서 이드를 의식하는 자아ego가 아니라 자기 자신self을 의식하게 되는 것이며, 이때 그것은 자기 자신을 만나는 것이다.
2장 영적 무의식 The Spiritual Unconscious
이제 우리는 무의식의 일반적인 개념, 더 구체적으로는 그 범위extent에 대한 본질적인 수정에 도달했다. 이제 본능적인 무의식뿐만 아니라 영적인 무의식도 존재한다는 것이 밝혀졌기 때문에 그 한계를 수정해야 한다. 따라서 무의식 자체가 무의식적 본능과 무의식적 영성으로 분화되는 한 무의식의 내용은 확장되었다고 말할 수 있겠다.
이전의 심리치료를 중심으로 로고테라피logotherapy를 도입하고 심리적 차원과 구별되는 정신적 차원noölogical dimension을 구성하는 영성에 초점을 맞추어 엄격한 의미의 심리치료를 보완하려고 노력했다. 따라서 영성을 일반 심리학에 포함시켰기 때문에 이제는 특히 심층 심리학depth psychology, 즉 무의식의 심리학에 포함시켰다.
프로이트는 자신이 이드id라고 부르는 것에서 대표되는 무의식적 본능만을 보았다. 그에게 무의식은 무엇보다도 억압된 본능의 저장소였다. 그러나 영성the spiritual 은 무의식일 수 있으며, 게다가 존재의 기초는 그 자신을 결코 완전히 반영reflected upon되지 않거나 반영될 수 없다. 따라서 자신을 완전히 인식할 수 없기 때문에 존재는 본질적으로 무의식적이다.
본능적인 것과 영적인 것은 모두 무의식적이며, 영적인 것은 의식적일 수도 있고 무의식적일 수도 있기 때문에 이제 우리는 이 두 가지 구분이 얼마나 예리한지 스스로에게 물어봐야 한다. 의식과 무의식의 경계는 매우 유동적이며 투과성(透過性) permeable이 있다. 왜냐하면 한 가지에서 다른 것으로 끊임없이 전환되기 때문이다. 우리는 정신분석학에서 억압이라고 부르는 것을 고려할 필요가 있다: 억압 행위에서 어떤 의식은 무의식이 되고, 그 반대로 억압을 제거하면 무의식은 다시 의식으로 구성된다.
이와는 대조적으로 의식과 무의식 사이의 '유동적인' 경계와는 달리, 영적인 것과 본능적인 것 사이의 경계는 충분히 그처럼 정밀하게 묘사될 수 없다. 이 사실은 루트비히 빈스방거Ludwig Binswanger 가 "본능과 영성"을 "비교할 수 없는 개념incommensurable concepts"이라고 말했을 때 가장 간결하게 표현되었다. 인간 존재는 영적 존재이기 때문에 이제 우리는 의식과 무의식의 구분이 다른 구분에 비해 중요하지 않다는 것을 알 수 있다. 진정한 인간 존재의 실제적 기준은 주어진 현상이 영적인지 본능적인지를 구별하는 데서 비롯된 반면, 의식인지 무의식인지는 상대적으로 무관하기 때문이다. 야스퍼스의 “entscheidendes Sein”, 하이데거의 “현존재Dasein”를 인용하자면, 인간이 되는 것은 정신분석학적 개념인 욕망에 이끌리는 존재being driven가 아니라 "자신이 무엇이 될 것인지 결정하는 "존재이다. 나는 인간은 실존적으로 책임을 지고 있으며, 자신의 실존existence에 대해 책임을 지고 있는 존재라고 말하고 싶다.
따라서 존재Existence는 무의식적일 때에도 진정성authentic을 가질 수 있는 반면에 인간은 자신이 욕망에 의해 이끌리지 않고 오히려 책임이 있을 때만 진정성을 가지고 존재한다. 진정성 있는 존재는 자기self 스스로 결정하는 곳에 존재하지만, 욕망에 의해 이끌리는 곳에는 존재하지 않는다.
정신분석학은 인간 존재를 욕망과 동일시id-ified하고 탈자기화de-selv-ified했다고 할 수 있다. 프로이트는 자기self를 단순한 부수적 현상 epiphenomenon으로 전락시키는 한에 있어, 자기self를 배신하고 욕망에 이를 전달했다고 볼 수 있다. 동시에 본능적인 것만 보고 영적인 것을 간과했다는 점에서 무의식을 폄하했다고 볼 수 있다.
좀 전에 우리는 인간의 영적 존재와 본능적 존재 사이의 경계를 충분히 명확하게 묘사할 없다고 말했다. 사실 우리는 이를 인간의 전체 구조 내에서 근본적으로 구별되는 두 영역을 구분하는 존재론적 공백hiatus으로 생각할 수 있다. 한쪽에는 존재existence가 있고 다른 한쪽에는 사실성facticity에 속하는 것이 있다: 우리의 정의에 따르면 존재existence는 본질적으로 영적인essence spiritual 것이지만, 사실성facticity에는 신체적이고 정신적인somatic and psychic "사실들 facts", 즉 생리적인 것뿐만 아니라 심리적인 것도 포함된다. 그리고 존재와 사실성 사이의 경계, 즉 존재론적 공백hiatus은 가능한 한 날카롭게 그려야 하며, 사실성의 영역 realm of facticity 내에서는 신체와 정신사이의 경계를 명확하게 그릴 수 없다. 정신-신체 조건의 다차원적 원인을 밝히기 위해 노력한 학자는 심리적 구성 요소와 신체적 구성 요소를 구별하는 것이 얼마나 어려운지 잘 알고 있다.
"의식-무의식"이라는 이분법은 부차적인 문제가 되었기 때문에, 오래된 정신-물리학적psychophysical problem 문제는 이제 일차적인 중요성을 상실한 것으로 판명되었다. 정신적 존재와 정신-물리학적 사실성이라는 훨씬 더 본질적인 문제보다 뒤로 물러나야 한다. 이 문제는 존재론적으로 더 중요한 문제일 뿐만 아니라 심리치료적으로도 더 중요한 문제 중 하나이다. 결국, 심리치료사는 자유와 책임의 관점에서 정신적 존재에 지속적으로 관심을 가지며, 환자가 자신의 운명으로 받아들이기 쉬운 정신-물리학적 사실성에 맞서 이를 변환marshaling해야 한다. 진정한 인간성을 구성하는 자유와 책임에 대한 인식은 이러한 신경증적 운명론neurotic fatalism에 맞서야 한다.
하지만 인간은 항상 개별화된 존재individualized being라는 사실을 간과해서는 안 된다. 따라서 인간은 항상 핵심core을 중심으로 이루어지며, 이 핵심은 막스 셸러Max Scheler의 말처럼 행위자일뿐만 아니라 영적 활동의 '중심center'이기도 한 사람이다. 나는 이 영적 개인의 중심spiritual personal center이 주변 정신-물리학적 층으로 둘러싸여 있다고 말하고 싶다. 이제 영적 존재와 정신-물리학적 사실성에 대해 이야기하는 대신 영적 인물과 '그것의its' 정신-물리학적 중첩에 대해 이야기할 수 있겠다. '그것'이라는 것은 그 사람이 정신-물리학적 중첩을 “가지고 있는” 반면, 그 사람은 영적“이다”는 것을 강조하는 것을 의미한다. 결국 나는 자아 self를 “가지고” 있지는 않지만, 나는 나 a self “이기 am” 때문에 “나의 자아my self”라고 말하는 것이 정당화되지 않는다. 무엇이든 나는 욕망id을 “가지고” 있을 수 있지만, 정확히는 정신-물리학적 사실성의 의미에서만 그렇다.
실존적이고 개인적이며 영적인 핵심을 중심으로 하는 인간은 개별화될 뿐만 아니라 통합되어 있다. 따라서 영적 핵심, 유일한 영적 핵심만이 인간의 일체성과 전체성을 보장하고 구성한다. 이 맥락에서 전체성은 신체적, 정신적 및 영적 측면의 통합을 의미한다. 인간을 완전하게 만드는 것은 이 세 가지 전체성에 불과하다는 점을 충분히 강조할 필요는 없다. 인간을 "신체-정신적 총체"로만 말하는 것은 결코 정당화될 수 없다. 신체와 정신은 하나의 통합을 형성할 수 있지만, 이 통합은 아직 인간의 전체성을 나타내지 않았다. 영적인 것 을 본질적인 기반으로 하지 않으면 이 전체성은 존재할 수 없다. 우리가 신체와 정신만 이야기하는 한 전체성은 아직 들어오지 않았습니다.
인간의 구조에 관해서는 지금까지 다층 모델model of layers과 계층 모델model of strata을 선호해 왔다. 실제로 우리는 무의식, 전의식, 의식이 있는 층의 수직 계층 구조를 막스 셸러가 제안한 동심 층 모델model of concentric layers로 대체했다.
하지만 계층 모델과 다층 모델을 결합하여 한 걸음 더 나아가는 것은 어떨까? 동심층을 3차원 스턴트의 평면도로 생각해보는 것은 어떨까? 우리는 개인의 핵심, 즉 말초적 신체층peripheral somatic과 정신층psychic으로 둘러싸인 영적 중심spiritual center이 연장되어 축으로 생각해야 한다고 상상하기만 하면 된다. 그러면 이 축은 주변 층과 함께 무의식, 전의식층, 의식층 전체로 확장된다.
즉, 우리는 두 개의 2차원 모델을 결합하여 3차원 모델로 만들었다. 이제 이전의 두 모델은 우리가 설명하고 있는 인간의 현실을 보다 정확하게 묘사하는 3차원 모델의 2차원 투영이 되면서 화해하게 되었다. 개인 축에 속하든 신체-정신 계층에 속하든 무의식, 전의식, 의식 등 모든 수준에서 인간 현상human phenomenon이 발생할 수 있다.
"심층 심리학depth psychology" 문제를 다시 한 번 다루기 위해서는 이 개념의 의미를 확장해야 한다. 지금까지 심층 심리학은 인간을 본능의 깊이까지 따라왔지만 영성spirit의 깊이는 너무 적었기 때문이다. "심층"은 무의식을 의미하기 때문에, 그러한 깊이가 있는 사람, 그 깊이 있는 영성, 또는 그 깊이 있는 인간 존재는 본질적으로 무의식적이라는 것을 필연적으로 따른다. 이는 영적 활동이 그가 기본적으로 무엇인가를 반영할 수 없는 영적 행위의 실행자로서 그 사람을 흡수하기 때문이다. 자아는 완전한 자기 반영self-reflection에 굴복하지 않는다.* 이런 의미에서 인간 존재는 기본적으로 자기 반영할 수 없으며, 그 자체로 자아도 마찬가지이다. 인간 존재는 반성보다는 행동 속에 존재한다.
인간 존재가 완전히 그 자체를 반영할 수 없는 한, 그것은 완전히 분석될 수도 없다. 그렇기 때문에 실존 분석은 결코 존재에 대한 분석이 될 수 없으며 존재를 향한 분석일 수밖에 없다. 인간 존재는 원초적 현상 Urphanomen, 즉 분해할 수 없고 환원할 수 없는 현상으로 남아 있다. 그리고 이것은 의식과 책임과 같은 인간 현상human phenomena과 같은 기본적인 측면 각각에 대해 적용된다. 이러한 것들을 조명하려면 존재론적 차원을 향해 존재론적 평면을 초월해야 한다. 심리적 내재의 관점에서 의식과 책임은 모두 해결할 수 없는 여전히 남아있는 문제이다. 그러나 우리가 그것들을 존재론적 차원으로 전환하는 순간, 그것들은 더 이상 문제가 되지 않는다. 그러면 그것들은 인간 존재의 구성 요소인 원초적 현상으로 받아들여지거나 하이데거의 용어로 표현하면 인간 존재의 기초 자체에 속하는 기초 "존재론"이다.
요약하자면, 영적 현상spiritual phenomena 은 무의식일 수도 있고 의식일 수도 있지만, 인간 존재의 영적 기초는 궁극적으로 무의식이다. 따라서 인간의 가장 깊은 곳에 있는 인간의 중심은 무의식이다. 그 기원에서 인간의 영성이란 무의식적 영성unconseious spirit이다.
이것은 눈eye과 다르지 않다—정확히 그 기원의 위치에 있는 망막에는 "맹점blind spot"이 있다—광학 신경의 입구가 해부학에서 불리는 것처럼 말이다. 마찬가지로, 영성은 정확히 그 기원이 있는 곳에 '맹점'이 있다—정확하게는 자기 관찰self-observation이 없고, 자기 자신을 반영하는 것mirroring of itself이 불가능하다; 영성은 "본래original"의 영성이고, 완전히 그 자체의 무의식이 있는 곳에 있는 것이다. 따라서 우리는 인도 베다Vedas에서 말한 것을 완전히 동의할 수 있다: "보는 것은 볼 수 없고, 듣는 것은 들을 수 없으며, 생각하는 것은 생각할 수 없습니다."
그러나 영성은 자신이 어디서, 즉 깊이에서 비롯되는지 뿐만 아니라 그 높이에서도 무의식적이다. 사실 의식인지 무의식인지 여부를 결정해야 하는 것은 그 자체의 무의식이다. 잠자는 인간 안에 잠을 계속 자야 할지 여부를 결정하는 무언가가 있다는 사실을 생각해 보라. 이 경계 장치 guard의 예를 들면, 잠든 어머니는 아이의 호흡이 불규칙해지자마자 깨어나는 반면, 어머니는 거리의 큰 소리를 들으면서도 잠을 잔다. 최면 상태에서도 이 경계 장치는 실패하지 않는다 — 여기서도 피험자는 원하지 않는 일이 일어나자마자 깨어난다. 마약 복용 후의 깊은 상태에서만 이 경계 장치는 스스로 잠을 자게 된다. 그렇지 않으면 의식이 있는 것처럼 인간을 감시하지만 기껏해야 유사-의식quasi-conscious이 있다. 사실 잠자는 사람 주변에서 무슨 일이 일어나는지 어떻게든 알고 있어야 하지만 실제 의식과는 아무런 관련이 없다. 어떤 경험이 의식이 될지 아니면 의식이 없는 상태로 남아있을지 결정하는 것은 무의식 그 자체이다. 그러나 이러한 결정을 내리기 위해서는 어떻게든 구분할 수 있어야 한다. 결정하는 행위와 분별하는 행위 모두 영적 행위이기 때문에, 이러한 영적 행위는 반성할 수 없다는 의미에서 무의식적일 수 있을 뿐만 아니라 반드시 무의식이다.
