의미의 탄생과 죽음(2) : 어니스트 베커
지난 번에 번역 해 올린 서문과 11장에 이어, 어니스트 베커의『의미의 탄생과 죽음 The Birth and Death of Meaning』 (2nd, New York: The Free Press, 1971) 3장을 번역해 올린다.
그의 사상적 편력과 전기적 약력이 궁금하신 분은「어니스트 베커의 실존 사상 : 죽음의 부정」을 참조하시면 좋겠다.
이 저작은 그가 시러큐스 메디컬 센터 정신의학과에서 인류학을 가르쳤던 시기(1961)에 출간되었으며, 이후 10여년 동안 해고와 재계약 등 노마드적 학자 생활의 정점이던 1971년에 수정을 거쳐 개정판으로 출간된다.
그러니까 이 책은 그의 박사 학위 논문인『선: 이성적 비판 』(1961)에서 출발하여
그의 명성을 확립한『죽음의 부정』(1973)과 유고작 『악에서 벗어나기』(1975)에 이르는 그의 사유의 형성, 반복, 확장의 도정을 보여주는 작품으로서 의의가 있다.
오늘로서 『의미의 탄생과 죽음』전체의 초역을 마쳤다. 좀 더 문장을 다듬고, 각주 작업을 더할 예정이다.
초역이기 때문에 오역이 있을 수 있겠다. 발견되는 즉시 수정하겠다. 인용된 문헌이 국내에서 번역된 경우 시간이 걸리더라도 일일이 찾아 수정할 것이다. 문단 구분의 경우, 가독성을 위해 따로 하지 않고 원문 그대로 살렸다.
오늘도 시간을 내서 방문해주시고, 읽어 주시는 모든 분들께 감사드립니다.
3장 구별된 인간
자아, 언어, 그리고 자기
"모든 아이게 양식을 얻는 데 도움이 되는 것은 '스푼'이고, 어둠 속에서 아이에게 노래하는 사람은 누구나 '엄마'입니다 ... 사회가 할 수 있는 최선은 아이가 스스로 동의하도록 하는 것이지만, 결과는 맞을 수도 있고 틀릴 수도 있습니다.“
제임스 마크 볼드윈James Mark Baldwin (1915, p. 14~17)
"인간은 동물이다"라는 말을 몇 번 반복해 보라. 얼마나 설득력이 없게 들리는지 알아보기 위해서이다. 진화의 사실에 대해 오랫동안 숙고하거나 원시 부족에 노출 되거나 농장에서 자란 것 외에는 이 아이디어를 머릿속에 떠올릴 방법이 없는 것 같다. 원시 동물들은 때때로 자신과 주변 동물들 사이에 큰 차이를 보이지 않는다. 칼 폰 덴 슈타이넨Karl von den Steinen은 Xingu로부터 원시 부족과 원숭이의 유일한 차이점은 원숭이들에게는 활과 화살이 없다는 것이라고 들었다. 그리고 줄스 헨리Jules Henry 는 카잉강Kaingang 에서는 개를 다른 동물들처럼 애완동물로 간주하지 않고 친척처럼 감정적으로 평등한 수준에 있다고 관찰했다. 하지만 우리의 서양 문화에서는 대부분 우리 자신과 자연의 나머지 부분 사이에 큰 거리를 두고 있으며, 언어가 이를 도와준다. 따라서 우리는 어미가 새끼를 "떨어뜨린다고" 말하지만, 여자는 "생명을 준다"고 말한다. 이는 훨씬 더 고귀한 일이다. 우리는 사물의 이름을 지어 세상에 의미를 부여하기 때문에 이러한 구분을 내릴 권리가 있다. 우리 인간은 다른 영역에 거주하며 자연스럽게 특권privilege을 활용한다.
앞서 언급했듯이 언어의 기원은 아마도 결코 만족스럽게 동시에 혼란스럽지 않을 것 같은 계속되는 미스터리이다. 인류학자 찰스 호켓Charles Hockett은 언어가 사람속(人類屬)의 사냥 활동을 중심으로 틀림없이 발전되었다고 생각한다. 더 큰 사냥감을 찾기 위한 사냥의 도전이었고, 이를 위해 필요한 더 친밀한 협력이 필요했기 때문에 단순한 호출 시스템에서 복잡한 신호 시스템의 개발이 이루어졌고 결국 진정한 언어가 등장했을 수 있다. 웨스턴 라 바레Weston La Barre와 같은 다른 사람들은 언어가 유아의 단순한 놀이 채팅에서 가족 내에서 발전했다고 제안한다. 어머니와 그 자식들이 오랫동안 매우 친밀하게 살아가면서 서로의 욕망과 의도에 예리한 민감성sensitivity이 형성되었고, 아기들이 가지고 있는 자연스러운 옹알이 본능에 더해졌다. 특정 소리를 특정 필요와 의도와 연관 짓는 것은 간단한 문제이며, 공유된 상징성shared symbolism이 나타나고 있다. (우리는 정서적으로 매우 친밀하고 자신만의 개인 언어를 개발하는 청소년들에게서 이러한 현상이 발생한다는 것을 보고, 독특한 은어(隱語)를 개발하는 그룹에서도 이러한 현상을 목격한다. 루이스 멈포드Lewis Mumford는 사냥과 같은 실용적이고 기술적인 활동보다는 장난과 반복을 통해 성장하는 언어에 대해 유사한 이론을 제시한다.
음, 이 모든 것에 대해 아직 합의가 없다면, 우리가 아직 알지 못하는 한 가지는 인간을 본질적으로 인간답게human 만드는 데 있어 언어의 역할이다. 이것은 우리 이야기의 흥미로운 부분이므로 조금 더 자세히 설명해 보겠다. 이는 인간을 자연에 알려진 어떤 동물과도 다르게 만드는 유명한 "자아 ego"와 관련이 있다.
인간의 대뇌 피질은 두개골의 전두엽 영역으로 "흘러 넘치는" 것처럼 보이는 회색 세포 덩어리로, 그 영역이 우리의 머리를 평평하고 이마가 없는 유인원과 매우 다르게 보이게 한다. 피질은 분명히 인간이 내부로부터의식을 공급하고 환경에 대한 반응성reactivity을 위한 복잡한 제어 패널 역할을 할 수 있도록 도와준다. 따라서 뇌는 유기체를 손에 넣고 환경을 거리를 두고 잘 정리하는 일종의 "내부 자이로스코프internal gyroscope"이다. 우리가 자아ego에 대해 이야기할 때, 우리는 단순히 큰 뇌를 가진 동물의 행동을 중앙에서 제어하는 독특한 과정을 언급하고 있다. 할로웰Hallowell 은 이를 주요한 "심리 기관"이라고 적절하게 표현했는데, 이는 우리가 보거나 해부할 수 있는 것이 아니지만, 특히 소아 자폐증과 일부 형태의 정신병에서 이러한 효과를 볼 수 있다. 자아를 발달시키지 못한 자폐아는 환경과 관련하여 자신의 몸이 어디에서 끝나는지 알 수 없으며, 놀이를 할 때 단순히 모래를 눈에 부딪히게 될 수도 있다: 신체 동작을 안정적으로 유지하고, 세상과 구별하며, 경험을 손에 넣을 수 있는 내부 자이로스코프가 없기 때문이다. 우리는 자아가 즉각적인 환경 자극으로부터 상대적으로 독립적으로 유지하는 방식으로 자아가 정상적으로 작동하는 것을 본다. 자아는 유기체가 기다리면서 반응을 지연시킬 수 있도록 한다. 자아를 통해 유기체는 여러 개념적 과정과 자극을 동시에 지속적으로 인식할 수 있다. 이를 통해 유기체는 즉시 행동하지 않고도 다양한 결과를 상상할 수 있으며, 합리적인 선택이 가능하며, 자연에서 알려지지 않은 자유를 얻을 수 있다.
이 주요 인간 '심리 기관'의 발달에 대한 연구는 정신분석학자들이 인간 과학에 기여한 위대하고 지속적인 공헌 중 하나이다. 그들은 특정한 물리적 형태가 없고 만지거나 해부할 수 없는 현상을 다루고, 자신과 세상을 제어하는 데 어려움을 겪는 어른들의 행동과 자신과 세상을 통제하는 데 어려움을 겪는 아이의 발달 과정을 면밀히 연구하여 과학의 대상으로 만들었다. 그 결과 우리는 자아의 발달과 오작동의 모든 역경 속에서 자아를 이해하게 되었다. 그리고 우리는 사람의 행동을 살펴보고 그 행동을 지배하는 보이지 않는 기관을 평가하는 놀라운 과학적 업적을 수행할 수 있다.
프로이트는 지각적 "나 I"가 싹트고 성장하는 기반인 "이드id" 또는 "본능적 그것 it"에 주의를 집중함으로써 자아를 부분적으로 발견했다. 이드는 의식적인 통제와 숙달에 의해 통제 되지 않는 본능적 기능적 무의식을 의미한다. 하위 동물들은 거의 전적으로 "본능적인 그것 it", 즉 의식없는 신체, 감각적 세계에 대한 즉각적인 반응성에 의해 포섭된다. 그들은 지연되고 중심적인 통제 없이 감각의 밑바닥에서 반응과 충동을 억제할 수 없다. 이드는 반응적인 삶, 즉 반응성을 조절하기 위해 발달하는 에고 인간ego a human의 "기관"이다.
이드는 기억과 감각을 분류하고, 분리하고, 분류하고, 인지적으로 사건을 안정적으로 인식하기 위해 자아가 필요하기 때문에, “혼란” 속에서 동물에게 각인된 그림•감정•감각적 의미의 세계이다. 자아가 없으면 동물은 감각의 세계에 정확하게 위치할 수 없는 무시간timelessness 속에 존재한다. 자아가 시간을 고정하기 때문에 인간만이 죽음을 알 수 있다. 하등 동물에게 이드는 잠깐동안의 감정적 의미의 무시간적timeless 창고이다. 사슴은 어제를 오늘로부터, 내일을 다음 주로부터 알 수 없다: 사슴의 세계는 두려움에 떨릴 정도로 두근거리는 맥박, 맛있는 베리, 예상치 못한 갑작스러운 죽음이라는 소멸로만 점철된 "영원한" 감각의 흐름이다.
정신분석학은 자아가 시간을 '접합'함으로써 시간을 창조한다고 지적한다. 즉, 개인은 사건의 세계에 자기 참조self-reference의 고정된fix 지점을 제공한다. 이것이 인간이 자신의 창조물의 상징적 세계에서 살아갈 수 있게 해주는 이유이다. 인간은 유일하게 자신을 위치시키고 지속적으로 스캔하고 평가하는 시간 흐름인 과거-현재-미래라는 개념을 가진 유일한 '시간 접합적timebinding' 동물이다. 하등 동물들은 감각 기억으로 인해 거의 또는 전혀 통제할 수 없는 상태에서 지속적으로 '지금now'을 살고 있다. 그러나 인간은 거대한 중추 신경계의 도움으로 기억을 통제한다. 대뇌 피질이 행동의 조절과 지연을 위한 중심 교환체가 되었을 때, 정확한 시간을 의식할 수 있는 단계가 설정되었고 통제된 시간 흐름이 존재할 수 있었다.
자아와 관련하여, 존재하는 모든 것은 유기체의 일부분에서 "나 I"에 대한 예리한 의식의 참조를 얻는다. 아마도 아인간(亞人間) subhuman 영장류에서 발생할 수 있는 통제되지 않은 이미지 사고는 개인이 자신에게 명확한 장소를 부여할 수 없는 본질적인 상징이다. "나"라는 감각에 의해 통제되지 않는 환각적인 그림 사고Hallucinatory picture thinking는 순진한 몽상가를 집어삼키고 잠기게 하는 악몽의 강력한 이미지와 같다. 잠자는 동안 '나 I'는 구분짓는 경계심을 포기하고 다시 구별되지 않은 감각의 유기체의 바닥으로 가라앉는다. 프로이트의 꿈 이론은 잠자는 동안 자아가 유기체의 인식에 대한 경계의 방향을 포기한다는 가정에 기반을 두고 있다. 자아가 감각에 대한 지연delaying된 지배를 계속하기 위해 인식하지 않기로 선택한 모든 것은 자아가 필요한 휴식을 취할 때 표면 위로 떠오를 위협을 감행한다. 잠자는 동안 자아는 표면 위로 떠오르는 것을 감추려는 용감한 시도만 할 수 있으므로, 우리는 개인이 허용할 수 없거나 허용하지 않으려는 사건들을 스스로에게 말하려고 함으로써 복잡한 꿈의 상징성을 갖게 된다. 그러나 이것은 우리의 이야기보다 앞서 나가고 있으며, 자아의 부정적인 측면으로 들어가고 있다. 여기서는 자아의 위대한 강점의 진화적 중요성에만 관심이 있다.
그때 자아는 지각과 신체 통제를 조직할 뿐만 아니라 유기체를 보호하는 기능도 수행한다는 점에서, 경계 감시자alert sentinel와 같다. 프로이트는 유기체의 주요 기능 중 하나가 유기체가 불안anxiety을 피할 수 있도록 돕는다는 사실을 발견했다. 그것은 자신에게 유기체가 이질적인 것이 무엇인지 정확하게 판단할 수 있는 자의식적 결집점을 제공한다. 자아는 "이것은 나도 아니고 내 행동도 아니고 내 인식도 아니다"라고 말하며 불안을 자신에게 언급함으로써 처리한다. 단순한 자극 반응 노예가 아닌 다른 어떤 것으로 불안을 처리하기 위해서는, 의식 속에 자극을 부정(否定)할 수 있는 중개자agent가 존재해야 한다. 원숭이나 모든 포유류는 본능적으로 '아니오'를 위험한 상황에서 보게 되며, 이를 부정할 수 있다. 하지만 이 '아니오'가 '나 me'에 대한 참조를 갖기 전까지는 이를 지배할 수 없다.
프로이트는 이러한 낯선 것은 진화가 유기체에 가둬둔 죄책감과 위협적인 욕망의 형태로 개인 자신의 이드에 주로 있다고 생각했다. 나중에 이러한 것들에 대해 다룰 것이며, 여기서 대부분의 현대 정신분석가들은 더 이상 자아에 대한 불안의 원인에 대한 이러한 견해를 가지고 있지 않다고 말하기에 충분하다. 자아가 인간에게 무엇을 수행하는지 대략적으로 설명하면서, 마지막으로 불안-회피anxiety-avoidance와 기본적인 사고 과정 사이의 밀접한 연관성을 강조하고자 한다. 앞서 말했듯이 자아의 주요 기능은 반응을 지연시키는 것이며, 이것이 개인을 자극에 대한 직접적인 반응성에 대한 의존에서 벗어나게 하는 것이다. 이제 행동을 지연함으로써 개인은 특정 문제에 대한 대안적 접근 방식을 위해 자신의 축적된 경험을 스캔할 수 있게 된다. 그는 기억과 과거의 해결책을 사용하여 마음속으로 현재 문제에 대한 해결책을 고안한다. 사고는 기본적으로 경험하고자 하는 상황에 대한 '맛보기'인 실험적 행동이다.
물론, 분리된 사고에서의 실험 행동은 자아가 반응을 지연시킬 수 있을 때만 가능하다. 여기서 불안은 매우 중요한데, 이는 자아가 불안을 조절할 때만 반응을 지연시킬 수 있기 때문이다. ("냉정한 마음을 유지하라"는 말은 더 적극적인 관련 상담에서의 줄임말 이다: "의식 속에서 대안적인 행동 방침을 제시하면서 불안을 조절하고, 상황에 맞는 하나의 방침을 합리적으로 선택하라.") 따라서 불안의 회피는 인간 동물의 시간 구속력time-binding, 행동 지연action-delaying, 대뇌 기능cerebral functions에 있어 핵심적인 역할을 한다.
우리는 사촌인 아인간(亞人間) 영장류에게서만 "초보적 자아rudimentary ego"에 대해 이야기할 수 있을 것이라고 기대할 수 있다. 니센Nissen은 침팬지에서 인간적 지배와 매우 유사하게 동물 자체의 행동과 통제가 의도적으로 지연되는 과정을 관찰했다. 예를 들어, 침팬지는 자신에게 바람직한 요령을 부여하는 50%의 보상률을 시도하기보다는 어려운 문제에서 때때로 실패하는 자신을 드러내기를 거부할 수 있다. 그는 자신의 전반적인 평온함을 위해 신경 쓰지 않기로 선택한 것 같다. 또는 오렌지 파크 동물원의 침팬지들이 먼 문을 통해 들어오는 방문객을 보고 식수대로 달려가 입에 물을 채우고 케이지에 있는 방문객들이 가까이 다가오기를 기다렸다가 물을 뿜어내는 것을 고려해 보라! 후자의 이목을 끄는 행동 은 단 한 번만 관찰되었지만, 중앙 통제 시스템에 여러 가지 이질적 자극을 가하는 것을 보여주는 것 같다: 방문객이 들어오는 것, 물에 들어가는 것, 케이지에 가는 방문객의 접근 가능성, 얼굴에 숨을 뱉는 것의 기대되는 즐거움.
이 분야에서 가장 자극적이고 신중한 고찰을 해 온 할로웰Hallowell은 자신이 '본질적 상징 과정intrinsic symbolic processes'이라고 부르는 것이 아인간(亞人間) 차원에서 어떤 것인지에 대한 좋은 증거라고 생각한다. 동물은 직접적인 시야에 존재하지 않는 사물의 기억 표현을 개인적으로 생산할 수 있다. 결국 원숭이의, 개의, 고양이의 감각은 고도로 발달되어 있으며 기억되는 눈에 띄는 사건의 이미지가 의식에 떠오르지 않는다고 가정할 이유가 없다. 원숭이의 뇌는 450입방 센티미터 크기로 과거나 잠재적 사건에 대한 상상적 상상을 가능하게 할 수 있다. 메러디스 크로포드Meredith Crawford는 침팬지들이 어깨를 부드럽게 두드리는 제스처적인 의사소통 방식을 학습할 수 있었고, 이를 통해 서로를 소환할 수 있다는 것을 관찰했다. 침팬지 비키Viki가 뒤로 끌어당기는 행동을 할 때, 때때로 상상의 끈에 가상의 장난감을 걸고 놀았던 것으로 보인다.
하지만 내재적 상징intrinsic symbolization만으로는 충분하지 않다. 사회적 행위social act가 되려면 상징을 어떤 외재적 모드extrinsic mode에 결합해야 하며, 개인이 표현해야 할 내용을 전달할 수 있는 외부 그래픽 모드가 존재해야 한다. 침팬지의 어깨를 부드럽게 두드리는 것은 이미 사회적 반응을 예상하는 신호였다. 만약 반응이 오지 않으면 침팬지는 다른 침팬지를 실험실 작업에 강제로 끌어들이거나 혼자서 계속할 것이다. 이것은 앞서 언급했듯이 포유류의 상호 민감성이 발달했음을 보여주는 놀라운 예이다. 그러나 또한 사회적으로 합의된 상징을 통해 다른 사람들의 내면에 대한 관심에 동참하지 않는 한 우리가 살고 있는 세상이 얼마나 분리되어 있는지를 보여준다. 오렌지 파크 동물원의 물을 뿜어내는 침팬지들도 일종의 의식인 내적 판단inner apprehensions을 가지고 있었지만, 그들의 기발한 행동은 여전히 너무 우연적이고 무작위적이어서 서로를 모방하는 바보 같은 행동이었다.
진정한 자아를 위해 필요한 것은 상징적인 집결지, 즉 개인적이고 사회적인 상징인 "나 I"이다. 자신의 세계에서 자신을 질서짓기 위해서 동물은 자신에 대한 정확한 지정을 가져야 한다. 한마디로 "나 I"는 언어적으로 형성되어야 한다. 위대한 정신과 의사 해리 스택 설리반Harry Stack Sullivan은 자아(또는 자기)가 주로 언어적 구성물verbal edifice라고 말하며, 이 구성물의 목적은 주로 불안을 피하기 위해 환경을 조화시키는 것이라고 생각했다. 따라서 자아는 평온하게 행동할 수 있는 세계를 형성하며, 주로 이름을 붙여 사물을 좋은 것, 나쁜 것, 무관심으로 지정하고 주의를 기울일 가치가 있거나 가치가 없거나 중립적인 것으로 간주한다. 모든 친근한 것은 처음에는 이질적인 "나가 아닌"에게 적대적인 모든 것을 "나me"라고 부른다. W. 하웰스W. Howells가 원숭이의 "감정 운동은 항상 공회전"이라고 아름답게 언급한 것은 놀라운 일이 아니다. 이는 이미 뇌가 충분히 커서 불안을 유발하는 감각 기억의 저장고를 제공할 수 있을 만큼 크고 환경이 복잡하고 위협적인 동물을 묘사하는 적절한 방법일 수 있지만, 자신과 즉각적인 내적 및 외적 경험 사이에 거리를 두는 통제된 상징을 개발하지 않은 동물을 묘사하는 데 적합할 수 있다.
그렇다면 말Speech은 우리가 명확하게 인간이라고 부르는 모든 것이다. 왜냐하면 말이 없으면 진정한 자아가 존재할 수 없기 때문이다. 알려진 모든 언어에는 이러한 참조점reference points을 전달하는 대명사 "나", "너", "그" 또는 동사 형태가 있다. 그리고 이것은 우리가 말했듯이, 인칭 대명사없이는 진정한 자아가 존재하지 않으므로 언어를 가진 인간 집단도 존재하지 않기 때문에 강제적 논리이다.
인칭 대명사는 외부 세계의 모든 사건을 수렴하는 인식의 중심인 자의식의 집결지이다. 우리의 모든 실행력, 즉 그림자 대명사shadowy pronoun "나I"에게는 우리의 모든 실행력에 대한 빤히 들여다 보이는 말뚝flimsy peg 보일 수 있지만, 결국 그것은 단어에 불과하다. 그러나 기본적인 자아는 이미 존재하고 있다 ; 대뇌 중심의 행동 통제는 "나"라는 단어에 맞춘 결부 자체가 방향성을 부여받기를 기다리는 전하를 띤 잠재력처럼 보인다는 점을 기억하자. "나"라는 대명사와 함께 반응을 지연시키는 신경 능력의 결부는 세계를 조정하기 위해 완전히 새로운 유형의 동물을 해방한 것에 지나지 않았다.
게다가, "나 I"는 공기 중에 떠도는 것이 아니다. 그것은 이름으로 더욱 강화된다. 험프리 보가트Humphrey Bogart는 영화에서 "프레드 C. 돕스Fred C. Dobbs에게 그런 짓을 할 수 있는 사람은 아무도 없다"고 중얼거리며 다른 사람들이 그를 공격하는 것을 의심했다. "프레드 돕스"뿐만 아니라 오두막의 "프레드 C. 돕스"- 이는 명확한 존재unambiguous existence를 가진 틀림없는 참조점. 하지만 "C"-를 상상해 보라! 여전히 단순한 소리일 뿐이다. 그 위에 놀라운 유기적 존재organic existence가 있을 수 있다.
대명사 "나 I"와 개인 이름은 다른 "나들I's"과 다른 이름들의 세계에 존재한다. 처음에는 아이의 학습이 주변 사람들의 개인 이름과 친족 관계 조건에 의해 독점된다. 원시 사회에서 학습의 대부분은 개인이 모든 친족에 대한 의무와 역할 기대 유형과 함께 대부분을 차지할 수 있었다. "나 I"는 주변 사람들과의 관계에서만 형성될 수 있으며, 개인은 자신의 힘을 집중하고 주변 세계에서 행동하기 위해 존재한다.
잠시 아인간(亞人間) 영장류에 대한 논의로 돌아가 보면 언어적 '나 I'가 자신의 세계를 질서 있게 만드는 방법을 알 수 있다. 그들은 '친족kin'의 세계에서 자란다는 것을 기억하자. 유아기의 지연과 지속적인 교미는 모든 발달 단계와 모든 유형의 관계에 있는 동물들로 환경을 채운다. 또한 개코원숭이는 접근할 수 있는 것과 접근할 수 없는 것, 음식을 빼앗을 수 있는 것, 교미할 수 있는 것, 교미할 수 없는 것 등 순수한 힘을 바탕으로 주변의 다양한 지위와 관계를 맺어야 한다는 사실도 기억하자. 그것이 대명사 '나'와 이름을 부여받고 주변의 각 개인에게 정체성을 부여할 수 있다면 동물의 통제력이 어떻게 향상될지 상상해 보라. 자신의 평온함과 안정감이 어떻게 향상될지 상상해 보라. 그러면 그의 행동은 모터를 사용하는 듯한 감정으로 특징지어지고 날카로운 감각으로 점철된 무시간적 세계a timeless world에서 더 이상 일어나지 않을 것이다. 친족은 진정한 개인으로 자리 잡을 것이며, 역할 기대와 의무는 단순한 감각의 세계에 의미를 더할 것이다. '나'는 강력한 즉흥적 소품caprice의 세계로 가치가 탄생하기 시작했다는 신호일 뿐이다.
<자아와 자기-객관화Self-Objectification>
그러면 우리는 "나 I"가 스스로 형태를 부여함으로써, 자신의 세계를 채우고 형태를 부여한다는 것을 이해할 수 있다. 하지만 이제 그 과정에서 흥미롭고 어떤 면에서는 비극적인 또 다른 일이 일어난다. 진화에서 큰 이득을 얻을 때마다 대가를 치러야 하는 것처럼 보인다. "나 I"가 하나의 자기 통제력과 정확한 형태를 제공하면 역설적이게도 처음에는 개별 동물로부터 그 형태와 통제력을 빼앗아 문서화된다docs. 동물은 자신 안에서 본능적인 중심을 잃을 뿐만 아니라 자신에 대해 다소 분열되기도 한다. 이 중요한 새로운 역설에 대해 잠시 이야기해 보자.
거의 2세기 전, 위대한 임마누엘 칸트는 우리에게 인간 발달에 매우 중요한 무언가가 있다고 경고했다. 각 유아가 먼저 자신을 "대상으로서 나 me"로 인식하게 되고, 그 다음에는 "주체로서의 나 I"로 인식하게 된다는 사실이다. 그 이후로 우리는 이 질서가 보편적이라는 것을 확인할 수 있었다: "대상으로서의 나 mine, me", 그리고 "주체로서의 I". 이는 단순히 아이가 실행 주체가 되기 전에 다른 사람들의 대상으로 자리 잡기 시작한다는 것을 의미한다. 그는 자신을 위한 행동의 주체가 되기 전에 다른 사람들과의 관계에서 참조점a point of reference이 된다. 인간의 느린 발달이 이 특이한 상황을 만드는 것 같다. 그는 자신의 영양과 보호의 원천에 생명을 의존하며 무력하게 의지하고 있다.(마치 인간의 사촌인 아기 침팬지처럼 몇 주 동안 트레이너의 다리를 붙잡을 것이다). 생명의 원천과 이 긴 합병의 역방향 결과는 아이의 몸이 다른 몸과 지속적으로 접촉한 후에 인식을 하게 된 것 같다는 것이다. 세상에 대한 그의 발견이 자신에 대한 발견과 동시에 이루어지기 때문에 아기 자신에 대한 마치 "축적(蓄積)"이 있는 것 같다. 그는 한마디로 자신에게 하나의 대상이 된다. ; 즉, 자신의 몸을 외부 세계의 어떤 것으로, 자신에게 속한 도구로 발견한다. 커다란 머리를 지닌 아기가 조정되지 않은 자신의 몸을 끌고 다니면서 자신의 이상함을 느낄 수 있다. ; 아이가 어른과 동일시하면서 배우는 상징이 자신의 몸soma보다 더 직접적일 수 있다. (이는 임상 사실이 아니었다면 믿기지 않았을 것이다: 지나치게 의존적이었던 아이는 자신의 신체 감각을 무시할 수도 있고, 양육자가 말하지 않으면 배가 고프다는 사실조차 모를 수도 있다.)
이를 우리는 "자기 객관성self-objectivity”" 또는 "자기- 성찰성self-reflexivity"이라고 부른다: 개인은 개념적으로 "자신으로부터 물러나" 자기를 인식할 수 있는 능력을 가지고 있다. 우리는 "나는 나를 생각할 수 있다 I can think of me"라는 공식구에서 이를 느낀다. 즉, "나는 나에게 일어나는 경험을 의식하고 있다; 단순히 경험을 겪는 것이 아니라 나 자신을 경험하고 있다 I am experiencing myself"는 것이다. 다른 어떤 동물도 이 풍부한 물질, 추가된 차원을 자신에게 줄 수 없다. "나는 피곤하다", "행복하다", "다친다", "피가 나!" 등의 말이다.
고양이가 거의 깨닫지 못한 채 매시간 수행하는 –명칭은 잘 모르겠지만- 일반적인 행동은 무겁고 의미와 스릴을 느끼게 된다: "봐, 나 뛰어내린다!"라는 사실은 매우 중요하다: 인간은 우주에서 자신을 하나의 대상으로 보는 유일한 동물이며, 우리가 아는 모든 사람에게 자신의 경험과 운명에 대해 생각할 수 있는 존재이다. 바로 이것이 그를 완전하고 진정한 인간으로 만드는 것이다.; 이것이 인간에 대한 가장 흥미로운 사실이다. 고대 그리스인에 대한 우리의 큰 존경심은 그들이 자신의 운명에 의지할 수 있는 능력에서 비롯된다, 그들은 주변 사람들보다 맹목적으로 이끌리는 것처럼 보인다. 그리고 언젠가 다른 행성에서 첨단 생명체를 발견한다면, 이것이 우리가 가장 먼저 묻고 싶은 가장 중요한 질문이다: 스스로 몸을 굽히고 자신의 운명을 생각할 수 있는가?
철학자 조지 허버트 미드George Herbert Mead는 유아의 자기 객관화 과정에 대한 친밀한 세부 사항을 훌륭하게 추적했다. 물론 아이가 자신에 대한 의식을 습득하면서 마음속에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알기는 어렵지만, 미드는 이 과정의 숙고를 통해서 매우 재치 있게 재구성했다. 그는 유기체가 다른 유기체나 물체와의 관계에서만 의식을 갖게 된다고 말했다. 유아가 인식을 시작할 때, 그와 주변의 물체는 모두 사물로 나타나야 한다. 그는 이러한 것들(예: 이 경우에는 수유중인 어머니)을 만나고 조작하기 위해 노력한다. 이제 모든 물체에 대한 가장 중요한 사실 중 하나는 내부와 외부를 모두 가지고 있다는 것이다(그리고 다음 장에서 이로 인한 중요한 결과에 대해 자세히 설명하고자 한다). 그러나 미드에 의하면 여명의 의식dawning consciousness은 이러한 이원론dualism에 대한 인식이 없다. 유기체는 직접적인 경험을 통해 내면을 알고 있지만, 외부 경계는 다른 사람들과의 관계에서만 알 수 있다. (에덴동산에서 아담이 창조된 장면을 묘사한 영화가 기억난다. 아담은 자신의 몸에 의해 깨어나 깜짝 놀라며 그것에서 회복하는 모습을 이상하게 여긴다. 그는 점차 한계를 설정함으로써 그것을 소유하게 된다.) 반면에 아기는 시각과 촉각을 통해 어머니의 가슴 바깥쪽을 알 수 있지만, 어머니가 내면을 가지고 있다는 개념을 얻을 방법이 없다. 미드는 우리가 자신에게 내면을 내밀고 다른 사람에게 내면을 전달할 수 있는 유일한 방법은 상대방의 우리 자신에 대한 “태도를 취하는 것taking the attitude"뿐이라고 결론지었다. 이러한 공감적인 인식을 통해 아기는 대상과 동일시되어 자신의 감정뿐만 아니라 대상의 감정에 대한 인식도 얻게 된다. 그는 자신을 완전히 인식하기 전에 자신의 인식을 다른 사람의 태도와 통합해야 하는 것 같다. 자아는 타자를 지렛대로 사용하지 않고는 존재할 수 없다. 저명한 사회학자 프랭클린 기딩스Franklin Giddings 의 말이다.: 머리가 두 개인 것이 하나보다 낫다는 것이 아니라 두 개의 머리가 하나에 필요하다는 것이다.
따라서 의식이란 근본적으로 사회적 경험이다. ; 유아는 자신과 세상의 모든 차원을 인식하기 위해 다른 대상의 입장을 취해야 한다. 아이는 원조(援助)하는 성인을 지지하는 태도를 취하며 그 태도에 부응해야 한다. 우리는 이것이 아이의 언어 사용에서 어떻게 작동하는지 명확하게 볼 수 있다. 아이가 성인의 언어를 모방할 때 이것은 아이에게 신호가 된다. 모방된 단어는 아이가 스스로를 자극하고 스스로에게 반응할 때 그의 행동을 안내한다. 부모의 널리 퍼져 있는 상징적인 소리가 귀를 통해 그의 유기체로 쏟아져 들어온다. 즉, 그가 자신의 음성 장치로 이를 반복하면 소리는 그의 행동을 모방하는 신호가 된다. 즉, 그의 상징적 행동 세계는 외부로부터 구축된다. 결국 자기 성찰적 동물은 그 행동이 일어난 후에야 그 행동을 관찰함으로써 그 완전한 의미를 얻을 수 있다. 이것이 윌리엄 제임스가 우리가 울기 때문에 슬프다we are sad because we cry고 말한 이유이다. 즉, 우리는 그 행동이 일어난 후 그 행동에 의지하여 울음에 완전한 의미를 부여한다. 우리는 주변 사람들로부터 우리 행동의 완전한 의미를 배우고, 이 지식을 쌓으면서 '마음mind'을 얻는다. 마음은 행동 후 우리가 하는 행동의 결과를 기록하는 것으로 성장한다. 자기 성찰은 훨씬 더 깊은 경험을 제공하지만, 우리는 그 행동의 동물적 직접성을 잃게 된다.
그리하여 우리는 진화가 우리에게 준 역설을 보게 된다. 만일 인간이 동물의 왕국에서 자아에 대한 의식이 유일한 동물이라면, 그는 그에 대한 비극적인 대가를 치르기도 한다. 아이가 먼저 정체성을 밝혀야 한다는 사실은 그의 첫 번째 정체성이 사회적 산물이라는 것을 의미한다. 자신의 몸에 대한 그의 거주는 내면의 바깥에서from the inside out가 아니라 외부세계 안에서from the outside in 형성된다. 그는 세계 안으로 펼쳐지는 것이 아니라 세계가 그 안으로 펼쳐들어온다. 아이는 자신의 대상에서 배운 소리의 상징에 반응하면서, 낯선alien 상징과 소리에 겁을 먹고 진정한 사회적 꼭두각시라는 한심한 인상을 주는 경우가 많다. 어떤 예민한 부모가 아이가 그렇게 중대한 진지함을 가지고 자신이 배운 작은 상징들을 반복할 때, 연민어린 만족감을 느끼지 못할 수 있을까?
<자아 대 신체>
앞서 나갈 위험이 있더라도 논의를 조금 더 강화해 보겠다. 요점은 이 문제가 그렇게 자동적이거나 단순하지 않다는 것이다. 바로 다음 장에서 살펴보겠지만, 인간 경험에는 진정한 이원론이 있다. 사회적 정체성은 대부분 상징적이지만 처음에는 자신의 힘에 대한 경험이 유기적이다. 아이는 상징과 함께 '자기 자신에 대한 의미”를 쌓아 가지만, 에너지 넘치는 움직임, 지각과 흥분을 통해서도 이러한 의미를 얻는다. 그는 주로 자신의 실행 행동이 차단되었을 때 자아 경험을 등록한다: 그런 다음 자신의 행동이 "의미"를 파악하기 위하여 "타인의 역할을 맡아야 한다.“ 차단이 심할수록 자아에의 의미는 더 상징적이다. 아이들이 볼 수 있는 흥미로운 점 중 하나는 매우 활발하게 활동할 수 있게 되면 자신의 에너지 넘치는 의지의 흐름을 따라가고, 점차 정체성 안으로 사회적 상징을 억제하는 학습안으로 '부수고broken' 들어갈 수 있다는 것이다.
나중에 그 사람의 사회적 정체성이 훼손되면, 그는 항상 자신의 유기체에 의지해야 한다. 사실, 이것은 모든 심리치료적 변화와 영적 자기-실현spiritual self-realization의 기초가 된다. 만약 아이가 비교적 자유로운 행동과 자신의 세계에 대한 자기 통제적인 조작을 통해 "유기적 정체성organismic identity"을 얻을 수 있었다면, 그는 사회적 상징 체계의 예측불허의 변화에 대해 더 많은 힘과 회복력을 가지게 된다. 그는 내면의 바깥에서가 아니라 외부세계 안에서 자신의 몸에 거주한다. 우리는 그의 몸이 단순히 "점유권에 의해서by right of location "보다는 "거주권에 의해 by right of habitation" 그의 몸에 속한다고 말할 수 있다. 이것이 바로 프로이트가 어머니의 사랑이 풍부했던 아이가 삶의 모든 변화를 견딜 수 있다고 말한 의미이다: 아이는 다른 모든 것이 벗겨져 드러날 때마다 의지할 수 있는 견고한 유기체적 정체성을 가지고 있다(Saul, 1970 참조). 분투하는 유기체 전체는 결국 그에 부과한 특정한 세계관보다 더 크다. 종종 심한 스트레스를 받는 상황에서 한 개인은 자신의 몸에 의존하고 의지하는 법을 배우면서 정신을 차린다. ; 자신의 정신이 생명을 유지하는 신체 과정에서 드러나는 대로 자연을 신뢰하는 법을 배우고, 오직 몸에만 작용하여 그것을 약화시킬 수 있는 두려움, 집착obsessions, 공포증 등 마음의 간섭을 막는다. 이것이 루소에서 듀이와 라이히Reich에 이르기까지 진보적인 교육자들이 아이의 자기 주도적 활동을 정신 건강의 기본 초석으로 삼은 이유이다.
