불안의 최전선으로 나아가기:어니스트 베커의 종교론
지난 번에 번역 해 올린 어니스트 베커의『의미의 탄생과 죽음 The Birth and Death of Meaning』 (2nd, New York: The Free Press, 1971) 마지막 장을 번역해 올린다.
이로써 그의 초기 저작 중 『의미의 탄생과 죽음』에 대한 번역 초고를 완결하였다.
<실존과 영성> 시리즈를 통해서 어니스트 베커의 저작은 계속 번역할 예정이다.
초역이므로 오역이 있을 수 있을 것이다. 발견되는 즉시 수정할 것이다. 인용된 문헌의 번역본 대조 작업을 아직 거치지 않았다. 시간되는 대로 수정하겠다.
오늘도 방문해주셔서 감사 드립니다.
13장 종교 : 이상적인 영웅주의를 향한 탐구
"인간은 [절대적으로 실재하는 the absolutely real 관념]을 개발할지 여부를 자유롭게 선택할 수 없다 ... 인간은 의식적이든 무의식적이든 필연적이든 항상 그런 관념, 즉 자신이 습득하거나 전통으로부터 물려받은 느낌 feeling을 가지고 있다. 그가 스스로 선택할 수 있는 것은 선하고 합리적인 것 또는 절대적인 것에 대한 열등하고 비합리적인 생각뿐이다 ... 물론 인간은 세계의 감각적 외피the sensory shell of the world에 집착함으로써 이 영역에 대한 명확한 의식을 인위적으로 배제할 수 있다 ... 인간은 이 절대적 존재와 최고의 선의 영역을 유한한 내용과 선으로 채울 수 있으며, 인생에서 절대적인 것'처럼' 대한다. 돈, 국가, 사랑하는 사람은 그렇게 대우받을 수 있다. 이것이 바로 물신숭배fetishism와 우상 숭배이다. 인간이 이 영적 위치spiritual position를 초월하려면 두 가지를 배워야 한다. 첫째, 자기 분석을 통해 자신에게 절대적인 존재와 선을 대체한 '우상idol'을 인식해야 한다. 둘째, 그는 이 우상을 부수어야 하며, 즉 지나치게 사랑받는 대상을 유한한 세계에서 상대적 위치로 되돌려 놓아야 한다."
막스 셸러MAX SCHELER (1958, p.2-3)
우리 시대의 이상한 새로운 특징 중 하나는 과학 서적의 커버 사이에서 종교에 대해 진지하게 논의하는 것이 논리적으로도 타당하다는 점이다. 사실, 우리는 이를 피할 수 없다. 왜냐하면 인간 사회에 대한 과학의 핵심이 반은 경험적이며 반은 이상적이라는 것을 방금 확인했기 때문이다. 그리고 바로 이 지점에서 과학은 논리적으로 종교와 융합된다. 20세기 초의 저명한 프랭클린 기딩스 Franklin Giddings는 이미 사회과학을 위한 용감하고 필수적인 프로그램을 계획했다. 즉, 특정 영웅 시스템의 실행 가능성을 평가하는 것이었다.
그러나 기딩스의 관점에는 큰 약점이 있었고, 그것은 그가 영웅 시스템의 평가를 그 시스템의 자체 전제 조건 내에서 시도하려 했다는 점이다. 그가 말한 대로, 사회가 적절하다고 여기는 유형의 사람을 생산하는 데 드는 비용, 즉 정상적이고 바람직한 유형에 대한 문화적 관념이다. 즉시 오류가 드러난다. 과학이 반은 경험적이며 반은 이상적이라면, 정상성에 대한 문화적 관념도 비판의 대상이 되어야 한다.
우리 시대의 주요 비판적 통찰 중 하나이자 프로이트의 작업의 진정한 결실은 “정상성은 신경증이다normalcy is neurosis”라는 점이다. 이는 특정 문화의 이상에서만 정상적인 영웅을 생산하는 비용을 판단할 수 없다는 의미이다. 우리는 더 높은 이상적 판단을 가져야 한다. 현대 심리학에서 이미 그런 이상적 판단의 일부를 가지고 있다: 자기 의존성self-reliance, 개방성, 모순을 수용하는 능력, 광범위한 인식의 발전 등.
그리고 여기에서 종교는 인류가 인간과 행성의 한계 내에서 이상적인 영웅주의를 추구해온 오랜 탐구의 일부로 등장한다. 피터 버거 Peter Berger가 지적했듯이, 종교와 사회과학은 사회적 허구에 대한 평가에서 만나게 된다. 사회의 구조와 심리학을 과학적으로 분석하면, 왜 그 사회가 가장 좋은 의도로 스스로를 억압하고 있는지 알려줄 것이다. 종교 비판은 왜 그 사회가 더 완전한 인간성을 실현하지 못하고 있는지 설명해 줄 것이다.
인류의 종교적 선지자들의 놀라운 점은 약 2천 년 전에 이미 이 문제를 이해했으며, 세계 각지에서 동시에 등장해 동일한 일반적인 비판을 제기했다는 것이다. 이것이 바로 유대-기독교와 동양 종교에서 보편주의의 돌파구라고 우리가 익숙하게 부르는 것이다.
부처는 문화적 허구를 거부하고 사람들이 현실 세계에서 열광적으로 추구하는 모든 것에 무(無)의 가치를 부여했다. 모세는 그의 백성에게 황금소 숭배를 중단하고 지상의 물신주의(物神主義)Fetishism의 빛나는 우상에서 벗어나 창조주에게 시선을 돌리라고 촉구했다. 구약의 선지자들은 반복적으로 등장해 백성들에게 그들이 다시 우상 숭배에 빠지고 있으며, 그들 자신의 가치를 떨어트리고 있으며, 시선을 “돌려to turn” 더 높은 실제로 돌아가야 한다고 상기시켜야 했다. 마지막으로 성서의 위대한 선지자 중 마지막인 그리스도는 일상 생활의 허구에 대한 미친 전도(轉倒) mad inversion에서 멀리 벗어나자고 가장 강력하게 호소 하였다: 무엇을 먹을지, 무엇을 입을지, 어떻게 성공할지에 대한 이방인들의 집착preoccupations of the Gentiles, 사회에서 완전히 타락한 것처럼 보였던 집착 등. 아우구스티누스 이후 교회 자체는 일시적인 지상의 왕국보다 '천상의 왕국Heavenly City'의 우선성을 상기시키는 영구적인 역할을 맡게 되었다.
이 모든 종교적 선지자들의 기본적인 질문은 건전한 정신, 바르고 존엄한 인간적 자세, 안정된 진리와 환상을 구분하려는 갈망에 관한 것이었다. 현대 선불교의 위대한 해석자, D.T. 스즈키 Suzuki가 말한 것처럼 선불교 사원은 기계적이고, 외면적이며, 진부하고, 환상적인 것으로 미쳐버린 세상에서 건강한 정신의 마지막 섬이다.
광기에 대한 종교적 평가는 심리적 평가와 놀라울 정도로 유사하다. 그들 보편적인 천재들은 나르시시즘에 대한 비판, 사랑하는 사람•가족•부족•국가에 대한 충성심, 낯선 사람•그가 어디서 왔든 간에 동료•인류 전체를 해치는 것에 대한 비판을 시작했다. 그들 모두 자기보다 육체를 중시하려는 애널 사디스트(항문가학증)anal-sadist, 네크로필리아necrophile를 경멸했다. 그들 선지자들은 모든 인류를 틀에서 찍어내고, 인간을 외부적이고 물리적인 가치의 조작된 대상으로 바꾸려는 폭군, 권력 지도자를 증오했다.
그들은 각 개인이 물질적 잣대로 측정할 수 없는 자유롭고 순수한 영혼을 가진 신성한 중심이라고 말했다. ; 각 개인은 신성한 영혼 을 가졌다는 말은 그가 지상적인 수단으로 전락해서는 안 된다는 것을 의미했으며, 이는 권력을 가진 사람들이 거의 항상 그들의 인간 재산에 가하려고 노력해온 일이었다.
무엇보다도 각 사람이 신성한 중심이라고 말하는 것은 그가 순수한 지각자라는 것, 현실에 대한 자신만의 독특한 인식과 현실과의 관계가 침해되어서는 안 되며 대중의 통계로 평균화되어서는 안 된다는 것을 의미했다. 새로운 존재 New Being에 대한 위대한 종교적 이상은 자신의 존재와 자신의 인식을 통해 세상에 새로운 것을 도입한 완벽한 자유인의 이상이었다.; 그러한 존재는 자신의 개성의 내면 깊이, 조화, 개방성을 통해 지상의 환상과 범주를 넘나드는 인간이다. 그것은 선(禪)과 같은 동양 종교에 존재했고, 서양에서 위대한 뵈메Boehme, 종교개혁 영성주의자Reformation spiritualists, 독일 관념론 철학자, 최근 저명한 폴 틸리히Paul Tillich에 의해 현대에 소개된 숨막히는 고대의 이상이었다. 그들이 보기에 세상에 새로운 존재가 등장하지 않는다면 그것은 인류의 침체를 의미한다.
우리는 이 이상이 현대 성격 심리학의 이상뿐만 아니라 민주주의 이론과도 얼마나 조화를 이루고 있는지 알 수 있다. 이는 인간의 발전과 생존 문제에 대한 모든 주요 접근 방식의 친밀한 파트너십을 나타낸다.
인류 역사 초기에 종교적 선지자들은 진화의 문제에 걸려 있는 것이 무엇인지 이미 보았다고 말할 수 있다. 과학이 이제 무엇이 위태로운지, 인간이 자신의 본성을 계속 발전시키는 데 필요한 것이 무엇인지 경험적으로 보고 있는 것처럼 말이다.
3장에서 살펴본 바와 같이 인류 진화의 첫 번째 위대한 돌파구는 인간에게 정확한 정체성과 의식을 부여한 언어의 발달이었다. 이를 통해 그는 입을 크게 벌려 다른 동물들과 분리하고, 자신만의 독특한 상징적 행동 세계를 정교하게 만들어 지상에 전례 없는 자유와 지배력을 갖게 되었다. 이것은 인류의 기본 구조에 대한 최초의 진정한 혁명적 변화였으며 완전히 새로운 종류의 동물의 혁명적 출현을 가져왔다. 우리가 익숙한 다른 위대한 "혁명"들, 즉 농업, 과학, 산업, 정치적 혁명들은 그들에게 구조의 변화를 가져왔다. 하지만 수천 년 전 종교 천재들에게는 이미 인간의 기본 구조에 변화가 필요하다는 것이 분명해졌고, 현대에 이르러 이 두 번째 구조 변화가 무엇이어야 하는지 과학적으로 분명해졌다.
인간의 첫 번째 진화적 발달은 상징적 행동 양식이 극도로 불안에 취약하고 자연 상태에서 극도로 무력하며 본능이 거의 결여된 동물에 내장되었다는 사실에 기반했다. 상징적 행동 양식의 큰 약속은 이 동물의 행동과 인식의 범위를 무한히 확장하고 진정한 지구의 왕자로 만들어 이론적으로 무한한 자유로운 창의성의 지평에서 적응과 발전을 계속할 수 있다는 것이었다. 그러나 상징적 모드가 인간의 독특한 약점을 가진 동물에 내장되었다는 사실은 역설을 낳았다. 새로운 상징적 동물은 자유롭고 광범위하게 적응하는 대신 다른 동물들이 신체 화학적으로 본능화된 것처럼 즉시 "상징적으로 재-본능화symbolically re-instinctivized"된다는 것이었다. 각 인간 사회에서 개인은 문화적 세계관에 확고하게 프로그래밍되어 있었고, 인류의 혁신적인 천재들인 고립된 개인들을 제외하고, 문화적 세계관에서 벗어나는 경우는 거의 없었다.
다시 말해, 상징적 행동 양식이 자연 질서로부터 자유를 얻는 데 있어 큰 발걸음이 아니라는 것이 분명해졌다. 불안에 취약한 고등 영장류는 동물의 본능을 극복하고 그들의 양육자와 그의 사회 집단의 상징적 반영에 종속될 수밖에 없었다. 그는 여섯 가지 일반적인 인간 문제에 대한 해답을 대부분 고양이가 쥐에게 갑자기 덤비듯한 감각으로 반응적이고 무비판적으로 살아간다.
철학자 앙리 베르그송은 진화의 지속은 자동적인 문화적 인식 패턴에서 벗어나 생명의 큰 물결을 전진의 방향으로 새롭게 한 천재들에 의해 성취되었다고 쓴 바 있다. 현대 민주주의 이론의 과제는 천재나 재능 있는 지도자뿐만 아니라 더 많은 사람들이 자연에서 충분한 새로운 에너지가 나오기 위해 문화적 제약에서 벗어나야 한다는 것이다.
그리고 종교적 선지자들 스스로도 자신 소수만으로는 충분하지 않으며, 많은 사람들이 편협함과 환상에서 보다 보편적인 발전으로 전환해야 한다는 것을 이미 알고 있었다. 이러한 숫자의 확대가 실현되려면 진화의 두 번째 돌파구라는 과제가 분명해진다: 첫 번째 돌파구가 남긴 역설을 해결해야 한다는 것이다. 그리고 이것이 바로 현대 사상의 프로이트 혁명이 대표하는 것이다: 즉, 오이디푸스 콤플렉스를 새로운 진화 문제로 극복한 것이다.
현대 심리학의 가장 큰 공헌은 자유의 확대를 향한 이러한 다양한 움직임에 적대자, 즉 오이디푸스를 부여했고, 또한 이를 통해 미시적 차원에서 인간의 악의 문제를 정확히 지적했다는 점이다. 인간이 자신과 세상에 가하는 악의 큰 부분은 마음속의 사악함에서 비롯된 것이 아니라 세상을 알고 그 안에서 만족을 추구하도록 조건화된 방식에서 비롯된다. 그는 일상 생활의 광란적인 활동 속에서 무의식적인 충동을 맹목적으로 따라가며 만족감과 자존감을 얻는다. 그는 우리 시대의 관료제적-산업적 기계에 자신을 맞추고 이러한 기계를 운영하는 국가에 무비판적인 충성을 바친다. 그는 위임된 권력과 권위의 거대한 안뜰에서 반응적 작은 역할을 하는 객관화된 구조의 일부분이다. 그는 명령을 따르고, 문제를 일으키지 않고, 성격 구조가 추구할 수 있는 모든 만족을 얻는다. 그래서 가장 훌륭한 "자연스러운" 의도는 우리 시대에 보았던 위대한 역사적 악을 작동시킨다.
오늘날 우리는 이러한 의도가 과학적-종교적-정치적 진화 문제라는 것을 깨달았다. 자연 속에 살아있는 새로운 힘은 겁에 질리고 순종적인 호모 사피엔스가 자신을 병든 성격의 갑옷의 껍질crust of character armor을 뚫어야 한다는 것이다. 우리는 무엇이 새로운 존재의 출현을 방해하는지, 인간이 자신의 삶의 에너지에 집중하는 것을 방해하는지 알고 있다.
<권력과 의미의 수준>
내가 보기에 우리는 진화적으로나 역사적으로 모든 분야에서 선한 의지를 가진 사람들이 작업해야 할 공통적인 문제를 가지고 있는 것 같다. 그들이 선택한다면 그들의 삶과 사회적 및 정치적 영역에서 말이다. 기본적으로 막스 셸러는 우리가 이 장의 제사(題詞)로 차용한 훌륭한 글에서 보았듯이, 이는 우상 식별의 문제이다. 한 사람이 자신의 삶의 역설을 해결하기 위해 자신에게 주어진 권한은 어디까지일까? 그는 어떤 객관적 구조 위에 자신의 의미를 늘여놓고, 자신의 자유로운 에너지를 울타리로 둘러싸고 있었는가? 셸러가 지적했듯이, 각 개인은 절대적으로 실재하는 최고의 선과 최대의 권력에 대한 개념을 가지고 있다; 그는 의식적으로 이 개념을 가지고 있지 않을 수도 있지만, 사실은 극히 소량만 가지고 있을 뿐이다.
이 개념은 초기 학습의 자동 조건화에서 비롯되어, 그는 자신도 모르게 자신의 실제 버전을 살아가며 일종의 권력 모델에 무비판적인 충성심을 부여한다. 그가 이렇게 하는 한, 그는 진정한 노예이며, 셸러의 요점은 무의식적으로 노예적인 삶을 살고 있을 뿐만 아니라 자신도 속이고 있다는 것이다: 그는 자신이 절대적 진리, 진정한 현실의 모델에 따라 살고 있다고 생각하지만, 실제로는 이류 현실, 진실에 대한 우상, 권력에 대한 우상 속에서 살고 있는 것이다.
개인이 "선택"할 수 있는 권력과 의미에는 대략 네 가지 수준이 있다고 말할 수 있다:
1. 첫 번째, 가장 친밀하고 기본적인 수준은 우리가 '개인적인 수준'이라고 부를 수 있는 것이다. 그것은 자신이 무엇인지, 자신의 '진정한' 자아인지, 특별한 재능이 무엇인지, 자신이 내면 깊숙이 있다고 느끼는 것인지, 혼자 있을 때 대화하는 사람인지, 내면의 비밀스러운 영웅인지에 대한 수준이다.
2. 우리가 사회라고 부를 수 있는 두 번째 또는 다음 단계이다. 여기에서 사회는 자신을 배우자, 친구, 친척, 심지어 반려동물까지 일부 친밀한 사람들에게 가장 즉각적으로 확장하는 것을 의미한다.
3. 세 번째이자 다음 단계는 세속적이라고 부를 수 있다. 이는 개인적 거리가 멀고 기업, 당, 국가, 과학, 역사, 인류 등 권력과 설득력이 높은 충성의 상징으로 구성되어 있다.
4. 우리가 신성하다고 부르는 네 번째이자 최고 수준의 권력과 의미로, 눈에 보이지 않고 알려지지 않은 권력의 수준, 자연의 내면, 창조의 원천, 신을 의미한다.
이는 그의 출생의 우연성과 훈련, 그의 유전과 체질의 에너지에 의해 결정된다. 이를 종합하면 그는 특정 수준의 권력과 의미에서 편안하게 작동하는 성격 구조로 발전하게 된다. 우리 삶의 가장 큰 비극은 우리 존재에 대한 주요 질문이 결코 우리에 의해 주어지지 않는다는 것이다. 이는 개인적이고 사회적인 충동에 의해 제기된다. 특히 오늘날의 물질주의, 대상화, 권위주의 사회에서는 개인의 삶의 주요 질문인 "나의 독특한 재능, 진정한 재능이란 무엇인가?"에 대해 스스로 답하는 사람에게 전혀 신경 쓰지 않는다.
칼라일Carlyle이 말했듯이, 정체성을 찾기 위한 투쟁의 초기 몇 년 동안 우리 모두를 괴롭히고 선점해야 할 유일한 진정한 문제는 부모님, 기업, 국가가 우리에게 제공하는 편법을 이용해 정체성 문제를 해결하고자 하는 유혹을 받는 동안 삶의 주요 문제이다.
그리고 우리가 생각했을 때 진정으로 그것을 발견했는지 확인하기 위해 모든 것을 검토하는 것은 중년과 후반기에 많은 사람들을 괴롭히는 문제이다. 우리 중 진정한 재능을 발견하는 사람은 거의 없다. 왜냐하면 보통 사회가 우리에게 보상하는 삶의 방식에 빠져들기 때문이다. 말하자면, 진정한 재능을 찾지 못한 것에 대해 보상을 받는다. 그 결과, 우리 삶의 대부분은 우리가 실제로 누구인지, 우리의 기본적인 강점은 무엇인지, 세상에서 우리가 해야 할 것이 무엇인지 알아내지 못한 데 대한 합리화로 이루어져 있다. 자신의 재능이 무엇인지에 대한 질문은 항상 그가 세상에서 어떻게 작동하는지와 관련이 있어야 한다:
"내 재능의 표현을 어떤 영웅시스템에 맞출 수 있을까? Into what herosystem do I fit the expression of my talent?"
그것은 네 가지 힘과 의미의 조합으로 작동한다.
만약 당신이 첫 번째 또는 개인적인 수준에 오래 머무른다면, 괴짜나 은둔자의 삶을 살아야 하는데, 이는 거의 불가능하다. 그럼에도 불구하고 괴짜나 은둔자가 충성의 상징이나 이른 시기 몇 년 동안 쌓인 높은 수준의 확고한 기억 없이도 그것을 해낼 수 있을지는 의문이다. 인간의 첫 번째 수준은 순수한 나르시시즘이다: 그것은 병적이며, 정신 질환을 유발하거나 이미 앓고 있다.
두 번째 단계의 힘과 의미에 대한 충성심을 확장한다면, 당신은 여전히 제한된 세계로 좁혀질 것이다: 당신은 가족에 깊이 뿌리박혀 있을 것이고, 정신분석학자들이 적절하게 "근친 상간적 공생the incestuous symbiosis"이라고 부르는 어떤 종류의 "이중 정신착란 folie àdeux" 또는 몇 가지 더 많은 "광기folie"의 삶을 살 것이다.
우리가 "2차 사회화secondary socialization"라고 부르는 과정은 사람들을 3단계로 끌어올리고, 오늘날 대부분의 사람들처럼 그 정도만 확장하면 된다: 사회 세계의 모든 범위로 정체성을 넓히고, 경력 문제와 사회적 자존감문제를 해결하며, 과학이나 역사 또는 인류의 발전과 같은 큰 인간학적 추상화에 충성을 다하면, 자신을 충분히 초월하여 삶에 풍부한 의미와 지지를 줄 수 있다.
셸러는 인류의 종교 천재들과 함께 최고 수준으로 나아가지 않고 3단계에 머무르는 것은 궁극적인 현실에 미치지 못하고 우상의 세계에 사는 것이라고 주장했다. 그들은 인간의 진정한 영웅주의는 우주적이며, 가장 높은 권능, 창조주에 대한 봉사, 창조의 의미에서만 가능하다고 주장할 것이다.
이렇게 하여 당신은 당신의 진정한 재능, 즉 당신 내면 깊숙한 곳에 있는 당신의 깊이와 주관성(이것은 우리에게는 보이지 않고, 개인적이고, 신비로운 것)을 취하고, 그것을 가장 높은 수준(역시 보이지 않고, 종종 개인적이고, 신비로운 것)과 연결한다. 당신은 당신의 특별하고 비밀스러운 분리 상태를 취하고, 그것을 창조의 신비로운 봉사와 연결하여 궁극적으로 의미 있게 만들고, 자신에게 완전한 원을 그리며, 당신의 외로움과 고립으로 인한 파열을 치유한다. 가장 높은 권력을 섬김으로써 당신은 이류 권력이 아닌 최고의 권력에 봉사하게 된다. 당신의 운명을 창조의 운명과 연결함으로써 그것의 적절한 성취, 존엄성, 유일하고 진정한 고귀함을 얻게 된다.
뿐만 아니라, 특별한 재능이 없거나 그것을 발견할 수 있었던 몇 안 되는 사람이 되더라도 진정한 재능의 문제를 해결한다. 영웅 시스템을 창조주의 봉사로 삼음으로써, 그 선물의 특별한 품질이 무엇이든 간에 당신의 삶을 선물로 삼는다는 점에서 구별할 수 있다: 용기와 인내심, 그리고 품위를 가지고 인생을 살아가면, 그저 그것을 실천함으로써 신성한 소명을 확증하게 된다. 창조주께서 당신에게 개인적인 방식이든, 영적 불멸의 방식이든, 또는 아직 알려지지 않은 우주적 삶의 차원에 입문하여 어떤 형태로든 동등하게 봉사할 수 있도록 좋은 서비스를 제공하실 것이다. 아니면 그분께서 당신의 삶을 희생하여 자신의 일, 즉 우주에 대한 그분의 계획을 영광스럽게 하고 확대하는 방식으로 그것을 좋게 만드시는지 여부이다.
적어도 궁극의 주 Ultimate Master를 섬겼다면, 당신은 어리석지 않게 삶을 살아왔다. 아마도 헤겔과 다른 사람들이 생각한 것처럼, 신은 당신을 통해 세상을 경험하고 있으며, 당신의 의식과 인식은 신의 자기-지식His Self-knowledge과 자기 기쁨 Self-delight의 일부일 것이다. 아마도 인간의 역할은 점진적으로 더 풍부하고, 더 정교하며, 더 신성한 신의 자기-의식 Divine self-consciousness 을 위한 도구로서 역할을 하는 것이다. 이 경우 신Deity이 자기 자신에게로 몸을 굽히는 수단으로서의 한 생애는 분명히 충분한 영광이며, 그 사람이 그것으로 무엇을 얻든 상관없다. 또는 다른 사람들이 생각한 것처럼, 만약 인간이 신과의 계약contract with his Deity에서 헌신적으로 잘 자신의 역할을 잘 수행한다면, 그의 삶은 일상 생활 뒤의 보이지 않는 또 다른 차원에서 힘과 아름다움을 증대시키기 위해 어떻게든 풍요로워지고 필요하다고 할 수 있다: 이것이 바로 많은 원시인들이 이미 살아왔고 믿었던 것이다.
따라서 이는 권력과 의미의 수준 문제에 대한 인류의 가장 아름답고 설득력 있는 생각들 중 일부이다. 분명히 이러한 것들을 알 수 있는 확실한 방법은 없다. 윌리엄 제임스의 말처럼, 인간은 자신의 충성심을 최고 수준까지 확장하는 것이 바람직하다고 믿었다: (창조의 기적을 감안할 때) 신보다 못한 것은 이성적이지 않다. 추상적인 "신" 이상의 것(즉, 실제 창조주와 그의 계획에 대한 확실한 지식을 소유한 것)은 불가능하다.
우리는 12장의 서두에서 결론지듯이 궁극적인 존재의 본질을 알 수 없다. 왜냐하면 우리는 그것에 의해 초월되기 때문이다. 역사 속에서 인간은 신비롭고 직관적이며 이성적이며 과학적인 다양한 수단을 통해 궁극적인 실재를 찾아왔다. 오늘날, 이 탐구가 시작된 지 약 수천 년이 지난 지금, 우리는 아인슈타인과 현대 철학에 손을 내밀고 모든 것이 우리의 인식 능력과 초월적 공간에 상대적이라고 선언해야 했다.
이것이 우리에게 진정한 재능을 발견하고 펼치는 것만큼 중요한 문제에 대해 어디에 남겼을까? 다시 말하지만, 분명히 불확실성 속에서 자신의 진정한 재능을 발견했는지 알 수 있는 확실한 방법은 없다. 이는 위험과 도박이다. 우리는 창조의 전반적인 계획을 알 수 없기 때문에 우리가 선택한 영웅 시스템이 진정한 것인지 알 수 없다. 왜냐하면 우리는 창조의 전체 계획, 즉 그 시스템이 어디에서 나와야 하고 어떻게 적응해야 하는지, 우리가 기여해야 할 것이 무엇인지 알 수 없기 때문이다.
아인슈타인은 한때 진지하게 모든 것을 다시 해야 한다면 배관공이 되었을 것이라고 생각했는데, 원자력은 인류의 이익에 부합하지 않는 것 같았다. 하나의 영웅 시스템은 다음 시스템과 마찬가지로 잘 작동하는 것 같다: 사회적, 역사적 현실은 아무도 생각만큼 나오지 않으며, 각 개인은 때때로 자신이 헛되이 고생했다는 진정한 느낌을 받기도 한다. 세상이 자신의 야망과 재능을 정확하게 사용하는 데 만족하는 사람은 아무도 없다.
하지만 다시 말하지만, 우리가 현실을 객관적으로 알 수 없다면 적어도 우리의 삶과 행동의 추진력의 모멘텀 forwardmomentum에 대한 거짓은 알 수 있다. 이는 사회 전체의 삶만큼이나 개인 생활에서 실행 가능하고 상대주의적이며 실용적인 기준이다. 하나의 영웅 시스템은 사건에 의해 "보여질shown up" 수 있는 지점까지 다음 영웅 시스템과 마찬가지로 역할을 할 수 있다. 그런 다음 영웅 시스템을 따르는 개인이 특정 영웅 시스템에 대한 경직된 노예화 과정으로 인해 새로운 상황에 적응하지 못하면 그의 삶은 멈추게 된다. 세속적이고 사회적인 세계의 영웅주의에 머무르면 그 세계에 대한 충성심을 약화시키는 많은 일이 일어날 수 있으며, 그 후 대다수의 믿음과 희망의 위기에 처할 수 있다.
『한 낮의 어둠 Darkness at Noon』에서 당을 잃은 공산주의자나 1929년 그들의 물신인 돈을 잃은 월스트리트의 브로커를 보라. 1964년 <원자력 과학자 회보>에 영혼을 탐구하는 에세이 "남겨진 희망은 무엇인가? What Is Left to Hope For"에서 맥스 본Max Born이 썼듯이 우리 시대의 신-과학god Science에 환멸을 느끼는 과학자를 보라. 오늘날의 인문주의자들이 행성의 소멸 확률이나 인간 본성의 무서운 역설에 직면했을 때 겪는 곤경을 보라.
실용적인 관점에서 볼 때, 인간의 경험적 현실 전체를 넘어서는 신념 체계에는 거짓이 있어야 하며, 그 현실의 일부가 실패하면 그 신념 체계도 실패하게 된다. 반면 종교적 영웅 시스템에는 보이지 않는 수준, 현실의 다차원적 가능성, 창조의 문제 및 그 의미가 포함된다: 마르틴 부버가 우리에게 가르친 것처럼 이것들은 인간 실존의 실제 차원이다.
따라서 종교적 영웅 시스템은 가장 포괄적인 수준의 일반성이다. 이론적으로 어쨌든 이것은 세계가 어떤 일을 하든 유기체의 생명체의 삶은 계속 나아갈 수 있도록 해준다. 개인적인 관점에서 인생의 문제는 어떻게 하면 물신숭배, 우상 숭배에서 벗어나 자신의 시야, 충성심, 고민의 질을 지속적으로 넓히고 확장할 수 있을까 하는 것이다. 즉, 개인의 주요 임무는 자신의 자존감을 최대한 확고히 하는 것이며, 자존감을 얻기 위해 개인적이고 지속적인 방법을 모색하는 것이다.
또한, 가까운 곳에 있는 익숙한 것들에 대한 노예적 종속에서 벗어나 사회 세계에 대한 즉각적인 반응이 줄어들어야 한다는 것을 의미한다. 또는 4장에서 설명한 것처럼, 그는 자기 자신을 대신하는 의족pseudopods of his self의 재료를 명확히 정리하고 그 내용을 자신의 확고한 통제 하에 두어야 한다.
그렇기 때문에 심리치료의 첫 번째 과제는 다른 사람의 의견으로부터 자유로워 지는 것이다. ; 그는 누군가 자신의 넥타이가 맞지 않는다고 말하거나, 못생긴 귓볼을 가지고 있다거나, 체취가 심하다거나 사람들과 잘 어울리지 못한다고 짓밟히지 않는 법을 배운다. 그렇기 때문에 치료사들은 종종 마음과 사고 과정에 대해 이처럼 낮은 평가를 내린다: 마음은 사회적 자아이며, 우리가 자존감을 다른 사람들의 기대와 가치에 맞추는 방법을 배운 것이다. ; 마음은 우리의 자존감을 자동으로 사회의 역할로 전환한다.
사고 과정은 대부분 우리가 자존감을 균형 있게 유지하기 위해 사용하는 합리화이며, 이는 우리 내면의 단편 뉴스영화 감독의 열정적인 방향이다. 개인은 자신의 자존감을 자신 안에서 더 많이 도출하는 법을 배워야 하며, 괴테가 말한 바와 같이 다른 사람들의 의견보다는 자신이 만들 수 있거나 할 수 있는 실제 자질과 능력에 기반을 두어야 하며, 다른 사람들이 판단하기 좋아하는 단순한 외양에 기반해서는 안 된다. 그는 자존감을 얻을 수 있는 다양한 방법을 모색하고, 자신의 기술을 끊임없이 넓히고, 다른 사람들이 기뻐해야 한다고 생각하는 것 대신 진정으로 기쁨을 누리는 것들을 시도해야 한다.
최고 수준의 일반성에서 자신의 힘과 의미를 이끌어내는 것의 가치는 자존감을 위한 이 작업을 더 쉽게 만든다는 점이다. ; 즉, 개인은 우주적 영웅 시스템에서 봉사하는 것만으로도 내면 깊은 곳에서 궁극적인 가치를 지닌다는 것을 느낄 수 있다. 그는 사회 세계에 대한 의무감만은 아니고 창조의 힘에 대한 의무감도 가지고 있다. 이상적으로는 이것이 성자의 해방을 가져다줄 것이다. 성자는 군중의 야유와 의견, 심지어 가장 가까운 사랑하는 사람들조차도 신경 쓰지 않을 것이다.
칸트의 경건주의적인 부모님에 대한 존경을 기억하라: 그들은 이 세상의 좌절에 얼마나 별로 분노하지 않았는가. 공격성은 좌절에 대한 반응이기 때문에 사회적 세계의 성공에 단단히 얽매여 우리의 공격성을 높임으로써 삶은 필연적으로 우리를 좌절시킬 수밖에 없다. 셸러가 지적하다시피 현대 사회에서 쓰라림과 좌절이 크게 증가한 것은 신성한 차원의 일식, 모든 만족이 지금 여기서 일어나야 한다는 기대감 때문이다. 이상적인 관점에서도, 자신의 삶을 최고 권력에 뿌리내리면 두려움과 약함이 사라진다. 창조의 수많은 기적 중 단 하나의 차원에서 실제로 두려워할 것이 무엇이 있을까?
창조의 원천에서 자신의 힘을 끌어내기 위해서는 더 이상 인간의 세계에서 한 가지 더 많은 자립을 제공하지 않을 수 없다. 더 이상 타인의 힘, 단순한 인간의 힘, 지인의 힘, 친구의 힘, 심지어 부모와 국가 원수의 힘으로 살 필요가 없다. 이 힘에 의지함으로써 개인은 자신의 입지를 다질 수 있고, 결정, 선택, 판단을 위해 자신의 마음과 영혼을 찾기 시작할 수 있으며, 더 이상 인간 세계의 지시에 반사적으로 기대지 않아도 된다. 그렇기 때문에 진정한 종교는 항상 선동가와 관료들에게 위협이 되어 왔다.
또한 마지막으로, 자신의 지평을 최고 수준의 힘과 의미로 확장하는 것은 퇴행과 싸우고, 신체적 의미에 대한 집착과 싸운다. 개인은 더 이상 기본적인 신체 경험을 통해 자신의 세계를 확실하게 파악하려고 필사적으로 노력하지 않는다. 신체적 공격성은 사디스트의 주요 문제이며, 그가 현실의 복잡성과 신비를 자신의 의지에 맞추기 위해 그렇게 헌신적으로 일하는 영역이다. 그는 조작하고 붙잡을 수 있는 견고한 무언가를 원하며, 경험을 근본적인 것, 즉 신체와 그 과정, 삶의 기본적인 요소로 되돌려 보냄으로써 모호하고 덧없는 것을 몰아내고자 한다.
물론, 그 모든 것의 이면에는 우리 모두와 마찬가지로 두려움에 짓눌려 있고, 인간이라는 조건 속에서 희망의 연약함에 괴로워한다. 결국, 그는 일상에서 두려움에 사로잡혀, 모든 것에 질서를 세우고 통제하는 데 그토록 굳게 입을 다물고 헌신하며 살아간다. 희망은 사람이 끊임없이 만들어내고, 일상의 사소한 일 과 미적 부조화의 늪에서 끊임없이 끌어올리려고 노력해야 하는 것이다.
카잔차키스는 인간 조건에 대한 존재의 희망이 너무나 기만적이라고 비난한 바 있다. ; 그는 이를 "썩은 창녀a rotten-thighed whore"라고 불렀다. 그리고 카뮈는 『전락』에서 어떻게 육체적 방탕함이 두려움과 희망의 문제를 해결하기 위한 수단이 되는지 아름답게 상기시켰다. 방탕함은 삶의 적절한 질서에 대한 두려움을 "놓아버리는letting go" 놀라운 방법이었고, 완전하고 방종적인 무질서와 통제력 부족에 굴복하는 것이었다. 현재적 순간에 온전히 포기하고 탐닉함으로써, 유기체와 그 과정에 강렬하게 집중함으로써, 일상 세계의 모든 걱정은 림보limbo에 놓이게 된다. 이는 그에게 걱정을 덜어주면서 활력을 준다.
밤의 방탕함이 끝난 후 아침 창밖을 내다보며 첫 담배를 피우는 것과 같다. 세상을 새롭게 발견하는 것처럼 다시 태어나는 것. 인간이 안도하고 가만히 있으려는 노력은 개코원숭이가 아닌 독특한 인간의 관심과 관련이 있다. 마치 이 시점에서 상기시킬 필요가 있는 것처럼 말이다. 인간이 아무리 기본적으로 하는 일은 자신의 총체적인 상황에 대한 대응이며, 그 상황의 주요 문제는 자의식적인 동물 생활의 절망을 어떻게 해소할 것인가 하는 것이다. 여기서 우리의 결론은 인간이 모든 차원과 수준의 권력과 현실을 고려한다면 인간의 조건 안에서 희망에 다가갈 수 있는 기회가 있다는 것이다.
<호모 헤로이카 Homo Heroica>
종교적 입장은 이상에 미치지 못한 것을 위해 노력하는 것이 질병이라는 것이다. 셸러와 윌리엄 어니스트 호킹William Ernest Hocking 이 주장했듯이 인간은 자신을 초월하기 위해 노력해야 하며, 이는 자신의 상황에 대한 현실에 눈을 뜨야만 가능하다. 이것은 자본이 아닌 작은 'r'을 가진 현실이다.
그리고 인간적 상황의 현실은 절망 중 하나라는 것이다. 인간이 뿌리내린 우상은 자신의 상태에 대한 절망의 현실을 정확히 숨기기 위해 설계된 우상이며, 어떤 나라에서든, 어떤 이념 아래서든지 일상 생활의 모든 광란적이고 강박적인 활동은 완전한 자의식에 대한 방어이다. 인간의 노력의 핵심에 있는 이러한 근본적인 거짓이 우리 세상을 땀에 젖어 음악에 열광적으로 춤추게 만드는 이유이다. 누군가가 온 마음과 힘을 다해 명백한 사실을 부정하려고 한다면, 그는 자신을 흉측하게 만드는 것이다. 종교적 선지자와 민감한 사람들은 오랜 세월 동안 인간의 이 기괴함을 목격하고 경이로움에 고개를 저었다.
그러나 그것은 우리의 엄청난 두뇌가 마음대로 사용할 수 있는 집중적인 에너지의 자연스러운 분출이다. 그것이 취하는 무수한 형태는 우리의 믿을 수 없을 만큼 풍부한 상상력의 논리적 결과이며, 우리가 추구하는 것에 대한 확고한 헌신은 위태로운 것의 공포때문에 가장 쉬운 일일 것이다. 즉 절망의 인정과 희망의 포기인 것이다. 인간 드라마의 현명하고 관대한 관찰자들이 항상 이에 따뜻한 연민으로 반응해 온 것은 당연하다.
종교에 대한 이상적인 질문은 인간 조건의 현실, 즉 정신분석학이 우리의 감성을 드러내고 충격을 준 현실에서 비롯된다: 로하임Roheim은 인간 드라마의 화려한 장식인 문화가 어둠 속에서 혼자 있는 것을 두려워하는 아이의 제작물이라고 말한 바 있다. 종교에 대한 이상적인 질문은 항상 이것의 파생물이었다:
"자신이 두려워한다는 것을 깨달은 어른에게 어떤 종류의 조작이 적절할까?"
종교는 영웅의 문화적 허구와 반대되는 인간의 영웅적 과업의 현실에 의문을 제기한다: 키르케고르가 가르쳐준 것처럼 인간은 피부에 달라붙어 있던 근본적인 가면을 찢어버린다. 동시에 이것은 후기 프로이트주의 사회 이론의 이상적인 질문임에 틀림없으며, 이와 함께 에릭 보겔린Eric Voegelin의 위상에 대한 학자의 마음속에서도 정치 이론의 이상적인 질문일 것이다.
원시 시대처럼 오늘날 인간에게 드물게 존재하는 용기와 개방성이 필요하기 때문에 이러한 절망의 인정은 이상 초월적인 것이며, 이것이 강박적인 성격을 그렇게 보편적으로 만드는 이유이다. 그리고 인간이 결코 알 수 없는 것, 즉 절망에의 도움이 어디에서 오는지, 어떻게 오는지에 대한 것을 침해하기 때문에 신화적으로만 공식화할 수 있는 이상적인 것이다.
그러나 우리는 또한 11장에서 정신분석학적 관점이 완전하지 않다는 것을 보았다. 아이는 절망의 위협뿐만 아니라 기적의 압도성에도 반응한다. 이 두 가지 차원의 경험은 그를 왜소하게 만들고 그의 힘과 정신을 위협한다. 그래서 우리는 종교적 이상이 인간에게 잠재적으로 가장 해방적인 이유를 이해할 수 있다:
종교적 이상은 자신의 상황, 절망의 문제, 기적의 문제의 이중 현실을 반영하며, 인간이 그 현실에 대해 끊임없이 새롭고 창의적인 해결책을 고안할 수 있도록 열어준다. 그것은 인간 자신을 폐쇄하는 것이 아니라 말 그대로 별을 향해 그를 열어준다: 그는 자신의 비전을 바로잡고 마음속의 거미줄을 제거하며 성격 주변의 벽돌 벽을 허물어야 한다. 오직 그러한 이상만이 우상을 제거하고 인간에게 가능한 한 가장 포괄적이고 집착하지 않는 관점의 개방성을 제공할 수 있다. 현실이 지각에 상대적이고 거짓이 인간의 적응력과 성장을 제한하고 방해하는 것이라면, 인간에게 진실은 보다 독특하고 개인적이며 지각하는 정신을 개발할 수 있는 자유여야 한다. 그래야 더 많은 현실이 드러날 수 있기 때문이다. 진정한 것이 고정되지 않고 상대적인 것이라면, 성장하는 지각자와 변화하는 우주 사이의 대화로만 드러날 수 있다. 자유는 과학, 민주주의, 종교뿐만 아니라 자연 철학의 일부이다.
그러나 이러한 진화론적 추상화는 딱딱한 경험적 사실에 근거해 보이는 이상을 나타내더라도 우리에게 즉각적인 위안이 될 수는 없다. 종교와 과학의 최고 수준의 의미와 이상을 개방성의 하나로 이야기하면 믿음에 대한 자동화된 축복도, 희망에 대한 확고한 받침대도 얻을 수 없다. 우리의 상황은 여전히 동일하며, 동일한 근본적인 역설, 즉 무한성 안의 개인, 자의식과 그것의 자연에서의 출현, 그러나 자연과 죽음에 대한 경계에 의해 찢겨져 있다. 이것이 바로 인간 초기에 일어난 에덴동산의 신화인 이 역설의 종교적 표현이 오늘날에도 여전히 우리에게 적용되는 이유이다.
인간은 한때 자신의 상태와 운명에 대해 행복하게 무지한 나머지 자연과 동등한 위치에 있었다. 그러나 그 후 그는 자기 -인식을 획득할 수 있는 '사과'를 먹고 '수치심'을 느꼈다. 즉, 이제 자기 -성찰과 자의식을 갖게 되었고, 다른 모든 동물들로부터 '튕겨져 나와stuck out' 더 이상 고요한 존재, 죽음에 대한 무지, 기적적인 동물들의 짐을 누릴 수 없게 되었다.
인간의 천재성에 대한 탐구가 계속해서 이 문제로 내몰리는 것은 당연한 일이다. 에덴동산 신화와 거의 같은 시기에 오이디푸스의 신화가 만들어졌다. 그리스인들은 또한 인간의 큰 짐, 즉 인간 본성의 근본적인 역설에서 쉽게 벗어날 수 있는 방법이 없다고 보았다. 그들은 인간이 신들의 놀이, 그의 삶의 사건들이 그에게 일어나는 일련의 사고들이며 그 자체로 무의미해 보인다는 것을 이해했다. 불멸의 플라톤은 오늘날 우리를 그 어느 때보다 괴롭히는 말로 한탄했다:
"인간의 일은 진지하게 고려할 가치가 없으며, 그럼에도 불구하고 우리는 그것들에 대해 진지하게 고민해야 한다. 슬픈 필연성이 우리를 제약한다."
그리스인들은 인간 의미의 허구성을 알고 있었고, 인간의 유일한 존엄한 탈출구를 보았다: 비록 그가 죄가 없지만 자신의 삶의 사고에 대한 책임은 인간에게 달려 있었고, 자신의 삶을 의무, 운명과 신들과의 계약, 신들에게 바치는 제물로 만드는 것은 인간에게 달려 있었다. 그래야만 그는 그것을 지휘하고, 그 위에서 일어나 동물 왕국에서 자신의 고유한 고귀함을 얻을 수 있었다: 그는 자신의 삶의 선물을 알고 아는 동물이 된다. 그는 자신의 존재의 역설을 보고 받아들임으로써 해결한다.
이것은 한 세기 반 전 헤겔의 오이디푸스 신화에 대한 분석으로, 인간의 근본적인 상태가 변하지 않는 한 지속될 분석이다. 어떤 종교도 그 중심 신화에 대해 쉽게 해결할 수 없으며, 이는 이상적인 종교가 강박적인 신자를 위한 것이 아니라는 것을 의미한다. 정신분석학이 우리에게 가르쳐준 것처럼 종교도 인간의 열망과 마찬가지로 자동적이고 반영적이며 강박적일 수 있다. 권위주의 종교도 우상이다.
오이디푸스에 대한 무비판적인 인식에 매몰된 채 가장 높은 수준의 영웅주의를 위해 거만하게 접근하는 것은 그 사람에게 진정한 해방이 아니며, 전혀 개방적이지 않다. 사실 역사가 우리에게 가르쳐준 것처럼, 그것은 가장 악랄한 폐쇄성일 수 있다. 인간의 생명을 앗아갈 더 높은 이유가 있다고 믿는 것, 고문과 살인이 신성한 대의를 위해 봉사하고 있다고 느끼는 것이야말로 모든 곳에서 사디스트들에게 항상 가장 순수한 의무를 부여해 온 것이다: 그들은 신체 수준에 머물 수 있고, 실제 살과 피를 약탈할 수 있으며, 최고의 권력을 위해 생명을 거래할 수 있다. 정말로 기쁜 것이다. 그것은 인간의 타락과 사디스트들이 그것을 갈망하고 드러내는 완벽한 해결책이다. 인간은 자신의 가장 기본적인 퇴행을 별의 수준으로 가져갈 수 있으며, 이는 우리가 어디를 가든 숨겨진 절망을 끌고 우주로 나가는 것을 매우 불안하게 만든다.
우리는 기적적인 존재의 약화되는 힘에 맞서 이를 굳게 다룬다. 상상해 보라, 인간은 이미 달에 착륙하여 아직 신전을 짓거나 제물을 남기지 않았지만 이미 국기로 가득 채웠다. 이것은 현대인이 자신의 특별한 힘을 추구하고 개발하기 위해 사용하는 부정의 종류에 대해 이야기하는 책이며, 일부 공상 과학 소설 작가들이 은하계 간 탐험을 더 발전된 덜 추진력 없는 형태의 생명체에 의해 중단하도록 강요하는 이유를 설명한다.
이 모든 것으로부터 인간의 지상 상황의 모순은 쉬운 믿음이나 그 의미를 신에게 반영적으로 전달한다고 해서 해결될 수 없다는 결론을 내린다. 인간에게 진정한 영웅주의는 아무리 눈부시거나 절망적으로 보일지라도 여전히 모순을 뒷받침할 수 있는 힘이다. 신앙에 대한 이상적인 비판은 항상 인간 역설의 근본적인 모순을 내면에 구현하면서도 광신, 사디즘, 나르시시즘 없이 개방성과 신뢰를 통해 이를 뒷받침할 수 있는지 여부여야 한다. 종교 자체는 인간이 삶의 짐을 지고 부분적으로 안도함으로써 얻을 수 있는 성장의 힘과 잠재력의 이상이다.
그래서 우리는 인간에 대한 탐구의 전체적이고 최종적인 원을 그릴 수 있다. 인간 진화의 파노라마 위에 우리의 환상을 그대로 두면 거의 다음과 같이 보일 수 있다:
자연은 불안정한 동물에게 불가능할 정도로 어려운 조건을 만들어 주었고, 그런 다음 이러한 조건을 부분적으로 완화하여 전진을 확보했다. 그래서 인간- 원숭이들은 고도로 충전된 감정과 식욕, 지속적으로 위협적이고 복잡한 권력 환경에 부담을 느끼자 규칙과 상징에 따라 단순화하고 질서를 유지했다.
새롭게 등장한 상징적 인간은 절망과 기적에 대한 부담을 감지하고 오이디푸스의 부정을 타이트하게 엮어 확실한 종교적 권력에 도달했다. 오랜 시간 동안 진화를 통해 생명체는 어느 정도 긴장을 풀고 자신과 세계를 소유할 수 있었던 것 같다.
하지만 이러한 생각이 그러하든 그렇지 않든, 이제 편안한 환상은 인간의 생존에 위험이 되고, 기적에 대한 폐쇄성은 인간의 감수성을 회피하는 것이다. 인간은 이제 자신의 힘으로 불안의 최전선으로 나아가야 할 것 같다. 그리고 그 결과가 어떻게 될지 누가 알겠는가.
