불안의 구조 : 자크 라캉
『자크 라캉 세미나 10 : 불안』의 서문의 1장을 번역해 올린다.
원저는『Anxiety : The Seminar of Jacques Lacan, Book X 1962-1963』(Edit. Jacques-Alain Miller, trans. A.R.Price, Polity Press, 2016) 이다.
라캉의 불안 개념을 이해하기 위해서 약간의 배경 설명을 덧붙인다. 아래는 딜런 에반스 Dylan Evans『An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis』(Routledge, 1996) 에서 "Anxiety" 항목을 번역했다. 이 사전은 국내에서 김종주 선생의 번역으로 출판된 바 있다.(『라깡 정신분석 사전』(인간사랑 1998) 원서의 출판 시기가 1996년이기 때문에, 본문에서 라캉 세미나 출간과 관련하여 업그레이드가 필요한 것은 사실이다. 그러나, 개념에 대하여 압축적이고 간략한 요약 정리가 잘 되어 있어서 이 글을 번역해 올린다.
불안은 오랫동안 정신의학에서 정신 질환의 가장 흔한 증상 중 하나로 인식되어 왔다. 불안에 대한 정신과적 설명은 일반적으로 정신적 현상(우려apprehension, 걱정worry)과 신체적 현상(호흡곤란, 심계항진, 근육 긴장, 피로, 현기증, 발한, 떨림)을 모두 지칭한다. 정신과 의사들은 또한 '자유롭게 떠도는 불안free-floating anxiety'이 대부분 지속되는 범불안 상태와 '급성 불안의 간헐적 발현intermittent episodes of acute anxiety'인 '공황 발작panic attacks'을 구분합니다(Hughes, 1981:48–9).
프로이트가 사용한 독일어 용어(Angst)는 위에서 설명한 정신과적 의미를 가질 수 있지만, 결코 전적으로 기술적인 용어는 아니며, 일상 대화에서도 흔히 사용된다. 프로이트는 연구 과정에서 불안에 대한 두 가지 이론을 발전시켰다. 1884년부터 1925년까지 그는 신경증적 불안이 단순히 적절하게 발산되지 않은 성적 리비도의 변형이라고 주장했다. 그러나 1926년에 그는 이 이론을 포기하고 대신 불안은 '트라우마적 상황traumatic situation'에 대한 반응, 즉 방출discharged될 수 없는 흥분excitation이 축적된 상황에서 무기력HELPLESSNESS을 경험하는 것이라고 주장했다. 트라우마적 상황은 출산, 대상으로서의 어머니의 상실, 대상의 사랑의 상실, 그리고 무엇보다도 거세와 같은 '위험 상황situations of danger'에 의해 촉발된다. 프로이트는 트라우마적 상황의 결과로 직접적으로 발생하는 불안을 '자동적 불안automatic anxiety'과 예상되는 위험 상황에 대한 경고로서 자아에 의해 적극적으로 재생산되는 불안을 '신호로서의 불안anxiety as signal'으로 구분한다.
라캉은 세계대전 이전 저술에서 불안을 주로 거울 단계에서 주체가 직면하는 파편화의 위협threat과 연관시킨다(‘파편화된 몸FRAGMENTED BODY’ 참조). 그는 거울 단계가 지나고 오랜 시간이 지난 후에야 이러한 신체 절단bodily dismemberment에 대한 환상이 성기 주위로 모여 거세 불안castration anxiety을 야기한다고 주장한다(Lacan, 1938:44). 그는 또한 불안을 탐식하는 어머니devouring mother에게 삼켜질지도 모른다는 두려움fear 과 연결시킨다. 이 주제(클라인 특유의 어조를 지니는 Kleinian tone)는 이후 라캉의 불안 개념 설명에서 중요한 측면으로 남아 있으며, 라캉과 프로이트의 명백한 차이점을 보여준다. 프로이트는 불안의 원인 중 하나가 어머니와의 분리separation라고 주장하는 반면, 라캉은 바로 그러한 분리의 결핍a lack of such separation이 불안을 유발한다고 주장한다.
1953년 이후, 라캉은 실재계라는 개념을 통해 불안을 점점 더 명확하게 표현하게 되는데, 실재계는 상징화symbolisation에 외재적인 트라우마적 요소이며, 따라서 어떠한 매개mediation 가능성도 갖지 못한다. 이 실재계는 '더 이상 대상이 아닌 본질적인 대상이지만, 모든 말words이 그치고 모든 범주categories가 실패하는, 마주하는 어떤 것, 그것이 바로 불안의 대상'이다(S Ⅱ, 164).
라캉은 불안을 실재계와 연결하는 것 외에도, 불안을 상상계 imaginary order 속에 위치시키고 상징계에 위치시킨 죄책감guilt과 대조시킨다.(Lacan, 1956b:272–3). “우리가 아는 바와 같이 불안은 항상 상실loss과 연결되어 있다...... 즉, 사라지고 다른 무언가로 대체되는 양면적인 관계two-sided relation로 연결되어 있다. 환자는 현기증vertigo 없이는 그것을 마주할 수 없다.”(Lacan, 1956b:273).
1956-7년 세미나에서 라캉은 공포증(PHOBIA)에 대한 논의의 맥락에서 불안 이론을 더욱 발전시켰다. 라캉은 불안이 주체가 어떻게든 피하려고 하는 근본적인 위험radical danger 이며, 공포증에서 물신숭배에 이르기까지 정신분석에서 마주치는 다양한 주관적 형성물이 불안에 대한 보호막protections이라고 주장한다(S Ⅳ, 23). 따라서 불안은 모든 신경증적 구조에 존재하지만, 특히 공포증에서 두드러진다(E, 321). 공포증조차도 불안보다 더 낫다(S4, 345). 공포증은 적어도 불안(특정 대상에 초점을 맞추지 않고 부재absence를 중심으로 맴돌기 때문에 끔찍한)을 두려움fear(특정 대상에 초점을 맞추고 따라서 상징적으로 해석될 수 있는symbolically worked-through)으로 대체한다(S Ⅳ, 243-246).
라캉은 꼬마 한스(Freud, 1909b) 사례 분석에서 주체가 상상계적 전오이디푸스 삼각형과 오이디푸스 4중체Oedipal quaternary 사이에 놓이는 순간에 불안이 발생한다고 주장한다. 한스의 실제 성기가 유아적 자위행위에서 느껴지는 것은 바로 이 교차점이다. 불안은 그가 이제 어머니에게 사랑받는 것(상상적 남근phallus으로서의 그의 위치)과 그가 진정으로 주어야 하는 것(그의 하찮은 실제 기관real organ)의 차이를 측정할 수 있기 때문에 발생한다(S4, 243). 불안은 주체가 더 이상 자신이 어디에 있는지 알 수 없는 순간과 다시는 자신을 찾을 수 없는 미래 사이에 갇힌 지점이다(S Ⅳ, 226). 한스는 실제 아버지의 거세 개입castrating intervention으로 이 불안에서 구원받았을 것이지만, 그런 일은 일어나지 않는다. 아버지는 한스를 어머니로부터 분리하기 위한 개입에 실패하고, 그 결과 한스는 이러한 개입의 대체substitute로 공포증을 갖게 된다. 다시 한번, 라캉의 꼬마 한스에 대한 설명에서 드러나는 것은 어머니와의 분리가 불안을 야기하는 것이 아니라, 어머니와 분리되지 못하는 것이 불안을 야기한다는 것이다(S Ⅳ, 319). 결과적으로 거세는 불안의 주된 원인이기는커녕, 오히려 주체를 불안으로부터 구해낸다.
1960-1년 세미나에서 라캉은 불안과 욕망의 관계를 강조했다. 불안은 대상이 없을 때 욕망을 유지하는 방식이며, 반대로 욕망은 불안에 대한 치료제로, 불안 자체보다 견디기 쉬운 것입니다(S Ⅷ, 430). 그는 또한 불안의 근원이 항상 주체 내부에 있는 것이 아니라, 마치 무리 속의 한 동물에서 다른 동물로 전염되는 것처럼 종종 다른 동물에게서 비롯될 수 있다고 주장한다. "불안이 신호라면, 그것은 다른 동물에게서 비롯될 수 있음을 의미합니다"(S8, 427). 이것이 분석가가 자신의 불안이 치료에 방해가 되도록 허용해서는 안 되는 이유이며, 분석가의 욕망, 즉 자신의 욕망을 유지함으로써만 이 요구를 충족할 수 있다(S8, 430).
1962-3년 “불안”이라는 제목의 세미나에서 라캉은 불안이 동요emotion가 아니라 정동(情動)affect이며, 더 나아가 모든 의심을 넘어 기만적deceptive이지 않은 유일한 정동(情動)이라고 주장한다(S Ⅺ, 41 참조). 프로이트가 두려움(특정 대상에 초점을 맞추는 것)과 불안(특정 대상이 아닌 것)을 구분한 반면, 라캉은 이제 불안이 대상 없이 존재하는 것이 아니라고 주장한다(n'est pas sans objet). 불안은 단지 다른 종류의 대상, 즉 다른 모든 대상과 같은 방식으로 상징화될 수 없는 대상을 포함한다. 이 대상은 욕망의 대상-원인인 “대상 a(objet petit a)”이며, 불안은 이 대상 대신 무언가가 나타날 때 나타난다. 불안은 주체가 대타자the Other의 욕망에 직면하고 그 욕망에 대한 자신이 어떤 대상인지 알지 못할 때 발생한다.
라캉이 불안을 결핍lack 개념과 연결시킨 것도 바로 이 세미나에서였다. 모든 욕망은 결핍에서 비롯되며, 불안은 이 결핍 자체가 결핍될 때 발생한다. 불안은 결핍의 결핍lack of a lack이다. 불안은 젖가슴의 부재가 아니라, 가슴을 감싸는 존재이다. 실제로 우리를 불안으로부터 구하는 것은 가슴의 부재 가능성이다. 행동화Acting out와 행동으로의 전환은 불안에 대한 최후의 방어수단이다.
불안은 거울 단계와도 연결된다. 거울에 비친 자신의 모습을 보는, 보통은 편안한 경험 속에서도, 거울 속의 이미지가 변형되어 갑자기 우리에게 낯설게strange 느껴지는 순간이 발생할 수 있다. 이러한 방식으로 라캉은 불안을 프로이트의 섬뜩함 uncanny(Freud, 1919h) 개념과 연결한다.
1962-3년 세미나는 주로 프로이트의 두 번째 불안 이론(신호로서의 불안anxiety as signal)에 집중한 반면, 1974-75년 세미나에서 라캉은 첫 번째 프로이트 불안 이론(변형된 리비도로서의 불안)으로 회귀하는 듯하다. 따라서 그는 불안이란 신체가 남근적 주이상스phallic jouissance 에 압도될 때 신체 내부에 존재하는 것이라고 언급한다(라캉, 1974-5: 1974년 12월 17일 세미나).
불안의 구조에 대한 개요 INTRODUCTION TO THE STRUCTURE OF ANXIETY
I. 기표의 그물망 속의 불안
올해는 여러분께 불안에 관해 말씀드리겠습니다.
우리 모임에서 저와 전혀 동떨어져 있지 않은 분께서도 얼마 전 제가 이 주제를 선택했을 때 깜짝 놀라셨습니다. 그는 그것이 별로 큰 의미가 없을 것 같다고 생각했습니다. 솔직히 말씀드리자면, 저는 그 반대의 의견을 제시하는 데 아무런 문제가 없습니다. 이 주제에 대해 수많은 질문들이 쏟아지는데, 저는 어쩔 수 없이 하나를 선택해야 하겠습니다. 바로 그 이유에서 오늘부터 여러분을 이 주제의 한가운데로 밀어 넣으려 합니다.
하지만 이 놀라움은 이미 제게 어떤 근원적인 순진함의 흔적을 감추고 있는 듯했습니다. 그 순진함은 제가 매년 똑같은 주제, 즉 헛소리를 늘어놓기에 적합하다고 생각하는 주제를 고른다는 믿음에서 비롯된 것이었습니다. 하지만 그렇지 않았습니다. 불안Anxiety은 바로 이전 논의의 모든 내용이 여러분을 기다리고 있는 만남의 지점입니다. 지금까지 서로 제대로 연결되지 않았던 몇몇 용어들이 어떻게 연결되는지, 그리고 불안이라는 토대 위에서 더욱 단단하게 엮일수록 각각의 용어가 어떻게 더 잘 자리 잡는지 알게 되실 겁니다.
더 나은 표현을 쓰겠습니다. 최근 파리 외곽에서 열린 우리 학회 모임에서 들은 이야기에서, 그토록 본질적인 구조, 즉 환상the fantasy이라고 불리는 것에 대해 여러분의 마음속에 무언가가 사실상 자리 잡은 것처럼 보였기 때문입니다. 불안의 구조가 환상과 크게 다르지 않다는 것을 알게 될 것입니다. 왜냐하면 그 구조가 실제로는 완전히 동일하기 때문입니다.
1 .
참고 자료로 사용하거나 기억을 되살리기 위해 여기 칠판에 몇 가지 간단한 기호를 적어 두었습니다. 칠판이 그렇게 크지 않아서 제가 원했던 모든 기호를 다 담지는 못했을 수도 있지만, 간략화 가 문제일 때는 너무 과하지 않는 것이 좋습니다.
두 그룹으로 나뉘는데, 왼쪽은 제가 완성할 그룹입니다.
오른쪽에 있는 그래프는 제가 오랫동안 여러분을 죄송하게도 귀찮게 하던, 그래도 꼭 필요한 그래프입니다. 이 그래프의 참조-가치reference-value가 여러분에게 점점 더 효과적일 것이라고 생각하기 때문입니다.
마찬가지로, 이 그래프의 형태가 '불안의 배 poire d'angoisse' 모양과 비슷하다는 생각이 들지 않았을까요? 어쩌면 우연한 계기가 아닐지도 모릅니다.
반면, 제가 작년에 그토록 많은 시간을 할애했던 작은 위상수학적 곡면topological surface , 즉 교차모cross-cap는 여러분 중 일부에게 배아의 배엽층 embryological germ layers , 심지어 피질층layers of the cortex의 접힘 형태를 떠올리게 했을지도 모릅니다. 하지만 그래프에 고유한 방향성 있는 상호 소통의 양면적이면서도 짜임새 있는 배열bilateral and woven arrangement에도 불구하고, 아무도 이와 관련하여 태양신경총solar plexus을 언급한 적이 없습니다. 물론 여기서 이것의 비밀을 털어놓겠다는 것은 아니지만, 이 기묘한 유사성은 생각만큼 허황된 것이 아니며, 불안에 대한 논의의 서두에서 언급할 가치가 있습니다.
제가 이 논문을 시작할 때 했던 저희 학회의 가까운 동료 한 분의 회고에서 어느 정도 확인되었듯이, 불안은 정신분석가 여러분을 질식stifles시키는 요인이 아닌 것 같습니다. 하지만 그렇다고 해서 불안이 있어야 한다고 말하는 것은 지나친 말이 아닙니다. 사실 불안은 그것들의 논리logic of things, 즉 환자와 맺는 관계의 논리의 일부입니다. 환자가 불안을 어떻게 감당할 수 있는지 감지하는 것은 매 순간 당신을 시험에 빠뜨립니다. 따라서 적어도 정신분석 치료 기법을 훈련받은 분들은 불안이 여러분의 그것에 대한 조정 방법way of regulating things에, 전혀 인식되지 않은 채 스며들어 있다고 가정해야 합니다. 진료를 시작한 분석가의 경우 다행히도, 아무리 그가 분석가로서 뛰어난 재능을 보인다 하더라도, 소파에 앉은 환자를 처음 대하는 순간부터 어떤 불안감some anxiety을 느낄 가능성이 배제되지 않습니다.
이와 관련하여 불안의 소통 communication of anxiety 문제는 여전히 다루어질 필요가 있습니다. 여러분이 스스로 잘 조절하고 완화regulate and buffer하여 여러분을 인도하는 것처럼, 그 불안이 환자의 불안과 같은 것인가요? 왜 그렇지 않을까요? 당분간은 이 질문을 미해결 상태로 남겨두겠습니다. 어쩌면 오래가지는 않을지도 모릅니다. 비록 이 질문에 적절한 답변을 하기 위해서는 본질적인 분절essential articulations에 집중해야 하지만, 처음부터 이 문제를 제기하는 것은 가치 있는 일입니다. 따라서 제가 제시할 첫 번째 굽은 길을 한동안 걸어볼 때까지 기다려야 할 것입니다.
이러한 길들은 제 강연에 정기적으로 참여하는 청중들에게는 전혀 예상 밖의 것은 아닙니다. 사실, 기억하시겠지만, 저희 학회의 소위 <Provincial Study Days> 시리즈에서, 그다지 큰 만족감을 주지 못했던 그 당시, 저는 작년에 했던 논의에서 잠시 벗어나 불안과 타자의 욕망desire of the Other 사이의 본질적인 관계를 보여주는 공식을 미리 제시할 필요가 있다고 생각했습니다.
어떤 가면을 쓰고 있는지 몰랐기에, 혹시라도 이 가면이 제 상대가 제 정체를 오해하게 만들지도 모른다는 생각에 안심할 이유가 없었던 것은 쉽게 짐작할 수 있습니다. 내가 고백했듯이, 그 거대한 사마귀의 안구의 구체에 있는 수수께끼 같은 거울에 내 모습이 비치지 않았다는 사실이 이 모든 상황을 잘 보여줍니다.
이 은유metaphor 는 오늘날에도 그 온전한 가치를 간직하고 있습니다. 오래전 제가 그래프의 두 층 사이의 경첩storeys으로 제시했던 질문을 칠판의 기표들 중앙에 배치한 것을 정당화해 줍니다. 이 질문들은 주체와 기표의 관계를 구조화하기 때문입니다. 이 질문은 프로이트가 주체성subjectivity에 관해 도입한 교리, 즉 “너는 무엇을 원하는가? Che vuoi?, Que veux-tu?, What wouldst thou?”의 열쇠가 되어야 한다고 생각합니다. 이 작동, 즉 열쇠의 삽입을 조금 더 밀면, “Que me veut-Il?”이 되는데, 이는 프랑스어가 직접 목적어와 간접 목적어 사이에 me에 대해 허용하는 모호성과 함께 나타납니다. 그것은 단순히 “대타자가 나에게 무엇을 원하는가?What does the Other want with me?” 뿐만 아니라 자아와 직접적으로 관련된 중단된 질문이기도 합니다. “그는 나를 어떻게 원하는가?How does He want me?”, 뿐만 아니라 “그는 자아의 이러한 자리에 관하여 무엇을 원하는가? What does He want concerning this place of the ego?”
이 질문은 두 층storeys 사이, 그리고 정확히는 각 층에서 특징적인 효과를 나타내는 두 회귀 경로 사이에서 미결 상태로 남아 있습니다. 그 둘 사이의 거리는 매우 필수적이며, 우리가 앞으로 겪게 될 모든 일의 근원이 될 것입니다. 이 거리는 욕망과의 관계를 나르시스적 동일시narcissistic identification와 동일하면서도 homologous 구별되는 관계로 만듭니다
우리는 이 두 수준을 긴밀하게 엮어 놓은 변증법의 작용play of the dialectic에 불안의 기능이 도입되는 것을 보게 될 것입니다. 이 기능 자체가 불안의 주요 동력은 아니지만, 불안이 나타나는 순간에 맞춰 우리가 방향을 잡을 수 있도록 해주는 것입니다. 따라서 분석가로서 당신과 불안의 관계relation as analysts to anxiety에 대해 제가 제기한 질문은 다른 질문, 즉 당신은 누구를 아끼고 있는가sparing라는 질문을 미뤄둔 것입니다. 당신은 상대방은 물론 당신 자신도 아끼고 있습니다. 자신을 아끼는 것과 상대방을 아끼는 것은 겹치지만, 혼동되어서는 안 됩니다. Sparing yourself and sparing the other, though they overlap, mustn't be confused. 심지어 올해 논고의 마지막에 당신에게 제안될 목표 중 하나를 여기서 찾을 수 있습니다.
당분간은 불안 연구에서 도출해야 할 교훈을 도출하는 방법에 대한 지침을 소개하는 것으로 만족하겠습니다. 이것이 어떤 특권적인 지점privileged points 에서 나타나는지 살펴보면 우리는 불안의 진정한 지형을 형성할 수 있습니다. 이는 우리를 특별히 압축된 구조적condensed structural 시도에 의해 구성된 용어 간 관계의 지형으로 직접 인도할 것입니다. 저는 이 그래프의 형태로 여러분에게 우리의 논의에 대한 지침을 제공해야 한다고 생각했습니다.
따라서 불안을 어떻게 관리해야manage with regard to anxiety 하는지 안다면, 어떻게 해야 하는지 알아내려고 노력하는 것이 우리에게 어느 정도 진전을 가져다줄 것입니다. 마찬가지로, 저는 어떤 식으로든 불안을 관리하지 않고서는 스스로 불안을 만들어낼produce 수 없었습니다. 어쩌면 그게 함정일지도 모릅니다. 너무 빨리 관리하려고 해서는 안 됩니다. 또한 이 말은 어떤 심리게임극 psychodramatic game을 통해 제가 이미 'je in jeter'에서 했던 말장난처럼 여러분을 불안에 vous jeter 빠뜨리는 것이 제 목표라는 것을 결코 의미하지 않습니다.
누구나 알다시피, 실존주의 철학은 오랫동안 불안으로 이어지는 과정에 자아를 투사projecting the I하는 것을 목표로 삼았습니다. 키르케고르부터 가브리엘 마르셀Gabriel Marcel, 셰스토프, 베르댜예프Berdyaev, 그리고 몇몇 다른 철학자들에 이르기까지 수많은 참고 자료가 있습니다. 하지만 이들 모두가 같은 위치를 차지하는 것도 아니고, 같은 방식으로 사용될 수도 없습니다. 하지만 이 논의의 서두에서 강조하고 싶은 것은, 이 철학은, 처음부터 이름이 언급된 수호성인부터 그의 이름을 따서 나열한 이들에 이르기까지, 의심할 여지 없이 쇠퇴를 보이고 있다는 점입니다. 저는 그것이 다소 성급하고 심지어 혼란스럽다고 느낍니다. 같은 시대에 사상의 흐름이 신뢰를 두고 있는 참조references, 즉 역사에 대한 참조와 관련하여 말입니다. 이와 관련하여, 실존주의 사상은 용어의 어원적 의미에서 혼란으로부터 탄생하고 촉발되었습니다
사고(思考)의 말horse of thought, 꼬마 한스의 공포증의 대상을 빌려와 말하자면, 잠시 역사의 역마차stagecoach of history를 끄는 존재로 상상하다가, 갑자기 일어서서 제멋대로 뛰다가 쓰러져 그 위대한 소란피우기 Krawallmachen에 몸을 맡기는 말. 꼬마 한스는 그곳에서 자신이 소중히 여기는 공포의 이미지 중 하나를 발견합니다. 나는 이것을 성급함의 haste 움직임, 즉 부정적인 의미negative sense 의 혼란이라고 부릅니다. 바로 이러한 이유 때문에 내가 방금 언급한, 다른 모든 사람들이 그렇듯 실존주의라는 용어를 통해 우리가 가장 관심을 갖는 것은 결코 아닙니다.
또한, 마지막으로 등장한, 어쩌면 그들 중 덜 중요한 인물이 아니었을지도 모르는 사르트르는 이 말(馬)을 다시 발굽 위에 올려놓는 데에만 전념하는 것이 아니라, 역사라는 마차를 끄는 축shafts 사이로 다시 돌려놓는 데에도 분명히 전념했다는 점이 주목할 만합니다. 바로 이러한 이유로 사르트르는 진지함의 기능에 깊이 관여했고, 그것에 대해 깊이 고민해 왔습니다.
이 계열에 넣지 않은 또 다른 인물이 있는데, 서두에서 잠깐 언급하며 배경 지식으로 넘어가는 것뿐이므로, 이 시점에서 우리를 관찰하는 철학자들이 스스로에게 질문할 수 있는 것은 바로 하이데거와 관련이 있다고 말하고 싶습니다. 분석가들은 우리가 불안에 대해 생각하는 바에 부합할까요what we make of anxiety? 바로 거기에 하이데거가 있습니다. 제가 단어 '내던지다, 버리다 jeter'라는 단어를 유희 삼아 이야기하는 동안, 저는 바로 그와 그의 독창적인 용어 '던져지다 dereliction'에 가장 가까웠습니다.
'죽음을 향한 존재 Being-unto-death', 그 이름 그대로 말하자면, 하이데거가 그의 노련한 논의를 통해 우리를 실재의 존재entity's Being의 수수께끼 같은 탐구로 이끄는 진입점인 죽음을 향한 존재는 실제로는 불안을 거치지 않습니다go via. 하이데거의 질문의 참조reference는 살아 있는 참조lived reference입니다. 그는 그것에 이름을 붙였고, 그것은 근본적이며, 모든 사람, 한 사람, 그리고 일상생활의 보편성과 관련이 있습니다. 그것은 '염려care'입니다. 물론, 이러한 의미에서 이 참조는 염려 그 자체와 마찬가지로 우리에게 조금도 낯설지 않습니다.
여기서 사르트르와 하이데거라는 두 증인을 불렀으니, 여기에 있는 사람들을 대표할 자격이 없다고 생각하지 않는 한 세 번째 증인을 주저 없이 부르겠습니다. 그가 말하려는 내용을 살펴보면, 그가 바로 저입니다.
지난 시간 동안 제가 받은, 제가 기대expectation라고 부를 만한 것에 대한 이야기들을 다시 한번 인용해 보겠습니다. 하지만 이번에는 여러분의 기대에 대해서만 이야기하는 것이 아닙니다. 어제 저녁, 여러분 중 한 분께 오늘 여기서 논의를 시작하기 전에 기다리겠다고 말씀드렸던 자료가 제게 도착했습니다. 저는 그분께 이 자료의 사본을 받을 수 있을지, 그리고 그분이 제게 던진 질문에 대해 설명해 줄 수 있을지 물었습니다. 아직 자료를 살펴보지는 못했지만, 제때 자료를 받았다는 사실만으로도 기대에 부응했습니다. 결국 여러분의 기대를 충족시키기 위해 제때 이곳에 온 것과 마찬가지입니다. 이 행동 action 자체가 불안감을 불러일으키는 것일까요? 관련자에게 물어보지는 않았지만, 그렇게 생각하지 않습니다. 저는, 제 생각에, 이러한 기대가 비록 제게 어떤 무게를 실어주기에 충분할지라도, 제 경험에 비추어 볼 때 그 자체로 불안을 불러일으키는 차원은 아니라고 확신합니다. 오히려 그 반대라고 말하고 싶습니다.
이 마지막 언급은 너무 가까이 있어서close to home 문제가 될 수도 있지만, 처음부터 제가 제기해 온 질문을 어떻게 제기해야 할지 보여주기 위한 것입니다. 불안은 어느 정도 거리를 두고 있어야 하며, 곧바로 찬장에 가두거나 모호한 상태로 내버려 두지 않고도 당신에게 이야기할 수 있을까요? 맙소사, '적절한 거리familiar distance '말입니다. 제가 말하는 적절한 거리는 우리가 누구와도 너무 가까워지지 않는 거리, 제가 최근 참조했던 익숙한 거리, 급하게 논문을 가져오는 대화 상대와의 거리, 그리고 불안에 대한 이 논의를 통해 위험을 감수해야 하는 저 자신과의 거리입니다.
우리는 이 불안을 우리의 날개 아래 두려고 노력할 것입니다. 하지만 그렇다고 해서 불안감이 더 두드러지는 건 아니죠. 정말이에요, 그러면 우리는 가장 가까운 사람들과 불투명한opaque 거리를 유지하게 될 거예요.
그러니 이 '염려care', '진지함seriousness', 그리고 이 '기대expectation' 사이에서 제가 불안을 이렇게 둘러싸고, 핀으로 고정했다pin it down고 생각하실 건가요? 글쎄요, 믿지 마세요. 중간에서 찾아야 할 게 아니에요. 제가 이 세 가지 용어의 중간에 작은 원을 그렸는데, 이 펼친 화살표는, 만약 여러분이 거기를 찾고 있다면, 만약 거기에 있었다면, 새가 날아올랐다는 것을 금방 알게 될 거라는 뜻이에요.
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「억압, 증상, 그리고 불안」이 실린 한국어판 전집「억압, 증상, 그리고 불안Inhibitions, Symptoms and Anxiety」이라는 제목과 슬로건slogan이 핵심을 이루는 프로이트의 책, 이는 불안이라는 주제에 대해 마지막으로 언급한 내용으로 분석가의 기억 속에 남아 그 흔적을 남깁니다.
오늘은 이 글을 다루지 않겠습니다. 처음부터 보셨듯이 안전망 없이 접근하기로 결심했고, 프로이트식 논의라는 그물망net of Freudian disquisition이 우리에게 거짓된 안정감을 줄 가능성이 이보다 더 큰 주제는 없기 때문입니다. 이 글을 읽게 되면 불안에 대해 알아야 할 것이 무엇인지, 즉 안전망safety net이 없다는 것을 잘 알게 될 것입니다. 불안이 문제가 될 때, 말하자면 그물망의 각 조각은 불안이 자리 잡은 공간을 비워두는 한에서만 의미를 지닙니다.
「억압, 증상, 그리고 불안」에 대한 논의에서는 다행히 불안을 제외한 모든 것에 대해 이야기합니다. 이것이 불안에 대해 이야기해서는 안 된다는 것을 의미할까요? 안전망 없이 가는 것은 마치 줄타기를 하는 광대를 연상시킵니다. 저의 유일한 밧줄은 「억압, 증상, 그리고 불안」이라는 제목뿐입니다.
굳이 말하자면, 이 세 용어가 같은 수준level에 있지 않다는 것을 이해하는 데 도움이 됩니다. 이는 마치 이질적인 것처럼 보이기 때문에, 제가 세 줄로 나누어 쓴 것입니다. 이것이 제대로 작동하려면, 그리고 이들을 하나의 연속으로 이해하려면, 제가 여기에 대각선으로 배치한 것처럼, 즉 빈칸을 채우는 방식으로 이해해야 합니다.
지금 당장 여러분에게 명백한 것, 즉 이 세 용어의 구조적 차이점을 보여드리기 위해 시간을 들이지 않겠습니다. 각 용어는 우리가 위치를 정하고자 한다면 맥락이나 주변 환경과 동일한 용어를 갖고 있지 않습니다.
따라서 억압은 가장 넓은 의미에서 "운동성(움직임)"의 차원dimension of movement에 존재합니다. 본문에서 더 자세히 설명하지는 않겠지만, 프로이트가 억압과 관련하여 오로지 "운동성locomotion"에 대해서만 언급할 수밖에 없었다는 것을 알 만큼은 기억하실 겁니다. 운동성은 적어도 은유적으로는 모든 기능에 존재하며, 심지어 운동과 관련된 기능이 아니더라도 마찬가지입니다.
억압에서는 움직임이 멈추는 것 halting of movement이 관련됩니다. 그렇다면 억압이라는 단어가 단지 멈추는 것을 암시하기 위해 만들어졌다는 뜻인가요? "방해받는다keeping in check"는 개념에는 쉽게 이의를 제기하실 수 있을 겁니다. 왜 안 되겠어요? 저도 동의합니다.
그러니 우리에게 매우 익숙한 개념에 관련된 차원들을 구분할 수 있는 행렬을 만들어야 합니다. 어려움difficulty이라는 개념을 좌표의 수평축에, 움직임 movement 이라는 개념을 수직축에 두지 말아야 할 이유가 무엇인지 모르겠습니다. 이것이 우리가 더 명확하게 볼 수 있게 해 줄 것입니다. 왜냐하면 이것이 또한 우리가 다시 현실로 돌아올 수 있게 해 줄 것이기 때문입니다. 사람들이 배우는 단어, 개념, 심지어는 개념으로만 만족하는 것이 아닌, 현실로 돌아올 수 있게 해 줄 것이기 때문입니다.
왜 '방해하다impede'라는 단어를 쓰지 않는 걸까요? 바로 이것이 문제의 핵심입니다. 우리 연구 대상들은 자신들의 억압에 대해 우리에게 말할 때 억압을 받고, 우리 자신도 과학 학회에서 억압에 대해 이야기할 때 억압을 받지만, 그들은 매일 매우 심하게 방해를 받습니다. 방해받는다는 것은 하나의 증상symptom입니다. 억압된다는 것은 박물관에 숨겨진 증상tucked away in a museum 입니다.
어원을 찾아보는 것은 미신을 암시하는 것이 아닙니다. 도움이 될 때면 저는 스스로 찾아봅니다. “lmpedicare”는 덫에 걸리다be ensnared라는 뜻인데, 그럼에도 불구하고 매우 귀중한 개념입니다. 실제로 이 단어는 한 차원과 그것을 방해하는 무언가 사이의 관계를 암시하는데, 우리가 관심을 갖는 부분에서는 기능, 즉 참조 용어나 움직임이 아니라, 진정으로 그 주제를 방해합니다. 바로 이것이 우리가 찾고 있는 것, 즉 불안이라는 이름으로 일어나는 일에 더 가까이 다가가게 해 줍니다. 따라서 저는 방해impediment를 증상과 같은 범주에 넣습니다.
문제의 함정은 바로 나르시시즘적 포획narcissistic capture이라는 것을 단도직입적으로 말씀드리겠습니다. 이어서 훨씬 더 많은 내용을 연결해 보겠지만, 이 시점에서는 더 이상 초보적인 단계에 이르지 못했습니다. 제가 마지막 용어와 연결했던, 나르시시즘적 포획이 대상에 투자될 수 있는 것에 대해, 남근phallus이 자기애적으로auto-erotically 투자되는 한에서 매우 정확한 한계를 제시한다는 점을 기억해 주신다면 말입니다. 거울 이미지에서 이러한 균열fracture이 초래하는 것은, 다른 차원, 즉 상징계symbolic plane에서 거세castration라고 불리는 의미화하는 분절signifying articulation에 그 자체의 지지와 소재를 제공하는 것입니다. 발생하는 방해impediment는 이러한 순환과 연결되어 있습니다. 주체가 주이상스jouissance를 향해, 즉 자신에게서 가장 먼 것을 향해 나아가는 것과 같은 움직임movement으로, 그는 자신의 이미지, 즉 거울 이미지에 사로잡히게 되면서, 바로 가까이서 이러한 내밀한 균열intimate fracture을 마주하게 됩니다. 그것이 함정이에요.
여기서는 아직 증상 수준에 머물러 있습니다. 더 나아가 봅시다. '억압'이라는 단어의 의미를 검토해 본다면, 세 번째 열에는 어떤 용어를 넣어야 할까요? '억압'과 '방해' 다음으로, 여러분을 삶의 경험의 밑바닥으로, 이 질문의 우스꽝스러울 정도로 심각한 지점으로 인도하기 위해 제가 제안하는 세 번째 용어는 '당황(당혹감)embarrassment'입니다.
오늘 어원이 나를 충분히 만족시키고 있고, 바람이 분명히 내 쪽으로 불고 있다는 점을 고려하면, 그것은 우리에게 더욱 소중할 것입니다. 당황(당혹감)Embarrassment 은 바로 주체 S가 빗금친 $입니다. 왜냐하면 “ imbaricare”가 그 자체로 막대bar, bara에 가장 직접적인 암시를 하기 때문입니다. 우리는 여기에서 당황(당혹감)의 생생한 경험에 대한 가장 직접적인 이미지를 얻었습니다. 더 이상 자신을 어떻게 해야 할지 모를 때, 당신은 자신을 보호할 무언가를 찾습니다. 빗금친 bar 에서의 경험이 바로 문제입니다. 제가 잘 알고 있다면, 이 빗금친 bar는 수많은 파투아어patois에서 하나 이상의 형태를 취합니다. 하지만 파투아어에 의지할 필요는 없습니다. 여기에는 스페인 사람이 없나요? 안타깝습니다. 스페인어에서 “embarazada” 당황한 여자는 임신한pregnant 여성을 지칭하는데, 이는 막대를 대신하는 또 다른 형태이자 매우 중요한 형태입니다.
자, 이제 "어려움"의 차원을 살펴보겠습니다. "억압"으로 시작하여 "방해"로 이어지는 첫 번째 수평축은 "당황(당혹감)"이라는 미묘한 형태의 불안으로 끝납니다. 다른 차원, 즉 "운동성(움직임) movement"의 차원에서는, "억압"이라는 용어 다음에 어떤 용어가 수직으로 그려질까요? 우선, "동요emotion"가 있습니다.
지금까지 행운의 propitious 어원학적 작업을 계속 믿는다면 용서해 주세요. "동요"는 어원적으로 움직임을 의미하지만, 여기서는 골드스타인Goldstein이 말한 것처럼 움직임의 경계에서 벗어나는ex 것을 뜻하는 단어, 즉 움직임이 붕괴catastrophic되는 것을 뜻하는 단어, 즉 "파국적 반응catastrophic reaction "이라는 개념을 제시함으로써 조금 더 설득력을 부여하겠습니다. 어떤 사람들은 불안이 그저 "파국적 반응"일 뿐이라고 말했기 때문에, 제가 그 단어를 어디에 넣어야 할지 알려드린 것이 유익했습니다. 물론 관련이 없는 것은 아니지만, 불안과 관련이 없는 것은 무엇일까요? 바로 불안 자체가 실제로 어디에 있는지 아는 것이 중요합니다. 예를 들어, "파국적 반응"이라는 단어가 히스테리 발작hysterical fits이나 심지어 분노anger를 지칭하는 데 아무런 의심 없이 사용되었다는 사실은, 이것이 불안을 구분하거나 불안이 어디에 있는지 지적하기에 충분하지 않다는 것을 충분히 증명합니다.
다음 단계로 넘어가 봅시다. 우리는 여전히 불안과 적절한 거리 respectful distance를 유지하고 있습니다. 왜냐하면 우리는 불안으로부터 두 칸 떨어져 있기 때문입니다. "운동성(움직임)"의 차원에서, 불안의 수준에 더 정확하게 대응하는 것이 있을까요? 저는 오랫동안 여러분을 위해 섬세하게 생각해 온 이름으로 부르겠습니다. 잠깐 언급했을지도 모르지만, 특히 예민한 귀만이 그 이름을 기억할 것입니다. 바로 "흥분turmoil"입니다.
어원학이 제게 아주 멋진 방식으로 행운을 주고 있습니다. 정말 기쁩니다. 그래서 제가 어원학을 통해 얻은 모든 것을 먼저 말씀드린 후, 주저 없이 더 활용하려고 합니다. 『Messrs Bloch and von Wartburg』에 있는 항목을 참조해 주시기를 분명히 알려드리겠습니다. 제가 지금 말씀드릴 내용과 관련하여 불필요하다면 사과드립니다. 특히 제가 말씀드릴 내용은 본문에서 직접 인용한 것이기 때문에 더욱 그렇습니다. 저는 발견하는 모든 것을 차용하는데, 그것이 누군가를 불쾌하게 하든 아니든 상관없습니다.
이 사람들은 자신들이 표현하는 언어적 감정sentiment 때문에 이 용어가 동요적으로 emotionally 움직이는 것을 뜻하는 'emouvoir'라는 단어에 더 가까워졌다고 말합니다. 하지만 속지 마세요. 그런 것과는 전혀 상관없습니다. 어원적으로 보면, 단어를 사용할 줄 아는 사람이라면 누구나 알겠지만, 'emoi'는 감정과는 아무런 관련이 없습니다. 어쨌든, 'esmayer'라는 용어는 이미 13세기에 증명되었다는 것을 말씀드리고 싶습니다. 그 이전에는 'esmais', 심지어 'esmoi-esmais'도, 알고 싶으시다면, 16세기에 들어서야 비로소 승리했습니다. 저자들이 말했듯이, 'esmayer'는 '괴롭히다, 놀라게 하다, 당황하게 하다'라는 의미를 가지고 있습니다. 'esmayer'는 여전히 다양한 방언으로 널리 사용되고 있으며, 이는 속어 'exmagare'로 이어집니다. 'exmagare'는 '힘을 잃게 하다'라는 뜻이며, 이 속어는 서게르만어 어근에서 유래한 접목어와 연결되어 있는데, 이를 재구성하면 'magan'이 됩니다. 게다가, 고지 독일어와 고트어에도 동일한 형태로 존재하기 때문에 굳이 재구성할 필요가 없습니다. 독일어를 아무리 많이 하더라도 독일어 'mogen'을 찾아보면 됩니다. 영어에는 'may'가 있습니다. 이탈리아어에도 'smagare'가 있나요?
사실 그렇지 않습니다. 『블로흐와 폰 바르트부르크』를 보면 낙담한다 discouraged는 뜻입니다. 그래서 약간의 의문이 남습니다. 포르투갈어가 없으니, 제가 아니라 블로흐와 폰 바르트부르크가 제시한 "esmagar"를 받아들이는 데 이의를 제기하지 않겠습니다. "esmagar"는 "부수다"라는 뜻이라고 하는데, 추후 공지가 있을 때까지 다음 부분에서 큰 관심을 끌 것으로 생각하여 그대로 두겠습니다. 프로방스식 방언Provenyal variations은 생략하겠습니다.
그럼에도 불구하고, “본능적 충동 Triebregung”을 “emoi pulsionnel”로 번역한 것은 전적으로 부정확하며, 이는 "동요 emotion"와 “emoi ” 사이에 존재하는 엄청난 거리 때문입니다. “emoi(흥분turmoil)”는 문제trouble, 권력의 몰락을 의미하고, “Regung”은 자극, 무질서, 심지어 “emeute(폭동)”를 촉구하는 것입니다. 또한 어원학적 탐구를 통해, 블로흐와 폰 바르트부르크가 “emoi”의 승리를 목격했던 시대와 거의 같은 시대까지 “emeute” 자체가 정확히 감정의 의미를 지녔으며, 17세기 이후에야 집단적 공적 행동의 의미를 갖게 되었다는 점을 말씀드리겠습니다.
이 모든 것은 언어적 뉘앙스, 심지어 여기서 환기되는 언어적 버전들까지도, 마치 우리가 "흥분turmoil" 속에서 "운동성(움직임)의 축axis of movement"에서 억압이 의미하는 바의 세 번째 위치를 정의하도록 이끌고 있다는 것을 느끼게 할 것입니다. 마치 "어려움"의 축 axis of difficulty에서 우리가 당황(당혹감embarrassment)이라는 상응하는 참조를 지적했던 것처럼 말입니다. "흥분Turmoil"은 혼란스럽고trouble, 그 자체로 혼란스러워지는 것, "운동성(움직임)"의 차원에서 가능한 한 깊이 혼란스러워지는 것입니다. "당황(당혹감Embarrassment)"은 최대 수준의 "어려움"에 도달하는 것을 의미합니다.
이것이 우리가 불안에 도달했다는 뜻인가요? 이 작은 표의 네모들은 우리가 주장하는 것이 이것이 아니라는 것을 보여주기 위해 존재합니다.
세로 방향의 두 칸은 "동요"와 "흥분"으로, 가로 방향의 두 칸은 "방해"와 "당황(당혹감)"으로 채웠습니다. X로 표시된 이 칸은 아직 비어 있고, 여기도 마찬가지입니다. 어떻게 채울 수 있을까요? 불안을 다루는 것과 관련하여 가장 큰 관심사 중 하나입니다. 잠시 수수께끼로 남겨두겠습니다.
3
프로이트의 「억압, 증상, 그리고 불안」이라는 삼원론 triad에 따라 이 짧은 서문을 작성했으니, 이제 교리적인 관점에서 불안에 대해 이야기할 수 있는 토대가 마련되었습니다.
이러한 환기를 통해 불안을 경험 그 자체의 수준으로 되돌린 후, 이제 개념적 틀 안에서 불안을 위치시켜 보겠습니다.
불안이란 무엇일까요? 우리는 그것이 하나의 "동요emotion"일 수 있다는 생각을 배제했습니다. 먼저, 불안을 "정동(情動)affect"이라고 말씀드리겠습니다.
제 논의에서 친화력affinity이나 혐오 aversion의 운동성(움직임)을 따라가며 종종 겉모습에 속아 넘어가는 사람들은 제가 다른 무엇보다 "정동(情動)"에 관심이 적다고 생각할 것입니다. 그건 터무니없는 생각입니다. 저는 때때로 정동(情動)이 무엇이 아닌지 말하려고 노력했습니다. 정동은 직접성으로 주어지는 존재도 아니고, 날것 그대로의 주체도 아닙니다. 정동(情動)은 어떤 면에서도 전형적이지 않습니다. 제가 가끔 정동에 대해 하는 말은 그 자체로 의미가 없습니다. 그리고 이것이 바로 정동(情動)이 주체의 본질과, 심지어 전통적으로 말해도, 밀접한 구조적 관계를 갖는 이유입니다. 다음 번에는 이 점을 분명하게 설명할 수 있기를 바랍니다.
반면에, 제가 정동(情動)에 대해 말한 것은 그것이 억압되지 않는다는 것입니다. 프로이트도 저와 똑같이 그렇게 말합니다. 정동(情動)은 풀려나 떠돌아다닙니다. 전치displaced되거나, 미쳐버리거나maddened, 역전되거나inverted, 신진대사된metabolized 상태로 발견될 수 있지만, 억압되지repressed는 않습니다. 억압된 것은 그것을 묶어두는 기표signifiers입니다. 정동과 기표의 관계를 이해하려면 정동 이론에 1년을 쏟아야 할 것입니다. 제가 그것을 어떻게 이해하는지는 이미 암시했습니다. “분노anger”와 관련하여 그렇게 했습니다.
분노는, 제가 말씀드렸듯이, 작은 못들이 작은 구멍에 맞지 않을 때 주체에게 일어나는 현상입니다. 그게 무슨 뜻일까요? 대타자the Other, 즉 기표의 수준에서, 다시 말해 언제나, 어느 정도, 믿음 faith과 진정한 믿음bonafides의 수준에서, 게임이 진행되지 않을 때 말입니다. 바로 그것이 분노를 촉발하는 것입니다.
여러분이 궁금해하실 만한 내용을 남기기 위해 간단히 말씀드리겠습니다. 아리스토텔레스는 "정념passions"을 가장 잘 다루는 부분이 어디일까요? 여러분 중 상당수는 알고 계시리라 생각합니다. 그의 『수사학』 제2권에 나와 있습니다.
정념에 관한 최고의 것들은 수사학이라는 그물, 즉 네트워크에 갇혀 있습니다. 이는 우연이 아닙니다. 칠판 위의 기표들은 바로 그물입니다. 이것이 바로 제가 여러분께 처음 언어적 의미를 설명하려고 했던 것과 관련하여 그물에 대해 이야기했던 이유입니다. 저는 불안에 대해 포괄적인 정동 이론으로 서두를 쓰는 독단적인 길을 택하지 않았습니다. 왜 안 되겠습니까? 우리는 심리학자가 아니라 정신분석학자이기 때문입니다. 저는 여러분을 위해 심리학, 즉 “정신psyche”이라고 불리는 비현실적인 현실unreal reality에 대한 논의를 전개하는 것이 아니라, “에로톨로지erotology”라는 이름을 붙일 만한 실천praxis에 대한 논의를 전개하는 것입니다. 이는 욕망의 문제입니다. 그리고 아마도 이 논의가 수반하는 모든 것을 정동 이론에 대한 일반적인 결과가 아니라 보편적인 결과로 끌어내도록 우리를 재촉하는 정동은 불안입니다.
우리는 불안의 최전선cutting edge을 굳건히 지켜야 하며, 다음에는 이 최첨단을 따라 여러분을 더 멀리 인도할 수 있기를 바랍니다.
14 November 1962
