키르케고르 : 사랑 그리고 그 상실 안에서
『키르케고르의 신앙과 사랑에 대하여 Kierkegaard on Faith and Love』(Sharon Krishek, Cambridge Univ Pr, 2009)의 서문을 번역해 올린다.
키르케고르의 저서에 대한 국내 번역본 대조 작업을 거치고 있다. 조만간 확인하여 수정을 완결할 예정이다.
국내 번역본의 경우, 임춘갑 선생의 번역은 '사랑의 역사(役事)'이다. 표준국어대사전에서 이는 "하나님이 일함. 또는 그런 일"이라고 한다. 이창우 외 번역은 '사랑의 실천(實踐)'이다. 이는 "생각한 바를 실제로 행함"의 의미로, 특히 철학에서 도덕에 관계되는 행동, 사회변혁적 활동, 과학에서 실험을 포괄한다. 전자는 창조주의 행위를 후자는 인간의 행동적 실행을 강조하고 있다는 점에서 다르다.
여기에서는 '사랑의 역사'로 쓰고자 한다. '사랑의 실천'이 인간 행동의 실행이 아니라 인간의 믿음과 신의 은총의 테두리 안에서라는 점은 분명하다. 그렇다면 인간적 사랑의 '실천'의 의미를 넘어선 신의 사랑까지 담아야 한다는 점에서 '실천'보다는 '역사' 에서 더 분명하다.
제게는 키르케고르의 레기네 올센에 대한 사랑은 게오르크 루카치를 통해서 하나의 '사건'으로 다가왔습니다.
제가 쓴 단상「굿바이, 루카치 (1)」에는 그러한 정황의 심리적 무늬(심문)를 드러냅니다. 키르케고르와 루카치를 통해서 나는 나의 이십대의 사랑을 또 하나의 '사건'으로 이해하게 되었습니다.
저는 그 무렵, 사랑의 끝에서 "배를 한껏 세게 밀어내듯이 슬픔도/그렇게 밀어내"(장석남, 「배를 밀며」)었다고 생각했습니다.
그렇게 심미적 사랑이 마무리되고, 내 마음속엔 "빈 물 위의 흉터"가 "잠시 머물다 가라앉고" 의무로 가득찬 결혼의 윤리적 세계의 사랑(루카치)으로 들어섰습니다.
하지만, 떠나 보냈다고 생각했던 그 배는 "아무 소리 없이 밀려들어"옵니다. 항상 그 배는 소리없이 밀려들어왔던 것을 이제야 알게됩니다.
이 무더운 여름의 절정에서, 저는 키르케고르의 뜨거운 사랑을 다시 꺼내 읽고, 느끼고자 합니다. 가슴 뜨거웠던 그러나 흉터 가득한 그 서늘했던 격렬한 사랑과 상실의 경험을 말입니다. 이는 키르케고르적 의미에서 '회상'으로서 입니다. 그리고 사랑의 불가능과 가능을 상실안에서 생각해봅니다. 내가 사랑했던 모든 것, 그리고 상실했던 그 어떤 것 안에서 입니다. 그것은 '체념resignation'으로서 입니다.
지금 저는 인간적 사랑과 상실을 겪으면서 '단독자'로 서 있습니다. 이제서야 저는 '자기부정의 긍정'으로서 사랑, 그리고 신에 대한 사랑으로 확장되는 키르케고르적 '믿음'의 사랑을 생각할 수 있을 것 같습니다. 물론 그 사랑은 신의 인간에 대한 사랑에 비하면 아무것도 아닐 것 입니다.
사랑하는 자들아 우리가 서로 사랑하자 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 알고
사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못하나니 이는 하나님은 사랑이심이라
하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아 우리를 살리려 하심이라
사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목제물로 그 아들을 보내셨음이라
사랑하는 자들아 하나님이 이같이 우리를 사랑하셨은즉 우리도 서로 사랑하는 것이 마땅하도다
(요한1서 4:7~11)
오늘도 방문해주셔서 감사드립니다.
1. 키르케고르 그리고 낭만적 사랑
그러나 공주를 얻는 것은 훌륭할 것입니다. 그리고 믿음의 기사는 매일 그녀와 함께 행복하게 살 수있는 유일한 행복한 남자 ...... 멋진. ((『공포와 전율』, p50)
......에로스 사랑은 부인할 수 없는 인생의 가장 아름다운 행복입니다. (『사랑의 역사』, p267)
낭만적 사랑은 이웃 사랑이나 신에 대한 사랑과 달리 키르케고르에게 중요한 문제가 아니다. (나는 문학에서 낭만적인 전통과 관련된 사랑의 개념과 같은 구체적인 개념을 더 이상 암시하려는 의도 없이, 에로틱한 측면을 포함하는 두 개인 간의 사랑이라는 느슨한 친숙한 의미에서 '낭만적 사랑'이라는 표현을 사용하고자 한다.) 그의 작품에서 이러한 종류의 사랑의 중심성에 관한 텍스트적 증거에도 불구하고 이 분야의 학자들은 종종 이 문제를 심각하게 받아들이기를 꺼려하는 것처럼 보인다. 키르케고르의 사랑 이야기에 대한 반복적인 언급을 다루어야 할 때, 2차 문헌에서는 이를 문학적 장치로 해석하거나, 더 자주 그의 버림받은 약혼녀인 레기네 올센과의 불행한 개인적 관계와 연관 짓는 경향이 있다.
이러한 '전기적' 접근 방식은 키르케고르의 작품을 완전히 이해하기 위해서는 그의 삶에 대한 철저한 이해가 필요하며, 그 반대의 경우도 마찬가지라고 믿는 키르케고르 해석가들 사이에서 흔히 볼 수 있다. 이러한 해석 방법은 초기 학자들(예를 들어, P.A. Heiberg and 월터 라우리 Walter Lowrie)이 지배적이었지만, 오늘날에도 여전히 열렬한 추종자들이 있다(Gene Fendt의 『사랑의 역사』, 특히 Joakim Garff의 키르케고르에 대한 종합 전기에서 볼 수 있듯이). 그러나 키르케고르 해석에 대한 이러한 접근 방식이 흥미롭기는 하지만, 그가 낭만적 사랑에 집착하는 것이 철학적 계몽을 위한 것이 아니라는 것은 분명하다. 이는 '전기적' 접근을 선호하지 않는 학자들도 마찬가지로 키르케고르의 낭만적 사랑에 대한 논의에서 철학적 통찰을 발견할 수 있는 가능성을 간과하는 경향이 있다는 점에서도 마찬가지이다. 여기에는 두 가지 주요 이유가 있는 것으로 보인다.
첫 번째 이유는 이러한 논의가 일반적으로 발견되는 맥락과 관련이 있다. 이 주제에 대해 가장 눈에 띄게 정교하게 설명하는 미학적 저술들은 가명으로 쓰여졌으며 '간접 전달indirect communication'의 형태로 전달된다. 키르케고르가 이러한 간접성을 사용한 것과 관련하여 2차 문헌에는 방대한 논의가 있으며, 그가 이 방법을 채택하기로 결정한 이유에 대해서는 논란의 여지가 없다. 그러나 대부분의 주석가들은 키르케고르 자신의 견해와 그가 가명에 기인한 견해 사이의 관계가 최소한 복잡하다는 데 동의한다. 이러한 복잡성은 그의 철학에 대한 일관된 해석을 시도하는 데 어려움을 줄 뿐만 아니라, 종종 그의 가명에 담긴 견해에 대한 회의적인 평가로 이어지기도 한다. 따라서 키르케고르의 가명들의 삶에서 낭만적 사랑의 중심성은 존재에 대한 그들의 불완전하거나 심지어 잘못된 이해를 나타내는 것으로 간주되기 때문에 무시된다. 키르케고르가 낭만적 사랑에 집착하는 것처럼 보이는 것은 그에게 그 문제의 중요성을 반영하는 것이 아니라 그의 불행한 가명들의 이해관계와 그들의 문제적 관점을 반영한다.
키르케고르의 낭만적 사랑에 대한 논의를 진지하게 받아들이지 않는 두 번째 주요 이유는 그가 '단독자the single individual'에만 관심이 있는 철학자라는 평판과 관련이 있다. 키르케고르는 인간 사이의 관계에 대한 도덕적 이해에 기여할 것이 없는 반사회적 철학자로 여겨진다. 그는 개인과 자신, 그리고 신과의 관계에 관심을 집중하는 철학자로 악명 높으며, 따라서 사회적, 인간 간 관계에 무관심하거나 심지어 적대적인 것으로 알려져 있다. 키르케고르가 제시한 신앙의 삶은 매우 고독하며, 낭만적 사랑의 관계를 포함하여 다른 타자와의 관계를 위한 여지를 남기지 않는다고 종종 주장된다. 마르틴 부버는 『독신자에게 묻는다』와 『인간이란 무엇인가』와 같은 저작에서 도덕적으로 중요한 관계로부터 멀어진 키르케고르의 문제적 이미지를 형성하는 데 가장 크게 기여했지만 다른 사람들도 그 뒤를 따랐다. 이러한 명성을 감안할 때 키르케고르의 말에서 낭만적인 사랑과 관련하여 깨달음을 추구하는 철학자와 학자를 찾기가 어렵지 않은 것은 놀라운 일이 아니다. 게다가 키르케고르 자신도 그의 중요한 저서 『사랑의 역사』에서 낭만적 사랑에 대한 매우 노골적인 주장을 공식화함으로써 이러한 문제의 평판에 직접적으로 기여했다.
겉으로 보기에 『사랑의 역사』는 키르케고르의 글의 간접성 때문에 사랑에 대한 그의 견해를 무시하는 사람들, 특히 도덕과 동떨어진 반사회적 철학자라는 명성 때문에 무시하는 사람들 모두에게 도전이 될 수 있었을 것이다. 우선, 『사랑의 역사』는 키르케고르의 이름으로 출판된 직접적인 작품이다. 둘째, 이 책은 일반적으로 이웃과 맺어야 할 사랑의 관계, 더 구체적으로 특정 이웃(물론 우리의 낭만적인 연인을 포함)과 맺어야 할 사랑의 관계를 탐구하는 데 전적으로 전념하고 있다. 따라서 이 책은 도덕 이론과 낭만적인 사랑 이론 모두에 대한 출처를 제공하므로 적어도 키르케고르에서 낭만적인 사랑의 주제에 관심이 있는 철학자를 거부하는 모든 사람들에게 대답의 시작이 될 것이다. 그러나 이것은 사실이 아니다. 키르케고르가 이 책에서 인간 관계를 광범위하게 다루고 있는 것은 바로 윤리와 사랑에 대한 그의 이해에 대해 가장 혹독한 비판을 받고 있는 부분이다.
아도르노는 「키르케고르의 사랑의 교리에 대하여On Kierkegaard’s Doctrine of Love」라는 가혹한 에세이에서 키르케고르의 사랑은 너무 추상적이어서 궁극적으로 '혐오misanthropy', '역설적 냉담함paradoxical callousness', 심지어 '악마적 증오demonic hatred'에 이른다고 주장한다; Knud Ejler Løgstrup은 그의 영향력 있는 저서 『윤리적 요구 The Ethical Demand』의 '논쟁적 에필로그'에서 키르케고르의 『사랑의 역사』로 '정산'하고자 하며, Irving Singer는 폭넓은 사랑 연구에서 『사랑의 역사』에 나타난 사랑의 교리가 '인간의 경험으로부터 너무 멀리 떨어져 있어서 설득력이 없다'고 선언한다. 사랑의 행위에 대한 이러한 견해는 말할 필요도 없이 키르케고르가 일반적으로 사랑에 대한 이해, 특히 낭만적 사랑에 대한 이해에 긍정적이거나 가치 있는 어떤 것도 기여할 수 없는 철학자라는 이미지만 강화시켰을 뿐이다. 그러나 최근 몇 년 동안 『사랑의 역사』에 대한 새로운 관심이 생겨나고 있다. George Pattison와 C. Stephen Evans와 같은 키르케고르의 주요 학자들은 『사랑의 역사』에 중심이 되는 연구를 발표했으며, 이 작품에 대한 다양한 에세이들이 흥미로운 컬렉션으로 모였다. 이 맥락에서 특히 주목할만한 공헌은 지금까지 출판된 『사랑의 역사』에 대한 가장 포괄적인 해설을 구성하는 M. Jamie Ferreira의 『Love’s Grateful Striving』이다. 『사랑의 역사』에 대한 이러한 새로운 독해는 윤리적 작품으로서의 중요성을 확립하고, 그 철학적 입장에 대한 이전의 비판적 견해를 바로잡기 위해 노력했다.
그럼에도 불구하고 이러한 동정적인 연구들조차 키르케고르의 사랑에 대한 보다 일반적인 이해의 맥락에서 낭만적 사랑의 특별한 위치를 소홀히 하는 것 같다. 이는 낭만적 사랑에 관한 한 『사랑의 역사』의 양가적 정신에 따른 것임이 분명하다. 결국 이 책에서 키르케고르는 이웃 사랑과 차별적 사랑preferential love을 날카롭게 구분하고, 후자가 전자에 의해 정화되고 변화되어야 함을 보여주기 위해 노력한다. 낭만적 사랑은 차별적 사랑의 한 형태이므로 명백히 비난받아야 한다. 동시에 『사랑의 역사』는 낭만적인 사랑을 포함한 모든 가능한 형태의 사랑을 찬양한다. 낭만적 사랑에 대한 이러한 일관성 없는 설명은 해석자들이 키에르케고르에게 낭만적 사랑은 이웃 사랑의 비교적 주변적인 특수한 경우라고 가정하게 만드는 경향이 있었던 것 같다. 따라서 『사랑의 역사』에 대한 연구가 대개 낭만적 연인을 향한 사랑보다는 이웃, 즉 모든 이웃을 향한 사랑의 의미에 관심을 기울여 온 것은 놀라운 일이 아니다. 실제로 키르케고르의 낭만적 사랑에 대한 이해에 초점을 맞춘 유일한 최근 연구는 이웃 사랑과 특혜적 사랑 사이의 구분을 완전히 무시하고 있다. 제목에서 알 수 있듯이 『키르케고르와 사랑의 배신』은 그리스도의 이웃 사랑의 모범을 따르지 못한 우리의 실패에 대한 홀의 견해에서 비롯된 낭만적 사랑에 대한 비관적인 설명을 제공한다. 나는 4장에서 홀의 책에 대해 설명한다. 그러나 낭만적 사랑을 단순히 이웃 사랑의 표현으로만 간주하는 것은 전자의 중요성을 축소하고 그 구별되고 독특한 성격을 무시하는 것이다. 이러한 혼동은 특히 우선권 문제와 관련하여 문제가 된다. 이 문제에 대해서는 4장과 5장에서 자세히 설명한다. 따라서 사랑의 행위에 대한 해석은 우리에게 두 가지 옵션 중 하나를 선택해야 할 필요성을 남기는 것처럼 보인다. 이웃 사랑과 낭만적 사랑을 심각하게 구분한다면 이 책의 비판적 해석을 따라야 하고, 최악의 경우 부정적이고 기껏해야 일관성이 없는 낭만적 사랑에 대한 이상한 개념을 갖게 될 것이다. 그러나 『사랑의 역사』의 최근 독해를 따르고 궁극적으로 이러한 구분을 무시한다면(또는 불필요하게 만든다면), 키에르케고르는 특별히 낭만적 사랑에 대해 특별히 할 말이 없다는 결론을 내려야 할 것 같다.
따라서 우리는 낭만적인 사랑 이론과 『사랑의 역사』의 관련성에 관한한 두 가지 불행한 선택지에 직면해 있는 것 같다. 비평가들이 주장하듯이, 이 책은 낭만적이든 그렇지 않든 사랑에 대한 설득력 있는 설명을 제공하지 못하거나, 동조자들이 암시하듯이 사랑에 대한 가치 있는 설명을 제공하지 못하더라도 궁극적으로는 낭만적인 사랑의 독특한 특성을 흐리게 하여 다른 형태의 사랑과 구별하지 못하게 한다.
그렇다면 이것이 키르케고르의 낭만적 사랑에 대한 견해에 대한 우리의 결론이 되어야 할까? 그는 정말로 이 특정한 형태의 사랑에 대한 우리의 이해에 기여할 만한 통찰력이 없는 걸까? 본 연구에서는 정반대의 주장을 하고 싶다. 나는 키르케고르에게 낭만적 사랑의 주제가 중요할 뿐만 아니라 그 본질과 중요성에 대한 독특한 이해를 제공한다고 주장한다. 그러나 이를 알바보기 위해서는 연구 조사의 폭을 넓혀야 하며, 이와 관련된 관습적인 해석 경향과는 달리 『사랑의 역사』뿐만 아니라 미학적 저술, 특히 『공포와 전율』에 초점을 맞춰야 한다.
이 중심 텍스트에서는 키르케고르가 낭만적 사랑의 이야기와 함께 신앙의 이중 구조에 대한 설명을 제시하며, 여기에는 사임/체념resignation이라는 운동과 신앙 운동이라는 상반되는 두 가지 운동이 포함된다. 나는 이 두 운동과 사랑의 가능한 이해, 충족 사이에는 중요한 연결고리가 있다고 주장한다. 『공포와 전율』에 대한 신앙의 이중적인 집착에 대한 설명뿐만 아니라, 이 설명은 흥미롭게도 사랑의 이야기와 병행하여 우리가 『사랑의 역사』에서 발견하는 낭만적 사랑에 대한 일관되지 않은 관점을 해결하는 데 도움이 된다. 신앙의 관점에서 사랑을 탐구하는 것은 사랑, 특히 낭만적 사랑에 대한 이해에 새로운 길을 열어준다.
키르케고르 철학의 핵심에는 신앙의 삶에 대한 관심이 있다는 것은 널리 동의하고 있다. 그러나 본 연구에서는 키르케고르가 신앙과 사랑, 더 구체적으로는 신앙과 낭만적 사랑 사이에 그리는 흥미로운 연결을 지적하고자 한다. 이러한 심오한 연결은 후자의 본질을 밝히는 데 도움이 될 수 있다고 주장한다. 따라서 본 연구는 키르케고르의 신앙 설명에 대한 자세한 검토와 이 탐구의 맥락에서 낭만적 사랑 이론을 제시하기 위해 키르케고르의 사랑에 대한 설명을 탐구하고자 헌다. 앞으로 살펴보겠지만, '반복repetition'과 함께하는 '체념resignation', '긍정과 함께하는 자기 부정', '포기'의 필요성과 '보답'의 능력은 신앙의 삶을 이해하는 데 있어 매우 중요하다.
2. 불안한 사람들의 즐거운 안전
...사랑과 삶은 주기 전에 먼저 사람에게서 무언가를 빼앗기 때문입니다. (WL, p.154/국역, 355쪽)
이 문장들을 『사랑의 역사』에 쓰기 몇 년 전, 젊은 키에르케고르는 자신의 일기에서 다음과 같은 성찰을 표현했다:
종종 조용한 저녁에 이곳에 서 있을 때, 바다는 깊고 평온한 엄숙함으로 그 노래를 암시하곤 했다....그 후 몇 안 되는 소중한 사람들이 내 앞에 있는 무덤에서 일어섰고, 오히려 그들이 죽지 않은 것처럼 보였다. 나는 그들의 한가운데서 너무 편안함을 느꼈고, 그들의 포옹 속에서 휴식을 취했습니다. 그리고 마치 내 몸 밖에 있는 것처럼 느껴졌고, 더 높은 에테르 속에서 그들과 함께 떠다니는 것처럼 느껴졌다. 갈매기의 거친 비명소리가 내가 혼자 서 있다는 것을 상기시켜 주었고, 그 모든 것이 눈앞에서 사라졌다.......나는 종종 그곳에 서서 내 전생과 나에게 힘을 실어준 다양한 환경에 대해 생각해왔다. 그리고 내 사색적인 시선이 사라지기 전에, 삶에서 종종 불쾌감을 불러일으킬 정도로 사소한 오해들이 사라졌다. 서로를 제대로 이해한다면 불용할 수 없는 유대감으로 묶여 있을 것이다. (Kierkegaard’s Journals and Notebooks, p.9)
키에르케고르는 길레라이예Gilleleje에서 그가 가장 좋아하는 장소 중 하나에 서 있으며, 바다의 소리와 하늘의 폭이 그를 감싸고 있다.
키에르케고르는 길레라이예Gilleleje에서 그가 가장 좋아하는 장소 중 하나에 서 있으며, 바다의 소리와 하늘의 폭이 그를 감싸고 있다. 이 웅장함 속에서 그는 이중적인 비전을 가지고 있다. 그는 사랑하는 사람들이 떠난 것에 대한 깊은 그리움으로 시작한다. 그들은 죽은 자들의 세계를 떠나 자신에게 다가오는 것 같고, 자신의 몸의 구체성, 유한한 세계의 구체성을 넘어 그들의 환영하는 품으로 들어가는 것 같다. 그는 마치 집을 찾은 것처럼 그들의 저승 품에서 매우 편안함을 느낀다. 그러나 갈매기의 울음소리는 그를 다시 떠올리게 하며, 그 사랑의 불가능성을 상기시킨다: 그들은 그곳에 있고, 그에게 지고, 그는 세상에 홀로 있다.
그러나 두 번째 비전이 그의 관조적인 마음 앞에서 형성되고, 이 비전에서 그는 사랑의 가능성을 분명히 본다. 보통 사람들을 갈라놓던 '소름'과 '오해'는 사라지고 대신 함께할 수 있는 옵션이 등장한다. 즉, 자아와 타인 사이에 확고한 유대감을 형성할 수 있는 즐거운 가능성이다. 그리고 그 비전은 계속된다:
홀로 서서 바다의 힘과 원소들의 전투를 포기하고 있을 때, 새들의 확실한 날아다니는 모습은 나의 무(無)를 떠올리게 했고, 한편으로는 '하늘에 계신 아버지의 뜻 없이는 참새 한 마리도 땅에 떨어지지 않을 것이다'라는 그리스도의 말씀을 떠올리게 했습니다. 나는 동시에 내가 얼마나 위대하고 얼마나 보잘것없는 존재인지 느꼈다. (위의 책, p. 10)
여기에는 두 가지 힘이 충돌하고 있다. 하나는 키르케고르에게 그의 무능력함, 다른 하나는 그를 향한 하나님의 사랑, 즉 모든 것이 가능한 강력하고 포괄적인 사랑을 상기시킨다. 하나는 '체념 resignation'의 힘이다: 그는 무(無)에 안주하고 세상에 죽고, 다른 하나는 긍정의 힘이다: 그럼에도 불구하고 그는 이 세상에서 자신의 자리를 차지하고 있다. 그의 거처는 죽은 자들 사이뿐만 아니라 살아있는 자들 사이에도 있다. 키르케고르는 이 두 힘이 항상 '우호적으로 결합될 수 있기를 간절히 바랍니다'라고 말한다.
이 두 가지 요소가 단순히 합의에 도달했을 뿐만 아니라 서로에게 손을 내밀고 결혼식을 축하한 그의 삶의 모든 순간이 가능한 사람을 위해 가능합니다. 결혼은 불모지는 않지만 경험 많은 관찰자의 눈에 보이는 축복받은 결실을 맺을 것입니다.
우리는 이 문장들을 단순한 소망뿐만 아니라 세상에 열매를 맺을 창의적이고 생산적인 행동으로 이끄는 바람직한 조화를 이루는 방법에 관한 질문을 표현하는 것으로 읽을 수 있다. 그가 이전에 사람들 간의 유대감에 대해 반성했던 것을 기억하고, 그가 선택한 은유('결혼 ...')를 고려할 때, 그가 염두에 두고 있는 열매가 사랑의 열매라고 생각할 수 있다.
어떤 면에서 키르케고르는 자신이 어떻게 살아야 할지, 사랑을 위해 어떻게 살아야 할지, 사랑이 가능해질 수 있도록 어떻게 삶을 형성해야 할지 묻고 있다. 결국 그의 비전은 사랑의 불가능성impossibility을 고통스럽게 느끼는 것에서 시작된다: 그는 영원히 사라진 사랑하는 사람들, 돌이킬 수 없이 빼앗긴 사람들, 죽음으로 인해 타협하지 않고 그들을 분리시킨 사람들을 갈망한다. 그러나 동시에 그는 또한 사랑의 가능성possibility을 상상한다: 인간적 유대가 수반하는 행복함과 그러한 행복을 가능하게 하는 하나님의 섭리를 느낄 수 있다. 키에르케고르는 자신의 무nothingness 를 전적으로 받아들이는 동시에 삶, 특히 사랑에서 열정적으로 긍정하고 기뻐하는 실존적 입장에 대해 깊은 통찰력을 가지고 있다. 이 강력한 통찰력은 유한함finitude과 한계limitedness에 직면한 사랑의 가능성을 드러낸다: 즉, 피할 수 없는 장애물로 보이는 덧없음ephemerality, 상실loss, 분리separation, 죽음의 실존적 맥락에서 사랑의 가능성을 드러낸다. 사랑을 실현하는 길. 따라서 우리는 이 시적 계시poetic vision를 묘사함으로써 르케고르가 실제로 사랑하는 바람직한 방법, 올바른 사랑 방법에 대해 묻고 있다고 말할 수 있다. 우리 존재의 조건 (기쁨가득한joyful 사랑의 가능성에 반하는 것처럼 보이는)을 고려할 때, 그럼에도 불구하고 사랑이 가능해지기 위해서는 어떤 형태를 취해야 할까?
또한, 이러한 계시vision를 불러일으키는 사랑의 종류는 구체적인 사람들에 대한 특별하고 특별한 사랑('떠나간 departed 소수의 사랑')이라는 점에 주목하는 것이 중요하다. 키르케고르가 두 상반되는 힘 사이의 역설적 조화에 대한 통찰력(여러 면에서 그의 철학 전체에 중심이 되는 통찰력)을 자극하는 문제의 중심에는 단순한 일반적이고 이웃적인 사랑이 없다. 오히려, 키르케고르가 철학에서 나중에 차별적/특혜적 사랑이라고 언급한 것도 바로 그런 종류의 사랑이다. 이러한 사랑에 대한 관심은 그의 초기 실존적 성찰을 불러일으키고, 사랑의 관계를 만족시킬 가능성을 숙고하게 하여 암묵적으로 다음과 같은 질문을 제기하게 만든다. 사랑의 과정에서 필수적인 장애물(시간성temporality, 덧없음ephemerality, 한계성limitedness)을 고려할 때, 우리는 어떻게 사랑해야 할까? 사랑을 하는 올바른 방법은 무엇일까?
실제로 키르케고르의 글은 이 질문에 거의 집착하는 것처럼 보인다. 특히 차별적/특혜적 사랑preferential love, 더 구체적으로는 낭만적인 사랑에 관한 것이기 때문이다. 후자의 사랑도 본 연구의 초점이 될 것이다. 키르케고르와 함께(항상 그와 일치하는 것은 아니지만), 그리고 그의 암묵적이고 명시적인 사랑 논의를 통해 질문하고자 한다.: 진정한 낭만적 사랑은 어떤 모습일까? 낭만적으로 사랑하는 올바른 방법은 무엇일까? 비록 그 자신이 이 질문을 명시적으로 공식화하지는 않지만, 키르케고르의 낭만적 사랑에 대한 매혹은 놓칠 수 없다. 그의 글은 불행한 연인들의 영혼과 잃어버린 사랑 관계에 대한 갈망으로 가득 차 있다. 이는 특히 초기에 두드러진다. 그의 저서 그룹은 저명한 '미학적' 저술로 알려진 그 유명한 『이것이냐 저것이냐』, 『반복』, 『공포와 전율』, 「인생길의 단계 Stages on Life’s Way」를 포함하는 그룹이다.
『이것이냐 저것이냐』의 첫 번째 부분에서 우리는 다양한 연인들을 만난다.
『이것이냐 저것이냐』의 첫 번째 부분에서 우리는 다양한 연인들을 만난다. 그 중 가장 유명한 연인은 악명 높은 유혹자Seducer로, 그의 『유혹자의 일기』는 그 불길한 영광 속에서 우리 앞에 놓여 있다. 『반복』에서 우리는 다소 내성적인 연인을 만나지만, 이에 못지않게 찾기 어렵고 불행한unhappy 시인을 만난다. 두 번째 부분에서 우리는 자신을 행복한 연인으로 소개하는 결혼한 판사를 만난다. 두 개의 긴 편지에서 그는 결혼 생활에서 찾을 수 있는 아름다움과 진실을 칭찬한다. 그러나 겉보기에는 완벽해 보이는 표면 아래에는 상충되고 어두운 태도의 힌트가 있어 독자들은 판사가 자신이 생각하는 것만큼 행복한 연인인지 궁금해한다. 그리고 실제로 「인생길의 단계Stages on Life’s Way」에서는 절망적인 버전의 판사, 악마 같은 연인 퀴담Quidam (즉, ‘누군가’)을 만나게 되는데, 퀴담Quidam은 필사적으로 사랑하고 싶지만 비참하게도 이를 이루지 못한다. 또 다른 불행한 연인의 목소리로 들려주는 작품인 『공포와 전율』에서만 행복한 사랑 관계의 진정한 가능성이 나타난다.
유혹자의 일기우리와 관련된 미적 글쓰기 그룹은 사랑 이야기에 대한 두드러진 집착뿐만 아니라 키에르케고르의 '단계 이론theory of stages'을 묘사하고 제시한다는 점에서도 구별된다. 이 이론에 따르면, 사람이 삶을 살아갈 수 있는 몇 가지 패러다임적인 방법이 있다. 이는 보통 세 가지로 나뉘며 각각 '미학적', '윤리적', '종교적'으로 알려져 있다. '단계stages'라는 단어는 한 사람의 삶이 이러한 방식 중 하나에서 다른 방식으로 변할 수 있음을 의미하며, 한 단계는 다른 단계보다 '낮다'(덜 발전) 또는 '높다'(더 발전)라는 위계적 질서를 암시한다. 그러나 문제의 발전은 삶에 대한 관점뿐만 아니라 이러한 글들이 제시하는 사랑의 관점에도 적용될 수 있다. 따라서 본 연구에서는 키르케고르적 사랑의 단계를 탐구할 것을 제안한다. 내 주장은 기존 개인이 삶을 살아가는 다양한 방법과 상관관계가 있기 때문에 그가 사랑의 관계를 이행할 수 있는 다양한 방법이 있다는 것이다. 그리고 미적 단계에서 시작하여 종교적 단계로 절정에 이르는 자신의 존재가 발전할 수 있는 것과 유사한 방식으로, 사랑도 발전할 수 있다. 단계 이론을 어떻게 공식화하고 이해해야 하는지에 대한 논쟁이 문헌에서 존재한다. 한편으로는 네 단계, 심지어 다섯 단계의 발전 단계가 있다고 주장하는 학자들도 있으며, 다른 한편으로는 단계 사이에 이러한 점진적 또는 위계적 연결을 전혀 보지 않는 읽기도 있다. 그러나 이 연구의 초점은 사랑과 그 발전이다: 이를 충족시키는 방법이 적을수록 이를 경험하는 방법은 점점 더 진정한 것이다. 따라서 여기서 단계 이론은 사랑의 발전이 명확하게 나타날 수 있는 배경으로서만 사용된다. 따라서 위에서 언급한 해석적 질문과 단계 이론에 관한 다른 질문들은 여기서 내 관심사가 아니다.
이제 사랑의 성숙을 평가하기 위해서는 사랑의 한 형태가 어느 정도 만족스럽거나 좋거나 올바른지 살펴볼 수 있는 기준이 필요하다. 키에르케고르의 『일기』의 성찰로 돌아가서, 사랑의 단계를 이해하는 열쇠는 사랑을 위협하는 본질적인 상실에 대한 그들의 다양한 반응에 있다고 제안한다. '상실'이란 무엇을 의미하며, 사랑에 어떤 위협이 될까?
<실제적 상실, 잠재적 상실 및 필수적 상실>
유한한 존재와의 사랑의 관계에 참여한다는 것은 자신을 극도로 취약한 위치에 두는 것이다.유한하고 시간의 흐름에 따라 우리의 존재는 끊임없는 상실로 가득 차 있다. 시간은 흐르고 우리 삶에 의미를 부여하는 모든 것을 받아들이는 것처럼 보인다. 대부분의 경우 이 상실은 조용하고 눈에 띄지 않지만 동시에 멈출 수 없다. 이러한 관점에서 사랑의 관계에 관여하게 되면, 즉 본질적으로 소멸하는 것에 깊이 애착하게 되면 불행과 고통으로 이어질 수밖에 없다:
저의 마음은 크나큰 고통으로 암울했으며 어디를 둘러보아도 죽음뿐이었습니다. 저의 눈은 사방을 두루 살펴 그를 찾았건만 그는 나타나지 않았습니다. .... 저는 불행했습니다. 무릇 사멸하는 사물들에 대한 우애에 사로잡힌 마음은 모두 불행하고 사랑하던 것을 잃고 나면 마음은 갈기갈기 찢어집니다. 그제야 비참을 느낍니다만, 그것들을 잃어버리기도 전에 이미 그것으로 비참한 법입니다.(『고백록』아우구스티누스, 국역, 140~142쪽)
가장 가까운 친구의 죽음을 한탄하는 아우구스티누스는 자신이 '죽지 않을 것처럼 치명적인 사람'을 사랑한 것은 광기와 어리석음이라고 믿는다. 궁극적으로 쇠퇴하고 죽을 운명에 처한 유한한 존재를 사랑하는 것은 본질적으로 슬픔의 상태인 것 같다: 영원히 지속될 수 없는 것에 영혼을 집착하는 것이다. 따라서 유한한 존재와의 사랑의 관계에 참여한다는 것은 자신을 극도로 취약한 위치에 두는 것이다. 즉, 실제적 상실이 일어나기 전에도 사랑하는 사람과 관계는 잠재적으로 상실되고, 그에 따라 연인은 항상 큰 고통의 직전에 있다는 것을 의미한다. 그렇다면 우리는 실제 상실과 잠재력이라는 두 가지 유형의 상실을 구분해야 한다. 상실에 대해 이야기할 때 우리는 보통 전자의 상실을 언급한다.
젊은 키에르케고르가 쓴 '떠난 버린 몇몇의 소중한 사람들the few dear departed' 의 죽음, 아우구스티누스의 사랑하는 친구의 죽음 – 실제적 상실을 가장 노골적으로 표현하는 것은 물론 죽음이다. 그러나 끝나는 사랑 관계도 영원히 사라진 시간(어린 시절, 젊음, 작년, 어제)과 마찬가지로 실제 상실에 해당한다. 후자의 상실 표현, 즉 시간의 흐름에 수반되는 조용한 상실은 덜 두드러진다. 이는 거의 눈에 띄지 않는 평범하고 극적이지 않은 상실이지만 그럼에도 불구하고 실제적 상실actual loss의 한 형태이다.
반면에 잠재적 상실Potential loss은 실현될 위협이 되는 상실로, 실제 상실의 미래 가능성을 암시한다. 예를 들어 모든 인간의 불가피한 미래 죽음은 현재 잠재적 손실에 해당하며, 우리가 반드시 이행해야 하는 우울한 약속으로 우리 삶에 걸려 있다. 사랑 관계의 종료 가능성은 잠재적 손실의 또 다른 예이지만, 죽음과 달리 이 우울한 가능성은 (죽음이 될 때까지) 피할 수 있다. 잠재적 손실은 실현될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 그 위협적인 존재는 우리의 존재를 모두 감싸준다. 그것은 시간 속 모든 것의 표면 아래 숨어 있으며, 그에 따라 우리의 삶을 형성한다.
따라서 우리의 유한하고 시간적인 존재는 지속적인 손실로 특징지어지며, 이는 이미 발생한 경우) 또는 잠재적인 경우(그렇지 않은 경우)에 해당한다. 시간 속의 모든 것은 실제로 상실되거나 잠재적으로 상실될 수 있다. 유한한 모든 것은, 아직 우리에게서 빼앗기지 않았다면, 결국 우리에게서 빼앗길 운명에 처해 있거나, 적어도 우리에게서 빼앗길 수 있는 위협 아래에 있다. 따라서 실제든 잠재적이든 상실은 우리가 사물을 붙잡고 있는 것이 항상 극도로 불안정하다는 것을 나타낸다: 실제로 우리가 할 수 있는 것은 아무것도 없다. 모든 것은 본질적으로 (즉, 실제 방식으로 또는 잠재적으로만) 우리에게 상실된 것이다. 실제로 또는 잠재적으로 상실된 것의 상태를 설명하기 위해, 나는 '본질적 상실'이라는 용어를 사용하겠다. 내 주장은 우리가 가진 모든 것, 우리의 것이 되기 위해 취하는 모든 것이 사실 우리에게 본질적으로 상실된 것이라는 것이다.
이제 사랑의 관계는 사랑하는 사람을 안전하게 붙잡고자 하는 강렬한 욕망으로 특징지어진다. 따라서 상실(다양한 형태로)은 사랑에 대한 깊은 위협이 된다. 이 위협은 여러 가지 방식으로 표현될 수 있지만 본질적으로 모든 것이 시간의 흐름과 연결되어 있다. 바위 위를 흐르는 많은 물과 마찬가지로 시간의 흐름은 가장 강한 사랑의 모양에도 영향을 미쳐야 하며, 연인은 이 미래의 알 수 없는 것에 두려움을 느낀다. 그러나 동시에 '많은 물도 이 사랑을 끄지 못하겠고 홍수라도 삼키지 못'(아가서 8:7)한다.
어떤 면에서 본 연구의 과제 중 하나는 위에서 언급한 실존적 사실을 배경으로 한 이 성서적 주장을 조사하고 정당화하는 것이다. 죽음과 질병의 그림자, 연인이나 사랑하는 사람의 성격 변화 가능성, 관심사와 바람의 변화 가능성, 오래된 욕망의 피로와 새로운 욕망의 유혹 – 이 모든 것은 본질적인 상실(항상 잠재적으로 존재하고 때로는 실제로 충족됨)의 범주에 속한다. 이 모든 것은 우리의 유한함과 제한의 결과이며, 우리의 사랑 관계를 본질적으로 불안정하게 만든다.
따라서 우리가 물어봐야 할 질문은 아우구스티누스의 엄숙한 결론에 대한 변형이다. 본질적인 불안과 관련된 위협에 직면했을 때 사랑은 어떻게 가능할까? 본질적인 상실의 그늘 아래서 우리는 어떻게 사랑에서 기쁨을 찾고 이를 실현하기 위해 노력할 수 있을까? '에로틱한 사랑은 부인할 수 없는 삶의 가장 아름다운 행복'이라는 키르케고르의 의견에 동의하고(『사랑의 역사』, p. 267), 시간적 선을 사랑하는 것이 우리의 인간적 존재에 의미 있고 중심적이라고 가정하면 불안한 과제에 직면하게 된다. 본질적인 상실의 장애물을 극복할 수 있을까? 사랑의 불안과 화해할 수 있을까? 또는 가능한 한 간결하게 표현하자면, 사랑의 잠재력(때로는 실제) 폐허를 명확하게 볼 때에도 사랑을 실현할 수 있을까? 위에서 제안했듯이 사랑의 다양한 단계를 평가하는 방법은 바로 이 불안한 질문에 대한 그들의 다양한 반응을 탐구하는 것이다. 즉, 사랑을 위협하는 상실에 대응하는 다양한 방법은 키에르케고르 사랑의 다양한 단계를 구성한다. 나의 주장은 키르케고르 철학에서 연인이 상실에 대응할 수 있는 세 가지 기본적인 방법, 즉 '회상'의 방식, '체념'의 방식, '믿음'의 방식으로 제시된다는 것이다. 그러나 이 중 하나만이 올바른 사랑의 형태를 구성한다.
3. ‘오직 행복한 사랑뿐’
이 연구의 주장은 올바른 사랑의 방법이 신앙과 유사하다는 것이다. 낭만적 사랑의 다양한 단계 중에서, 연인이 사랑을 성취할 수 있는 다양한 가능한 방법 중에서 올바른 방법은 신앙의 형태로 구조화되는 것이다. 그렇다면 나의 주장은 낭만적 사랑이 가장 높고 만족스러운 성취에 도달하기 위해서는 키에르케고르 신앙의 형태, 즉 체념과 반복의 역설적인 이중 움직임의 형태로 모델링되어야 한다는 것이다. 이것은 무엇을 의미할까?
사랑의 방식에는 몇 가지 가능한 단계가 있으며, 위에서 설명했듯이 상실에 대한 그들의 다양한 반응을 살펴봄으로써 그 차이를 설명할 것을 제안한다. 따라서 나는 상실에 대한 '자연스럽고 종교적 이전의' 반응을 탐구하는 것으로 시작하며, 이는 회상의 사랑을 구성한다. 이 사랑은 대상과의 실제 접촉을 유지하지 못하고 연인의 마음의 내면 영역으로 붕괴되는 사랑이다(연인이 자신의 기억, 시적 상상력 또는 보편적 이상에 대한 열망과 함께 참여하는 곳). 1장에서는 눈에 띄는 차이에도 불구하고 근본적으로 비참한 사랑의 한 형태를 공유하는 세 가지 유형의 연인, 즉 미적, 윤리적, 마성적인 연인을 만날 것이다.
회상을 통해 사랑하는 사람들은 사랑에 내재된 상실을 피하려고 노력한다 – 그들은 사랑을 확보하려고 한다. 그리고 실제로 그들은 모두 어떤 것에 안전하고 안전하게 붙잡히지만, 원래 의도했던 것과는 다르다. 그들은 모두 사랑의 실제 대상과 진정으로 관련되지 않게 된다. 대신, 그들은 모두 자신의 마음속 '내면의 영역'에 존재하며 따라서 외부의 우연성에 의해 위협받지 않는 어떤 대체물, 어떤 표현, 어떤 회상과 관련이 있다. 이 대체물은 사랑하는 소녀에 대한 기억(실제 접촉을 대체하는 것)이나 사랑 관계의 시적 재현(실제 관계의 성취를 대체하는 것), 또는 완벽한 사랑에 관한 어떤 윤리적 이상에 대한 독선적인 집착(실제 사랑 관계의 불완전함을 극복하려는 진정한 노력을 대체하는 것)에 해당할 수 있다. 이 모든 경우에서, 연인들이 직접적인 관계 대신 대상과의 간접적인 관계를 선택한 것은 그들이 '회상'이라는 같은 제목에 속하게 되는 이유를 설명한다.
결국 '회상'에서 우리는 사물에 대한 간접적이고 표상적이며 내면적인 연결을 얻고 사물 자체를 남긴다. 이제 회상 단계에 있는 세 가지 유형의 연인 중 이 상태의 한계를 인식하는 것은 악마뿐이다. 그러나 그는 그 이상으로 나아갈 수 없다: 회상의 영역을 떠나려면 연인은 자신을 종교적 영역으로 데려가는 고통스러운 움직임을 취해야 한다. 이것이 체념의 움직임이며, 이를 수행하는 연인은 2장의 주제이다.
체념의 기사는 유한한 사랑에 대한 낭만적인 사랑에 관한 한 세상의 '낯선 사람이고 이방인'이다그 장(2장)에서는 상실을 진심으로 받아들이는 체념의 의미를 탐구할 것이다. 회상의 영역에 있는 연인들은 다양한 방식으로 상실을 피하려고 노력하는 반면, 체념의 기사는 자신의 사랑을 안전하게 유지하는 것이 본질적으로 불가능하다는 것을 인정하고 기꺼이 그러한 집착을 풀어준다. 무엇보다도 사랑하는 사람을 원함에도 불구하고 그는 그녀와의 관계를 포기한다. 그는 사랑하는 사람을 거짓으로 붙잡으려고 하지 않지만 동시에 그녀를 계속 사랑한다. 따라서 그녀에 대한 그의 애착은 흥미로운 방식으로 구성되어 있다. 그는 그녀를 무한히 잃어버린 것으로 볼 수밖에 없으며, 그의 사랑은 고통과 고통으로 가득 차 있지만 동시에 슬픔의 끈으로 그녀와 자신을 연결하면서 하나님과의 깊은 관계로 나아간다. 체념의 움직임은 자신, 즉 자신의 의지, 세속적 욕망과 소유물 중 하나인 종교적 복종을 하나님께 바치는 것과 같다. 따라서 체념의 기사의 사랑은 원래 사랑받는 사람과 하나님과의 새로운 관계를 포함하는 이중적이다. 그러나 이 새로운 관계는 완전하고 만족스러운 것과는 거리가 멀다. 하나님과의 관계에 포함된 기쁨과 풍요로움에도 불구하고, 이 기사는 유한한 사랑에 대한 낭만적인 사랑에 관한 한 세상의 '낯선 사람이고 이방인'이다(『공포와 전율』, p.93).
따라서 또 다른 단계, 즉 신앙의 움직임이 필요하다. 키에르케고르의 신앙 기사를 면밀히 검토하면서, 3장에서는 사랑의 기사의 초상화를 제시하겠다. 이 종교 기사는 [체념 resignation을 통해] 상실을 진심으로 받아들이는 것이 (믿음을 통해) 상실된 것의 갱신, 즉 반복 가능성을 확인하는 것과 역설적으로 결합된 연인이다. 신앙을 통해 사랑하는 그는 본질적으로 잃어버린 낭만적인 사랑꾼과 새로운 관계를 시작한다. 이 관계는 사랑하는 사람에 대한 독특한 애착, 즉 완전하고 구체적이며 즐거운 애착을 의미하며, 이는 연인이 하나님과 지속하는 관계를 통해 가능해진다. 신앙과 같은 사랑의 기사는 위에서 논의한 조화, 즉 자신의 무를 인정하는 체념resignation과 하나님의 섭리를 기뻐하는 것 사이에서 사랑의 삶을 영위할 수 있게 해주는 유일한 연인이다. 이 맥락에서 낭만적인 사랑이 진정한 (그리고 행복한) 가능성이 되는 상황에서 말이다. 따라서 이 장에서는 사랑의 불안한 방식, 신앙과 같은 사랑, 즉 신앙의 모델에 따라 해석되는 낭만적 사랑이 어떻게 가장 높은 형태의 사랑인지 살펴볼 것이다.
그러나 이 결론에 도달하는 과정에서 우리는 우리의 과제 중 일부만을 달성했다. 이제 우리는 키르케고르의 기념비적인 『사랑의 역사』에서 키에르케고르 자신의 낭만적 사랑에 대한 공격에 맞서 신앙과 같은 낭만적 사랑의 모델을 검증해야 하는 도전에 직면해 있다. 『사랑의 역사』가 키에르케고르의 사랑에 대한 관점을 탐구하는 데 중심적인 참고 자료를 제공한다고 생각할 수 있다. 위에서 언급했듯이, 이 작품은 그가 진정한 사랑의 본질과 그것이 달성될 수 있는 방식을 구체적이고 직접적으로 고려한 유일한 작품이다. 키에르케고르가 서명했으며, 종교 생활의 관점에서 작성되었을 가능성이 크다. 그러나 나의 주장은 이러한 점에서 눈에 띄는 장점에도 불구하고, 『사랑의 역사』가 혼란스럽고 일관성 없는 낭만적 사랑의 관점을 제시한다는 것이다. 한편으로는 키르케고르의 가장 격렬한 낭만적 사랑에 대한 비난을 담고 있으며(그는 이를 선호하기 때문에 진정한 이웃 사랑의 본질과 모순된다고 주장한다). 다른 한편으로는 이러한 사랑을 유지해야 할 필요성(그리고 의무)에 대한 강력한 확증을 제시한다.
따라서 4장에서는 『사랑의 역사』에 대한 논쟁적 관점을 논의하고, 5장에서는 다음과 같은 (놀라울 수 있는) 주장을 주장한다. 『공포와 전율』 속의 신앙과 같은 사랑에 대한 암묵적인 설명이 『사랑의 역사』에 대한 명시적인 설명보다 더 정확하고 계몽적일 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 후자의 문제적 위치를 설명하기 위해 전자가 필요하다는 점이다. 따라서 5장에서는 『공포와 전율』의 신앙 모델에 비추어 『사랑의 역사』 모델을 '수정'할 것을 제안한다. 나의 주장은 키르케고르의 신앙 개념을 이해하지 않고서는 키르케고르의 사랑(이웃과 낭만을 모두 포함한) 개념을 이해할 수 없다는 것이다. 따라서 이 두 중요한 텍스트를 함께 읽어야만 키르케고르의 사랑에 대한 완전한 이해가 나타날 수 있다. 그리고 이러한 배경을 통해서만 낭만적인 사랑에 대한 이해를 명확히 할 수 있다.
6장에서 나는 신앙을 모델로 한 낭만적인 사랑에 대한 새로운 이해를 탐구하며, 노력하는 인간 연인을 대표하는 가장 가까운 키에르케고르의 주인공인 Merman을 자세히 살펴본다: 종교적 이전의 회상 옵션과 체념과 신앙의 종교적 옵션을 배경으로, 우리는 『공포와 전율』 속의 악마적이고 죄 많은 물의 요정의 이야기와 그가 아그네테에 대한 사랑을 이루려고 할 때 그에게 열려 있는 다양한 방법들을 살펴볼 수 있을 것이다. 그런 다음 우리는 『반복』의 사랑'(즉, 신앙을 모델로 한 사랑)이 '유일한 행복한 사랑'이라는 키에르케고르의 주장을 이해하고, 왜 그것이 '현재의 행복한 안전'을 이루는 유일한 사랑인지 이해할 수 있을 것이다.
신앙의 관점에서 낭만적인 사랑을 이해하는 것은 사랑과 관련된 여러 시급한 문제를 해결하는 데 도움이 된다. 이는 우리에게 더 나은 사랑과 더 나쁜 사랑의 형태를 구별할 수 있는 도구를 제공한다. 또한, 낭만적인 사랑과 이웃 사랑 사이의 긴장 문제를 해결하는 데 도움이 되며(『사랑의 역사』에 제시된 바와 같이), 낭만적인 사랑에 대해 조심스럽게 긍정적인 전망을 제시한다: 우리의 유한함에도 불구하고, 우리 안에 있는 악마들과의 거의 절망적인 투쟁(즉, 우리의 죄악스러운 본성)에도 불구하고, 낭만적인 사랑의 행복한 성취는 유효한 가능성으로 확인된다.
낭만적 사랑은 의심할 여지없이 인간 존재에 중요하고 심오한 역할을 하지만, 동시에 철학적 및 종교적 맥락에서 우리의 신체적, 감각적 본성의 표현으로 취급되어 도덕적 및 영적 삶에 관한 한 긍정적인 관심이 부족한 경우가 많다. 반면에, 낭만적 사랑은 본질적인 일관성, 심지어 신앙과의 유사성을 보여주는 측면에서 설명하는 것은 이 현상의 중심성을 검증하고 인정하며, 도덕적, 영적, 실존적 중요성을 밝히는 데 도움이 된다. 따라서 언뜻 보기에는 신앙과 낭만적 사랑 사이의 연관성이 이상하게 보일 수 있지만, 나는 우리가 (낭만적이든 다른 방식이든) 사랑할 수 있고, 사랑해야 할 방식에 대해 신앙에 영감을 받고 교화될 수 있는 방법을 보여주고자 한다. 그리고 이것을 우리가 볼 수 있는 길을 효과적으로 열어주는 사람이 바로 키르케고르라고 주장한다. 이 연구에서는 그의 독특한 어휘(특히 '회상recollection', '체념resignation', '반복repetition', '신앙의 이중 움직임double movement of faith', '악마적인 것demonic'과 같은 중요한 개념)를 사용하여 사랑과 특히 낭만적 사랑에 대한 상세한 묘사를 하고자 한다. 이러한 묘사가 키르케고르를 철학자로서 (고정관념은 말할 것도 없고) 부정적인 것을 제외하고는 아무것도 없는 일반적이고 부당한 개념을 바로잡는 데 도움이 되기를 바란다. 키에르케고르가 다양한 사랑 관계를 탐구하는 데 크게 도움이 될 수 있음을 보여줌으로써, 나는 그의 철학에서 덜 친숙한 측면을 드러내려고 노력할 것이다. 따라서 이 연구가 끝날 무렵 키에르케고르가 신앙의 열정적인 탐구자로서뿐만 아니라, 사랑 전반을 이해하는 독특하고 매혹적인 방식을 우리 앞에 여는 사상가로서도 왜 키르케고르를 정당하게 여길 수 있는지 분명해지기를 바란다.
