라깡 세미나 23 : 증환 (2)

Leçon 1 : 1975년 11월 18일 (2)

Mar 21. 2025

이 점에서 상징(Symbole)은 상상계(l’Imaginaire) 위에 다시 놓이게 됩니다. 이는 S2로 표기됩니다. 즉, "상징은 하나의 쌍이라는 것을 나타내며, 그 자체로 주체 내부에 분열을 도입합니다." 그리고 이 주체는 어떠한 것이든 간에 말입니다.

이때, 주체 안에서 발생하는 것은 단순히 "사실"로서 발화됩니다. 그러나 이 "사실"은 발화 행위의 수수께끼에 매달려 있으며, 그 발화 행위란 결국 자기 자신에게 닫혀 있는 "사실"일 뿐입니다. "사실의 사실(fait du fait)", 글자로 쓰면 이렇게 되고, "사실의 꼭대기(faîte du fait)" 또는 "꼭대기의 사실(fait du faîte)", 이는 말로 표현되었을 때 그렇게 들립니다. 이들은 서로 동일하며, 모호하면서도(équivoques), 동등한(equivalents) 것입니다.

그리고 바로 이러한 점에서 언어가 가질 수 있는 한계를 드러냅니다. 놀라운 것은, 인류는 아주 오래전부터 상징이 깨진 조각이라는 사실을 이미 알고 있었다는 점입니다. 그러나 그들이 그 모든 시간 동안, 이것이 기표와 기의 사이의 단일성과 상호성을 포함하고 있다는 사실을 보지 못했다는 점입니다. 이로 인해, "기원의 기의(signifié d’origine)"는 어떤 의미도 가지지 않으며, 단지 두 개의 기표(signifiants) 사이에서 중재(arbitrage)하는 하나의 기호에 불과하다는 것이 드러납니다.

그런데, 바로 이 점에서 임의성(arbitraire)이 존재하지 않습니다. 즉, 이 기표들을 선택하는 과정은 단순한 우연에 의해 결정되지 않습니다. 영어로 말하자면, "umpire"(심판, arbitre)라는 개념이 등장합니다. 조이스는 바로 이 단어를 사용했습니다. 그러나 이 "umpire"는 단순한 중재자가 아니라, 제국(empire)에서 비롯된 개념입니다. 즉, 몸에 대한 지배(imperium)의 권력에서 출발합니다.

그리고 바로 이러한 지배의 흔적이 고대의 신판(神判, ordalie, "신의 심판")에서부터 드러납니다. 여기에서, 1은 2와의 분리를 확증합니다. 그리고 1은 3이 되지 않습니다, 다만 상상적인 강제력에 의해 그렇게 보일 뿐입니다. 이 강제력이란, 어떤 의지가 한 사람에게 다른 사람을 공격하도록 암시하는 것입니다. 그러면서도 그 누구에게도 직접적으로 속하지 않는 것입니다. 그렇습니다… 이제, 세 개의 고리(anneaux)를 연결하여 하나의 사슬(chaîne)을 형성하려면, 다음과 같은 조건이 명확히 설정되어야 합니다. 즉, 세 개의 고리 중 하나가 끊어질 경우, 나머지 두 개가 서로 분리되어 완전히 자유로워지는 구조여야 합니다. 그리고 이 사슬이 어떤 방식으로든 구성되었더라도, 중간에 위치한 고리가 바로 이러한 자유의 원리를 실현하는 것입니다.

이러한 사실은, 보로메오 가문(BORROMÉE)의 문장(紋章, armoiries) 속에 이미 포함되어 있었습니다. 즉, "보로메오 매듭(nœud borroméen)"이라는 개념은 이미 존재하고 있었지만, 아무도 그것이 가진 의미를 의식적으로 탐구하지 않았던 것입니다. 여기에서 중요한 것은, 이 구조가 "세 개의 기능" 간의 규범이라고 착각하는 것은 오류라는 점입니다. 왜냐하면, 이 세 개의 기능은 각각 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 그것을 실행하는 주체가 "자신을 인간이라 믿는 존재"일 때만 작동하는 것이기 때문입니다.

"상징계, 상상계, 실재계" 이 세 요소의 결합이 끊어지는 것이 도착증을 정의하는 것이 아닙니다. 오히려, 이들은 애초부터 이미 구별된 상태이며, 그렇기 때문에, 여기에는 "네 번째 요소"가 필요합니다. 바로 증환이 그 네 번째 요소이며, 이것이 보로메오 결합을 유지시키는 핵심 요소입니다. 또한, "도착(perversion)"이라는 말의 본래 의미는 단순히 "아버지를 향한 전환(version vers le père)"일 뿐입니다. 결국, 아버지(le père)란 단순한 "증상(symptôme)" 혹은 "증환(sinthome)"에 불과합니다.

여러분이 어떤 식으로 표현하든 그것은 마찬가지입니다. 증상의 외-존(ex-sistence du symptôme), 이는 곧 상상계, 상징계, 실재계가 맺는 관계 자체가 본래 난해한 것임을 뜻합니다. 여러분이 만약 어딘가에서 제가 이미 그려놓은 그림을 찾는다면, 그것은 상상계, 상징계, 실재계가 분리된 상태에서 서로 관계 맺는 방식을 도식화한 것입니다. 그리고 제가 이전의 여러 강의에서 이들의 관계를 평면적으로 표현했던 방식, 즉, 그들을 연결할 가능성이 어디에 존재합니까? 그것은 바로 증환을 통해서입니다. 만약 지금 제가 색이 있는 분필을 가지고 있다면…

글로리아(Gloria): "어떤 색으로 원하시나요?"

라깡 :뭐라고요?

글로리아(Gloria): "어떤 색으로 드릴까요?"

라깡 :그렇다면, 빨간색으로 부탁드립니다. 정말 너무 친절하시군요. 모든 것은 결국 이것에 달려 있습니다…

이것은, 이 큰 S(Symbole, 상징계의 기호)를 접어내리는 것과 관련됩니다. 즉, 상징계의 일관성이 확립되는 방식을 접어내리는 것에 대한 문제입니다. 이것을 접어내릴 때, 그것은 자연스럽고, 또한 가능하게 보이는 방식으로 이루어집니다. 그것을 이렇게 접어내리면, 즉, 특정한 방식으로 궤적을 그리듯이 접어내리면, 여러분은 다음과 같은 상황에 처하게 됩니다.

만약 이 도형이 정확하다면, 즉, 그것이 실재 아래로 미끄러져 들어간다면, 그것은 당연히 상상계 아래에도 놓이게 되어야 합니다. 하지만 한 가지 차이가 있습니다. 여기에서는, 그것이 반드시 증상적인 것(symptômatique) 위를 지나가야 한다는 점입니다. 따라서, 여러분은 다음과 같은 위치에 놓이게 됩니다.

즉, 넷(4)에서 출발할 때, 형성되는 것은 바로 이것입니다.

여기에서 여러분이 갖게 될 관계는 다음과 같습니다. 예를 들어, 상상계, 실재계, 그리고 증환이 있습니다. 저는 증환을 시그마(Σ) 기호로 나타내겠습니다. 그리고 여기에 상징계가 추가됩니다. 하지만 중요한 점은, 이 네 요소는 각각 교환 가능하다는 것입니다. 구체적으로 말하자면, 1에서 2로의 관계는 2에서 1로 전환될 수 있으며, 3에서 4로의 관계는 4에서 3으로 전환될 수 있습니다. 이것이 여러분께 간단하게 보이기를 바랍니다 :

I R Σ S

1 2 3 4

2 1 4 3

그러나 이로 인해 우리는 다음과 같은 상황에 놓이게 됩니다. 즉, 1에서 2로 가거나, 2에서 1로 가는 관계에서, 이 관계가 그 중간에 Σ(증환)과 S(상징)를 포함하고 있다면, 다음과 같은 구조를 형성해야 합니다. 바로 여기에서 그 구조가 형성됩니다. 즉, 증환(Σ)과 상징(S)이 특정한 방식으로 얽혀야 합니다.

이를 좀 더 명확히 보여드리려면, 어떤 단순한 도형을 이용해 설명해야 할 것입니다. 여러분이 저기에서 볼 수 있듯이, 네 개의 요소가 존재합니다. 그리고 이 네 개의 요소는 "큰 R(실재)"에 의해 끌어당겨지고 있습니다. 그리고 이쪽에서는, I(상상계)가 상징을 지나면서 위쪽에서 결합되는 방식으로 형성됩니다. 동시에 증상(Σ) 아래로 통과하는 구조를 가지게 됩니다.

이러한 방식이 바로 관계가 형성되는 구조입니다. 제가 여기에서 R(실재)와 I(상상계)의 대립을 통해 표현한 것이 바로 그 관계입니다. 즉, 증상과 상징이 특정한 방식으로 배치되는데, 이 배치 방식은 다음과 같습니다.

하나의 요소는 이 두 가지(증환과 상징)를 함께 포함하는 역할을 하며, 반면, 다른 하나는 위쪽 요소를 지나면서 동시에 아래쪽 요소 아래를 통과하는 구조를 형성합니다. 이것이 바로, 네 개의 요소로 보로메오 매듭을 만들려고 할 때 반드시 나타나는 도형적 구조입니다. 그리고 이것이 제가 가장 오른쪽에 배치해 둔 구조이기도 합니다 :

오이디푸스 콤플렉스(Œdipe)는 그 자체로 하나의 증상입니다. 모든 것이 유지될 수 있는 것은, 아버지의 이름(Nom du Père)이 동시에 이름의 아버지(père du nom)이기 때문입니다. 그러나 이것이 증상의 필요성을 줄이는 것은 아닙니다.

여기에서 말하는 "대타자(Autre)"란, 조이스에게서 특정한 방식으로 드러나는 어떤 것입니다. 그것은 바로, 그가 아버지라는 짐(charge de père)을 지고 있다는 점에서 나타납니다. <율리시스(Ulysse)>에서 드러나듯이, 조이스는 그 아버지를 유지시키기 위해 그를 지탱해야 했습니다. 그리고 조이스는 자신의 예술을 통해— 예술이란 언제나 태곳적부터 장인의 산물로 전해져 오는 것— 그의 아버지를 유지시킬 뿐만 아니라, 그의 가문까지도 존속하게 만들었습니다. 나아가, 그는 자신의 가문을 빛나게 했습니다. 어떤 의미에서는, 그는 그가 "나의 조국(my country)"이라 부른 것을 빛내기도 했습니다. 그는 <젊은 예술가의 초상>의 마지막에서 이렇게 말합니다.

"창조되지 않은 정신(l’esprit incréé) — 그것이 바로 그의 민족(race)의 정신이다."

그것이 바로, 그가 스스로에게 부여한 사명입니다.

이러한 의미에서, 저는 올해 예술에 대한 제 연구의 방향을 다음과 같이 발표합니다. 즉, "예술적 기교는 어떻게 최초에는 단순한 증상으로 보이는 것을 정면으로 겨냥할 수 있는가?" 또한, "예술(art)과 장인 정신(artisanat)은 어떻게—어떤 방식으로—증상이 부과하는 것을 무력화할 수 있는가?" 그리고, 그 증환이 부과하는 것이란 과연 무엇인가? 바로 그것이, 제가 두 개의 사면체로 형상화한 것, 즉 진리입니다.

진리는, 이 경우 어디에 있는 것일까요? 저는 그것이 주인 담화 속 어딘가에 존재한다고 말한 바 있습니다. 즉, 그것은 주체 안에 가정된 것이며, 주체가 분열된 상태에 있음에도 여전히 환상에 종속되어 있는 한 존재합니다. 그러므로, 제가 처음에 형상화했던 것과는 달리, 여기에서는 진리의 수준에서 "반쯤 말해진 것(mi-dire)"을 고려해야 합니다. 즉, 이 단계에서 주체는 기표 S1으로밖에 표상될 수 없습니다. 반면, 기표 S2는 제가 조금 전에 설명했던 대로, 상징과 증상의 이중성을 나타내는 것입니다.

여기에서 S2는 장인입니다. 즉, 두 개의 기표의 결합을 통해 그는 제가 예전에 "대상 a (objet a)"라고 부른 것을 만들어낼 수 있습니다. 더 정확히 말하자면, 저는 이것을 귀와 눈의 관계를 통해 설명했습니다. 그리고 때때로 닫힌 입(la bouche close)을 언급하기도 했습니다. 주인 담화가 지배하는 한, S2는 분열됩니다. 그리고 이 분열은 상징과 증상의 분열입니다. 하지만, 이 상징과 증상의 분열은, 어떻게 보면 주체의 분열과도 반영된 관계에 있습니다. 왜냐하면, 주체란 "어떤 기표가 또 다른 기표에게 의미를 부여하는 것"이기 때문입니다.

그리고 이 관계의 지속적인 강요는 우리에게 다음과 같은 사실을 보여줍니다. 즉, 상징계(S) 속의 두 기표 중 하나가 증상 속에서 자신의 지지대를 갖게 된다는 점입니다. 이러한 의미에서, 우리는 "증상과 상징의 연결" 속에 오직 하나의 "거짓 구멍"이 존재한다고 말할 수 있습니다.

이를 이해하기 위해, 우리가 세 가지 기능—상징계, 상상계, 실재계 중 어느 것이든 일관성을 가지고 있다고 가정해 봅시다. 그리고 그것이 하나의 원을 형성한다고 가정한다면, 이것은 반드시 하나의 구멍을 전제합니다. 그러나, 상징과 증상의 관계에서는 사정이 다릅니다. 여기에서 구멍을 만드는 것은, 이 두 개의 원이 서로 겹쳐 접혀 있는 상태입니다.

여기에서, 수리(SOURY)가 적절하게 형상화한 바와 같이—그의 이름을 그대로 부르자면, 그가 이 자리에 있는지는 모르겠지만— 우리는 이를 일종의 팽창으로 둘러싸야 합니다. 이것은 토러스, 즉 우리가 위상수학(topologie)에서 다루는 구조와 유사한 형태입니다. 각각의 구멍을 둘러싸는 것이 필요합니다. 즉, 이들을 함께 유지하는 무엇인가가 있어야 합니다. 이렇게 해야만, 우리는 여기에서 "진짜 구멍"이라 부를 수 있는 것을 얻을 수 있습니다.

이는 곧 다음과 같은 의미입니다. 이러한 구멍이 존속하고 유지되려면, 여기에서 하나의 직선을 가정해야 합니다. 그것은 동일한 역할을 수행할 것입니다. 즉, 그 직선이 무한하다면, 그 자체로 이 구멍들을 유지하는 역할을 할 수 있습니다.

올해 강의가 진행되는 동안, 우리는 이 무한(infini)이란 것이 무엇인지 다시 다루게 될 것입니다. 또한, 직선이란 무엇인지 다시 논의할 필요가 있습니다. 즉, 그것이 어떻게 존속하는지, 그리고 어떻게—말하자면—원과 친연성을 가지는지 말입니다. 이 원에 대해서는, 분명히 다시 언급해야 할 것입니다. 사실, 원은 경찰에게 매우 익숙한 기능을 가지고 있습니다. 왜냐하면, 원은 순환을 가능하게 하는 구조이기 때문입니다. 그리고 바로 이 점에서, 경찰은 오랜 시간 동안 이 원의 기능을 지지해 왔습니다.

그것이 어제오늘의 일이 아닙니다. 헤겔(HEGEL)은 이 기능을 매우 정확히 간파했습니다. 그는 이 기능을 하나의 특정한 형식 속에서 보았지만, 그것은 분명 지금 우리가 다루고 있는 것과는 다른 방식이었습니다. 경찰에게 중요한 것은 단 하나입니다. 즉, "끝없이 제자리에서 맴도는 것"이 지속되는 것입니다.