라깡 세미나 23 : 증환 (3)

Leçon 2 : 1975년 12월 9일 (1)

Mar 28. 2025

이렇게 계속할 수는 없습니다!

제가 말하고자 하는 것은, 여러분이 너무 많다는 것입니다. 여러분이 너무 많아서… 어쨌든, 저는 여러분에게서 미국에서 얻었던 것과 같은 반응을 기대하고 싶습니다. 저는 방금 미국에서 돌아왔습니다. 그곳에서 보름 동안 머물며 여러 가지를 관찰할 수 있었습니다. 특히—만약 제가 제대로 들었다면— 일종의 피로감(lassitude)이 존재한다는 점을 감지했습니다. 그리고 이는 무엇보다 분석가들 사이에서 느껴지는 것이었습니다.

맙소사! 저는 그곳에서 매우 좋은 대접을 받았습니다. 하지만 그것이 그리 대단한 일은 아닙니다, 그렇지 않습니까? 저는 거기서 마치… 제가 인간에 대해 말할 때 사용하는 표현을 빌리자면, 저는 "흡입당한(humé)" 것처럼 느꼈습니다. 혹은, 여러분이 그렇게 이해해 주신다면, 저는 "빨려 들어간(aspiré)" 것과 같았습니다. 소용돌이 속으로 빨려 들어갔다고 해야 할까요? 그리고 이 소용돌이는 분명히 제가 보로메오 매듭(nœud borroméen)을 통해 강조하는 것과 연결됩니다.

이는 결코 우연이 아닙니다. 그렇지 않습니까? 여러분 중 어느 정도 오랫동안 제 강의를 들었던 분들은, 아마도 점진적으로 보셨을 것입니다. 즉, 여러분은 제가 어떻게 실재계, 상징계, 상상계의 삼중 구조를 "매듭(nœud)"의 기능을 통해 표현하게 되었는지를 단계적으로 보고—즉, 듣게 되었습니다. 이 매듭은, 일종의 새로운 "mos"—즉, 새로운 방식(mode) 또는 새로운 관습(mœurs)으로 구성된 것입니다.

더 정확히는, 이것은 "새로운 기하학적 방식"입니다. 우리는 언제나 어떤 것에 사로잡히고 시작합니다. 그리고 그것은 일종의 기하학적 구조이며, 저는 이것을 이전 강의에서 "자루", 즉, "표면"과 비교하여 설명한 바 있습니다. 여러분이 직접 시도해보시면 알겠지만, 매듭을 생각하는 것은 매우 어렵습니다. 특히, 대부분의 사람들이 눈을 감고 사고하는 방식에서 볼 때, 매듭을 떠올리는 것은 더욱 어렵습니다. 우리는 그 속에서 길을 찾지 못합니다.

그리고 솔직히 말해, 비록 외견상 그럴듯해 보이지만, 제가 그것을 여러분 앞에서 제대로 보여줬는지조차 확신할 수 없습니다. 제 생각에는, 여기 어딘가에서 오가 존재하는 것 같습니다. 여기에 잘못된 점이 있습니다. 바로 이 부분입니다. 왜냐하면, 이것이야말로 제거해야 할 것이기 때문입니다. 이 매듭은 여러분이 이미 익히 알고 있는 것에서 출발하는 구조입니다.

보로메오 매듭에서는 어떤 형상이 생기는데, 그 형상은 어떤 경우에는 이중으로 겹쳐지며, 여러분은 그것을 두 개의 다른 고리로 보완해야 합니다 — 이 점을 알아두셔야 합니다.

이 접힌 형태(forme pliée)를 이중으로 겹치는 또 다른 방식이 있습니다 — 요컨대, 제가 여러분을 이 사안에 정통하게 만들려 한다는 것을 아시겠지요 — 이 접힌 형태, 서로에게 걸려 있는 이 결합된 형태(forme liée)가 말입니다.

또 다른 방식이 있습니다. 그것은 제가 예전에 한 번, 어떤 계기를 통해 여러분께 보여드린 바 있는 이것을 활용하는 데 있습니다.

이것은 스스로 하나의 닫힌 원을 구성하지 않고서는 성립되지 않습니다. 그런데 반대로, 다음과 같은 형태에서는...

여러분은 이 두 회로가 어떤 방식으로든 조작될 수 있으며, 서로로부터 분리될 수 있다는 것을 보게 됩니다. 사실 바로 그런 이유로, 여기 붉은 색으로 표시된 두 개의 원)은...

이 두 개의 원(cercles)은, 여기 붉은 색으로 표시된 것처럼, 진정한 의미에서 보로메오적인 매듭을 구성할 수 있습니다. 즉, 어느 하나라도 끊어지면 나머지 모든 것이 풀려버리는 구조라는 것입니다.

정신분석이란 결국 현실로의 통과의례(initiation), 그것으로의 환원을 의미합니다. 곧, 진정한 의미에서의 통과의례라는 것은 존재하지 않는다는 사실, 이것이 분석입니다. 모든 주체는 분석 속에서 다음의 사실을 드러냅니다. 자신은 언제나 가정된 존재일 뿐이며, 결코 그 이상이 아니라는 점을 말입니다.

그럼에도 불구하고 경험이 우리에게 보여주는 것은, 이 ‘가정’이 항상 제가 ‘모호성(ambiguïté)’이라 부를 어떤 것에 노출되어 있다는 점입니다. 제 말은, 주체란 그 자체로 항상 단순히 이중적인 것이 아니라 분열된 존재라는 것입니다.

우리는 이 분열이 어떻게 실재를 구성하는지를 설명해야 합니다. 이 점에서 프로이트에 대해 다시 돌아와야 합니다. 왜냐하면 바로 그가 이 인식에 대해 가장 크게 길을 닦아준 사람이기 때문입니다. 제가 그를 제대로 읽었다면 — 그리고 저는 그렇게 읽었다고 믿고 있습니다 —, 최근에 나온 에리히 프롬의 책도 그 점을 뒷받침해줍니다.

아마 여러분도 쉽게 구할 수 있을 텐데, 제 기억이 맞다면 갈리마르(GALLIMARD) 출판사에서 나온 것이고, 책 제목은 — 적어도 책등에는 그렇게 적혀 있는데 — '그의 "아버지", 즉 프로이트를 통해 본 정신분석(psychanalyse)'입니다.

*역자 주 : Erich Fromm : La Mission de Sigmund Freud, éd. Complexe, Collection Textes, 1975. 참고

그러니 제가 그를 제대로 읽었다면, 프로이트 — 편견으로 가득 찬 한 부르주아였던 프로이트 — 는 인간에 대한 진실을 말하려는 그 시도 속에서, 결코 무시할 수 없는 고유한 가치가 담긴 어떤 지점에 도달한 셈입니다. 저는 여기에 다음과 같은 보완을 덧붙였습니다. 저에게는 쉽지 않았고, 꽤나 어려운 작업이었습니다. 그 보완이란 이것입니다. 진리는 오직 말해질 수 있는 것이며, 그리고 그 진리가 포함하고 있는 주체처럼, 진리는 결코 완전하게 말해질 수 없습니다. 진리는 단지 반쯤 말해질 수밖에 없는 것입니다. 그것이 바로 제가 말한 바대로 표현하자면, 진리는 반만-말해진다(se mi-dire)는 것입니다.

저는 인간에게, 성경(L’Écriture)이 말하는 바와 같이, 그를 돕는 것이 아니라 그에 대항하는 도움(aide contre lui)을 가져다주는 조건에서 출발합니다.

*역자 주 : (마태복음 10장 34절) 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라

저는 이 조건을 바탕으로 제 위치를 가늠하려고 시도합니다. 바로 그렇기 때문에 저는 — 정말 주목할 만한 방식으로 — 이 매듭에 대한 사유로 이끌리게 되었습니다. 제가 방금 말씀드린 바와 같이, 이 매듭은 진정한 의미에서 보로메오적이며, 상상계에는 금지되어 있다고 말할 수 있는 하나의 기하학에 의해 구성됩니다. 상상계는 온갖 저항과 어려움을 통해서만 이 기하학을 상상해낼 수 있기 때문입니다. 바로 이것이 보로메오 매듭이 실체화하는 바입니다.

실제로 우리가 정신분석에서 출발할 때, 그것은 단순한 관찰과는 다른 것입니다. 제가 미국에 있을 때 가장 인상 깊었던 일 중 하나는, 촘스키와의 만남이었습니다. 그것은 결코 우연이 아니었고, 오히려 전적으로 제가 의도한 바였습니다. 그 만남을 통해 저는, 말 그대로, 숨이 턱 막히는 듯한 충격을 받았습니다. 저는 그에게도 그렇게 말했습니다. 그리고 제가 알아챈 그의 사상은 결국 다음과 같은 것이었습니다. 저는 그것이 어떤 방식으로도 반박될 수 있는 주장이라고 말할 수 없습니다. 그것은 심지어 가장 보편적인 생각이며, 바로 그가 제 눈앞에서 그렇게 단순하게 그것을 주장했기 때문에, 저는 그와의 거리감을 뼈저리게 느끼게 되었습니다.

그가 주장한 생각은, 사실상 매우 흔한 사고방식인데, 저에게는 불안정하게 느껴지는 생각입니다. 즉, 인간을 하나의 ‘몸(corps)’으로 간주하고, 그 몸이 기관들로 구성되어 있으며, 그 기관은 도구 — 파악의 도구, 인식의 도구 — 라는 사고방식입니다. 그리고 그 개념은 다음과 같은 전제를 포함합니다. 즉, 도구는 그 자체를 도구로서 인식할 수 있으며, 예를 들어 언어도 유전적 사실에 의해 결정된 것으로 간주될 수 있다는 것입니다. 그는 제 앞에서 이렇게 직접 표현했습니다. 다시 말해, 언어 자체가 하나의 기관이라는 것입니다.

저는 이것이 너무도 인상 깊었습니다 — 바로 제가 ‘숨이 막혔다’(soufflé)고 표현한 것이 그것입니다. 언어가 하나의 기관으로서 자기 자신으로 되돌아올 수 있다는 이 생각은 저에게는 매우 강렬했습니다. 만약 언어가, 실재 속의 하나의 구멍이라는 어떤 것과 연관되어 있다는 관점에서 고려되지 않는다면, 언어를 다룬다는 것은 단지 어려운 것이 아니라, 아예 불가능합니다.

언어에서 출발하는 어떤 관찰의 방법도, 다음과 같은 근본적인 진리를 받아들이지 않고서는 성립할 수 없습니다. 즉, 우리가 실재라고 부를 수 있는 그 무엇 속에서, 언어는 반드시 구멍을 형성하는 것처럼 등장한다는 것입니다. 바로 이 ‘구멍의 기능’이 언어가 실재에 작용할 수 있도록 해주는 것입니다.

물론, 이 확신의 무게를 여러분께 온전히 전달하기란 결코 쉬운 일이 아닙니다. 하지만 저에게는 이것이 불가피하게 여겨집니다. 왜냐하면, 진리(vérité)라는 것은 — 그 자체로서 — 오직 실재를 비워내는 방식으로만 가능한 것이기 때문입니다.

언어는, 말하자면 실재를 삼켜버립니다(mange le Réel). 다시 말해 언어는 실재에 접근하는 것을 허용하지 않습니다… 이른바 ‘유전적 실재(Réel génétique)’, 촘스키식으로 말하자면, 언어는 여기에 오직 기호 또는 메시지의 형식으로만 접근할 수 있습니다. 즉, 분자 수준의 유전자로부터 출발하는 메시지로 환원되며, 이는 크릭(KRICK)과 왓슨(WATSON)으로 유명해진 이중 나선(double hélice)에서 시작해, 그 이후 단계들을 조직합니다. 이러한 단계들은 세포의 분열, 성장, 특수화 같은 과정을 거쳐, 이후에는 호르몬 단위의 특수화로 이어집니다. 이 호르몬들 각각은 유기적 정보의 방향을 조절하는 다양한 메시지들의 매개 요소 역할을 합니다.

이렇듯 수많은 메시지들이 실재를 미묘하게 조작하지만, 결국 여기서 드러나는 것은 언어의 효과적 작용에 대한 가림막일 뿐입니다. 즉, 언어는 그 자체로 하나의 메시지가 아니며, 실재 속의 구멍이라는 기능을 통해서만 유지됩니다.

이 점에서 우리가 나아가야 할 방향은, 일종의 새로운 ‘기하학적 방식의 사유’입니다. 즉, 언어의 고유한 작용이 만들어내는 실체이며, 그것은 이 ‘구멍의 기능’ 위에 기반합니다. 이것을 제가 의존하고 있는 그 유명한 보로메오 매듭의 용어로 표현하자면, 그 전체 구조는 하나의 무한한 직선과 하나의 원이 서로 등가하다는 점 위에 성립합니다.

바로 그 보로메오 매듭의 도식(schéma)이 다음과 같은 것입니다:

— 제가 말씀드리고 싶은 것은, 이를 강조하자면, 제가 평소에 그리는 도식이 이렇게 구성된다는 점에서, 이것 또한 마찬가지라는 것입니다.

— 다시 말해, 이 도식 역시 평소의 도식과 마찬가지로 진정한 의미에서 보로메오 매듭입니다. 따라서 이것 역시 보로메오 매듭이라고 할 수 있습니다.

— 제가 말하고자 하는 것은, 여기에 무한한 직선과 원의 쌍을 대입하면, 동일한 보로메오 매듭을 얻게 된다는 것입니다. 이 '셋(3)'이라는 수에는 어떤 것이 응답합니다. 이는, 말하자면, 하나의 요구의 가장자리이며, 그 요구는 진정한 의미에서 매듭의 고유한 요구입니다. 이 요구는 보로메오 매듭을 제대로 설명하기 위해서는 ‘셋’이라는 수에서부터 특별한 요구가 생겨난다는 사실과 연결되어 있습니다. 아주 간단한 조작으로, 이 세 개의 무한한 직선들을 서로 평행하게 만드는 것이 가능합니다.

이를 위해서는, 이미 접힌 이 가짜 원(faux cercle), 이 경우에는 붉은 색으로 표시된 원을 부드럽게 휘는 것으로 충분합니다. 우리는 ‘셋’이라는 수에서 출발하여, 직선의 무한점(point à l’infini)이 그들의 동심성(concentricité)을 훼손하지 않는, 결코 훼손하지 않는 지점으로 정의되어야 함을 설정해야 합니다.

제가 말씀드리는 것은, 이 세 개의 무한점은 — 이를 여기다 배치한다고 가정해보겠습니다 — 어떤 방식으로 우리가 그것들을 상정하든, 우리는 이 위치들을 서로 바꿔놓을 수도 있으며, 이를테면 첫 번째 무한 직선을 다른 두 직선에 대해 감싸지는 것이 아니라 감싸는 것으로 만들 수도 있다는 것입니다.

무한점의 특징은, 어떤 표현을 쓰자면, 어느 쪽에도 자리할 수 없다는 점입니다. 그러나 ‘셋’이라는 수에서 비롯된 요구는 다음과 같습니다. 즉, 그것을 이러한 이미지적 방식으로 형상화하려면 말입니다:

우리는 명확히 말해야 합니다. 이 세 개의 직선들은 각각 무한점까지 포함될 때, 이들 중 어느 하나도… 여러분도 아시겠지만, 제가 이 세 개 모두를 붉은 색으로 표시한 데에는 이유가 있으며, 그것들을 다른 색으로 그려야 했던 사정이 있었던 것입니다… 이들 중 어느 하나도 다른 하나에 의해 감싸지는 동시에, 또 다른 하나를 감싸지 않는 경우가 없다는 것입니다.

왜냐하면 바로 이것이야말로 보로메오 매듭의 고유한 성질이기 때문입니다.

저는 여러분에게 여러 차례 이 점을 익숙하게 만들어드렸습니다. 즉, 3차원 속에서 말하자면 보로메오 매듭은 다음과 같은 관계로 성립합니다. 하나의 고리에 대해 감싸지는 것이, 다른 고리에 대해서는 감싸는 것이 되는 관계입니다. 바로 이 점에서, 여러분이 일반적으로 천구의(armillaire) 형태로 보는 구조가 하나의 전형이 됩니다. 항해용 육분의(sextants)에 사용되는 천구의는 언제나 이런 방식으로 제시됩니다.

즉, 이것을 명확하게 도식화하기 위해서는, 파란 원은 항상 다음과 같은 방식으로, 여기 제가 초록색으로 그린 원을 중심으로 접혀야 합니다. 그리고 붉은 원은 — 중심축 간격의 접힘 방식에 따라 — 이렇게 되어야만 합니다. 저는 조금 전에 이 점을 말씀드렸습니다. 그렇습니다.

그런데, 이 원과 천구의(sphère armillaire)를 어떤 방식으로 조작할 때 보이는 일반적인 배열 사이에는 차이가 있습니다. 그 차이는 다음과 같은 방식으로 드러납니다. 즉, 이 중간에 위치해 보이는 원이, 만약 이 원 대신에 다음과 같은 배열이 들어선다면 말입니다:

명확하게 도식화하기 위해 말씀드리자면, 파란 원은 언제나 이처럼 초록 원 주위를 감싸듯 접혀야 하며, 붉은 원은 중심축 간격에 따라 그에 상응하는 방식으로 접혀야 합니다. 이 점은 제가 조금 전에도 말씀드렸습니다. 바로 그렇습니다.

하지만 이 원과 일반적인 천구의 배열 사이의 차이는 다음과 같은 방식으로 벌어지게 됩니다. 즉, 이 중간에 놓인 원을, 만약 다음과 같은 배열로 바꾸게 된다면 말입니다: 그 원은 더 이상 접힐 수 없게 됩니다. 왜냐하면 그 원은 붉은 원에 대해서는 감싸는 것이고, 초록 원에 대해서는 감싸지는 것이기 때문입니다.

제가 다시 그려드리는 도식 속에서 보시듯, 여기에서 초록 원은 파란 원과 붉은 원 사이에서 이와 같은 위치에 놓여 있습니다. 저의 주저함조차도 여기에서는 의미가 있습니다. 그것은 보로메오 매듭 — 매듭의 전형이라 할 수 있는 — 이 필연적으로 얼마나 다루기 어려운지를 드러냅니다.

이 매듭을 사용하는 데 있어 가장 근본적인 특징은, 세 가지 구성요소가 만들어내는 삼중성을 도식화할 수 있게 해준다는 점입니다. 이 삼중성은 다음의 세 가지 일관성으로 이루어져 있습니다:

-상상계로부터 영향을 받는 일관성,

-상징계에 속하는, 근본적인 구멍(trou)에서 비롯되는 일관성,

-그리고 실재계에 속하며, 제가 ‘e.x-sistence’라고 표기하는 바, '외(外)-존'(ex-sistence)이라는 일관성입니다.

이 방식 — 왜냐하면 그것은 하나의 방법이기 때문입니다 — 은 희망 없는 방법으로 제시됩니다. 상징계, 상상계, 실재계라는 매듭을 끊을 수 있으리라는 어떠한 희망도 없이 말입니다. 이 점에서 이 방법은 — 분명하게, 의식적으로 말씀드리건대 — 덕목, 심지어 신학적 덕목이라 불리는 것까지도 거부합니다. 이 점에서 우리의 분석적 인식(appréhension analytique)은 종교의 부정적인 형식이라 할 수 있습니다.

우리는 더 이상 대상을 믿지 않습니다. 저는 그 어떤 기관도 대상을 파악할 수 있다고 보지 않습니다. 왜냐하면 기관 자체가 도구로 간주되며, 도구로서 파악된다는 것은, 그것이 분리된 도구, 즉 하나의 대상(objet)으로 구성된다는 뜻이기 때문입니다.

촘스키(Chomsky)의 개념에서는, 대상은 결국 또 다른 대상에 의해서만 접근됩니다. 하지만 정신분석은 오직 주체가 — 언어의 작용에 의해 — 스스로 분열되어 있는 존재라는 점을 복원해줄 때에만 확장됩니다. 분석은 과학 자체를 문제 삼음으로써 그 확장을 이룹니다.

과학은 대상을 주체로 만들어내려 합니다. 그러나 사실 주체란 본래부터 분열된 존재입니다. 우리는 대상을 믿지 않습니다. 우리는 욕망을 관찰하며, 이 욕망의 관찰로부터 우리는 그 원인을 대상화하여 추론합니다. 앎에 대한 욕망은 항상 장애물에 부딪힙니다. 저는 바로 이 장애물을 구현하기 위해, 매듭을 고안했습니다. 그리고 그 매듭은 끊겨야만 하는 것입니다.

즉, 제가 말하고자 하는 바는 다음과 같습니다:

어떤 것이든 다른 무엇과 관계를 맺으려면, 유일하게 생각할 수 있는 기반은 매듭뿐입니다. 그리고 매듭이 추상적인 것이더라도, 그것은 반드시 구체적인 것으로 사유되고 형상화되어야 합니다.

오늘 여러분도 아시겠지만, 저는 이 지점에서 매우 지쳤습니다. 특히 그 미국에서의 체험은 저를 매우 지치게 만들었습니다. 물론 제가 거기서 보상을 받기는 했습니다. 왜냐하면 여기 보시듯, 이 글과 도식들을 통해 어느 정도 실체화된 이 형상들로 저는 — 제가 말하자면 — 하나의 격동과 감응(agitation, émotion)을 만들어낼 수 있었기 때문입니다.

마음으로 느끼는 것, 정서란 언제나 상상계의 어떤 방식으로든 환원될 수 있기 때문에 무력한(debile) 것입니다. 일관성을 상상해내는 행위는 곧장 단절이라는 불가능성을 향해 나아가게 됩니다. 하지만 바로 그 점에서 이 단절은 실재가 될 수 있습니다. 실재는 불가능한 것이며, 그럼에도 불구하고 바로 이 상상적 구성과 양립 가능하며, 오히려 그것을 형성하기까지 합니다.

저는 — 어떤 방식으로든 — 이 무력함에서 벗어날 수 있으리라 기대하지 않습니다. 저 역시 모든 사람들과 마찬가지로, 제 능력의 한계 내에서만 이 무력함을 벗어날 수 있습니다. 즉, 현장에서 ‘그 위에’ 서 있는 것으로만, 다른 방식으로 검증 가능한 어떤 진보도 없이, 오직 긴 시간에 의해서만 그렇게 가능할 뿐입니다.

우화(fable)처럼 말해보겠습니다. 제가 생각하는 실재란… 제 ‘생각(pen-se)’ 속에서, 가벼운 생각 속에서 말입니다… 그 실재는 언제나 어떤 구멍을 실제로 포함하고 있습니다. 실재는 사실상 거짓말하며 존재하지만, 그 속에는 여전히 구멍이 잔존해 있습니다. 그것은 실재의 일관성이 상징계와 상상계와 함께 만든 매듭 전체의 일관성 이상은 되지 않기 때문입니다.

이 매듭은 보로메오적으로 규정될 수 있으며, 그 어떤 절단도 이 매듭이 ‘가정되지 않은 주체’(sujet non supposé)를 표현하는 신화를 해체하지 않고는 이루어질 수 없습니다. 즉, 그 주체는 실재적인 것이며, 말하는 존재의 각 신체마다 지시 가능한 신체적 다양성 이상도 이하도 아닌 것입니다. 그 신체가 상식적인 의미에서 하나의 존중받을 수 있는 지위를 갖는 것은, 오직 이 매듭 덕분입니다.

그래서, 이 고단한 시도 이후에, 그리고 오늘 제가 무척 지친 상태에서, 저는 여러분에게 미국보다도 더 쉽게 받은 바 있던 한 가지를 기대합니다. 바로, 오늘의 강의와 관련하여, 누군가 저에게 한 가지 질문을 던져주는 것입니다. 무엇이든 좋습니다. 비록 그 질문이 오늘 제가 한 담화 — 제가 다음 시간에 다시 이어서 하게 될 — 에 대해 이해되지 않은 지점을 드러낸다고 해도 괜찮습니다.

그 다음에는 저는 다음의 주제로 넘어갈 것입니다. 바로, 조이스(JOYCE)가 그의 예술을 통해 특권적으로 겨냥했던 ‘네 번째 항’(quart terme), 그리고 여러분이 거기에서 보게 되는 다양한 방식으로 도식화된 그 무언가에 대해 이야기할 것입니다:

맨 오른쪽 끝에 있는 이 붉은 고리를 말하든, 아니면 여기 있는 이 검은 고리를 말하든 마찬가지입니다.

혹은 또 이것을 말하든 마찬가지입니다.

여러분도 보시다시피, 여기서도 역시 특별한 방식으로 이루어지고 있습니다. 특별하다는 것은, 바로 항상 같은 접힌 원이 여기에, 하나의 특수한 위치에 자리하고 있다는 점에서입니다. 곧, 두 번 굴절된상태, 다시 말해, 서로 상응하는 방식, 거의 이런 식으로 형상화되는 방식으로, 말하자면 자기 자신과 네 번 엮인 상태로 자리하고 있다는 것입니다.

이것은 실제로 우리가 알아차릴 수 있게 해줍니다. 즉, 앞서의 경우에서처럼, 각 원들이 이 접힌 원이 형상화한 고리를 두 번씩 끼워 넣고 있었다면, 이번에는 그 작은 원, 이를테면 여기 있는 초록 원이나 파란 원이 네 번씩 끼워 넣고 있다는 점을 말입니다.

왜냐하면 결국 여기서 문제가 되는 것은 바로 이 끼워 넣음 그 자체이기 때문입니다.

그래서 저는 다음과 같이 말하고자 합니다. 조이스야말로, 이 네 번째 항 — 상상계, 상징계, 실재계를 이루는 매듭을 완성시키는 그 네 번째 항 — 을 통해, 자신의 예술로 다음을 겨냥했던 사람입니다.

여기서 문제는 바로 이것입니다. '어떻게 예술이, 그 일관성 속에서 — 저는 여기에 [I]라 표시하겠습니다 —, 또 그 외(外)-존(ex-sistence) — [R] — 속에서, 그리고 또한 세 번째 요소인 구멍(trou) — [S] — 속에서, 그것의 실체화를, 곧 실재화(substantialiser)를 명시적으로 예언적 방식으로 겨냥할 수 있었는가?' 하는 점입니다.