'문화적' 성도덕과 현대의 신경과민 (1908)

최근 발표된 성 윤리 논문에서, 에렌펠스(von Ehrenfels)는 “자연적 성도덕”과 “문화적 성도덕”의 구분에 주목한다. 자연적 성도덕이란, 특정 인종이나 민족이 건강과 생존력을 지속적으로 유지할 수 있게 하는 규범을 뜻하고, 문화적 성도덕이란 오히려 인간을 더 강렬하고 생산적인 문화 활동으로 이끄는 규범을 뜻한다. 이 대조는 한 민족의 생물학적 자산(konstitutiver Besitz)과 문화적 자산(kultureller Besitz)의 비교를 통해 가장 잘 드러난다. 이 중요한 사유의 흐름을 자세히 이해하고자 한다면 에렌펠스의 원문을 직접 참고하길 바란다. 이 글에서는 내 논의와 직접적으로 관련된 부분만 발췌하고자 한다.

우선 쉽게 짐작할 수 있는 것은, 문화적 성도덕의 지배 아래에서는 개인의 건강과 생존력이 훼손될 수 있으며, 개개인에게 요구되는 희생이 지나치게 커질 경우, 오히려 문화적 목적 자체가 위태로워질 수 있다는 것이다. 실제로 에렌펠스는 서구 사회가 현재 채택하고 있는 문화적 성도덕이 초래하는 여러 가지 폐해들을 지적하며, 이 윤리가 문화 발전에 기여하는 측면을 높이 평가함에도 불구하고 개혁이 필요하다는 결론에 이른다.

(이하 에렌펠스의 글 발췌)

현재 우리를 지배하는 문화적 성도덕의 특징은 다음과 같다: 여성적 요구를 남성의 성생활에 전가시키고, 결혼한 일부일처제 이외의 모든 성관계를 금기시한다는 점이다. 남녀의 타고난 차이를 고려할 때, 남성의 일탈에 대해서는 그리 엄격하게 처벌하지 않는 이중적 윤리가 사실상 허용된다. 하지만 이러한 이중 윤리를 채택한 사회는 ‘진실성, 정직함, 인도주의’라는 가치들을 어느 한계를 넘어서 실현하지 못하게 되고, 오히려 그 구성원들을 진실을 은폐하고, 포장하고, 자기기만과 타인을 기만하도록 유도하게 된다.

더욱 치명적인 해악은, 일부일처제를 이상화하면서 남성 생식력의 자연적 선택 작용을 차단함으로써 나타난다. 이는 인류의 생물학적 체질을 향상시킬 수 있는 유일한 통로를 막는 셈이며, 문화 민족의 경우 ‘인도주의’와 ‘위생’ 덕분에 생물학적 자연 선택 작용이 이미 최소한으로 약화되어 있는 상황이다.

이러한 문화적 성도덕의 문제점 중 하나로, 의사인 나는 여기서 한 가지 중요하면서도 간과된 문제를 강조하고자 한다. 바로 이 도덕이 현대 사회에 급속히 퍼지고 있는 신경과민증의 증진에 기여하고 있다는 점이다.

환자들이 때때로 스스로 자신의 병의 원인을 이야기하듯이, 어떤 이는 이렇게 말한다.

“우리 집안은 원래보다 더 나은 사람이 되려고 애쓴 결과 모두 신경질적으로 되어버렸어요.”

즉, 자신의 출신이나 체질적 기반과 맞지 않는 문화적 요구 수준이 그 원인이었다는 것이다.

또한, 지방의 건강한 환경에서 태어나 도시로 진출한 강인한 아버지 세대의 자식들이, 단기간 내에 문화적으로 높은 수준에 도달한 뒤에 신경질적 증세를 보이는 것을 종종 목격하게 된다. 무엇보다 신경과 전문의들 자신이 현대 문명이 가져온 신경과민의 증대를 반복적으로 주장해왔다. 이제 그들이 말한 문화와 신경과민 사이의 관계가 구체적으로 어떤 근거에서 나온 것인지 몇몇 주요 관찰자의 인용을 통해 살펴보자.

W. 에르프(W. Erb)는 이렇게 말한다:

“이제 우리가 던져야 할 질문은 다음과 같다. 현대 사회에서 살아가는 우리 삶의 양식과 구조 안에서 신경과민을 유발하는 원인들이 과연 극도로 증가했는가? 이 질문에 대해서는 아마도 망설임 없이 ‘그렇다’고 대답할 수 있을 것이다. 이는 현대인의 삶과 그 양상만 흘끗 살펴봐도 명백히 드러난다.”

“이미 여러 일반적인 사실들로부터 이 점은 명확히 드러난다. 근대의 놀라운 성취들, 모든 영역에서의 발견과 발명, 그리고 점점 치열해지는 경쟁 속에서 이룬 진보의 유지—이 모든 것은 오직 막대한 정신적 노동을 통해 얻어진 것이며, 또한 그것으로만 유지될 수 있다. 생존 경쟁 속에서 개인에게 요구되는 성취 능력은 현저히 증가하였고, 오직 모든 정신적 에너지를 총동원할 때에만 만족시킬 수 있다.

동시에 모든 계층에서 개인의 삶의 향유에 대한 욕구 또한 커졌으며, 이전에는 전혀 무관했던 계층에까지 전례 없는 사치가 확산되었다. 종교의 쇠퇴, 불만과 탐욕은 대중 사이에서 증가했고, 전화·전신 등 전 세계적으로 확대된 통신망을 통한 무제한적 교류로 인해 상업과 경제의 양상이 완전히 달라졌다. 모든 일이 급박하고 흥분된 분위기 속에서 진행된다. 밤은 이동을 위해, 낮은 업무를 위해 사용된다. 심지어 ‘휴양 여행’조차 신경계에 부담을 주는 고역이 된다. 대규모 정치·산업·금융 위기는 과거보다 훨씬 더 넓은 계층의 대중에게 충격을 주며, 정치 생활에 대한 대중의 참여는 일반화되었다.

정치·종교·사회적 갈등, 정당 활동, 선거운동, 과도하게 증가한 협회 활동 등은 사람들의 머리를 달구고 정신을 쉬지 못하게 만들며, 휴식과 수면, 평온함을 빼앗는다. 대도시에서의 삶은 점점 더 정교해지고 불안정해졌다. 쇠약해진 신경은 더 강한 자극, 더 자극적인 쾌락을 통해 회복을 시도하지만, 이는 결국 더 큰 피로를 가져온다. 현대 문학은 온갖 위험한 문제들에 집중하며, 모든 정념을 자극하고 감각적 욕망과 쾌락 추구, 모든 윤리적 규범과 이상에 대한 경멸을 조장한다. 병적 성향을 지닌 인물들, 성적·정신적 일탈과 혁명적 주제를 다루며 독자의 정신을 자극한다. 우리의 귀는 지나치게 자극적인 시끄러운 음악에 자주 노출되고, 연극은 모든 감각을 자극하는 흥분된 장면으로 사람들을 사로잡는다. 심지어 미술조차도 혐오스럽고 불쾌하며 충격적인 것을 선호하며, 현실에서 가장 끔찍한 장면조차도 사실적으로 눈앞에 제시하는 것을 꺼리지 않는다.”

“이와 같은 전반적 그림은 이미 우리의 현대 문화 발전 속에 여러 위험 요소가 존재함을 보여주며, 개별적으로는 몇 가지 특징으로 더 보완될 수도 있을 것이다.”

빈스방어(Binswanger):

“신경쇠약증(Neurasthenie)은 철저하게 현대적인 질병으로 간주되어 왔고, 이 질환을 처음으로 종합적으로 설명한 비어드(Beard)는 이 병이 특별히 미국이라는 토양에서 자라난 새로운 신경 질환이라고 생각했다. 물론 이 가설은 오류였지만, 미국의 한 의사가 이 질병의 특이한 양상을 풍부한 임상 경험을 바탕으로 처음으로 포착했다는 사실은 중요한 의미를 지닌다. 즉, 현대적 삶, 통제되지 않은 돈과 재산을 향한 광란의 질주, 교통·기술의 놀라운 진보가 시간과 공간의 장벽을 허물어버린 상황은 이 질병과 밀접한 관련이 있다.”

크라프트-에빙(Krafft-Ebing):

“현대의 수많은 문명인은 오늘날 매우 비위생적인 생활 양식을 갖고 있는데, 이는 신경과민증이 치명적으로 확산되고 있는 이유를 곧바로 이해하게 해준다. 이러한 유해한 요인들은 무엇보다 뇌에 직접적으로 영향을 준다. 지난 수십 년간 문화 민족들의 정치적, 사회적, 특히 상업적, 산업적, 농업적 구조에서 커다란 변화가 일어났고, 그 결과 직업, 시민적 지위, 재산 상태 등이 극적으로 변화했는데, 이 모든 것은 신경계에 부담을 주는 방식으로 이루어졌다. 즉, 사람들은 증가된 사회적·경제적 요구를 충족하기 위해 더 많은 긴장과 에너지를 소모하면서도 제대로 회복하지 못하고 있다.”

프로이트의 논평

나는 이러한 주장들 — 그리고 이와 유사한 수많은 주장들에 대해 — 그것들이 틀렸다고 비판하는 것이 아니라, 신경 질환의 개별적인 증상들을 충분히 설명해내지 못하며, 가장 중요한 병인학적 요인을 간과하고 있다는 점에서 비판하고자 한다. '신경질적'이라는 막연한 개념을 제외하고, 진정한 의미에서의 신경 질환의 형태들에 주목한다면, 현대 문화의 해악은 결국 문화 민족(또는 계층)의 지배적 ‘문화적 성도덕’에 의한 성생활의 해로운 억압으로 귀결된다는 것이다.

이 주장에 대한 증거는 내가 여러 전문적인 연구들에서 제시하고자 시도한 바 있다. 여기서 이를 모두 반복할 수는 없지만, 그 연구들에서 도출된 주요한 논거만큼은 이 자리에서 요약해보고자 한다.

임상적으로 날카로운 관찰을 통해 우리는 신경증적 질환 상태들을 두 가지 집단으로 구분할 수 있게 된다. 첫 번째는 '진정한 신경증(neurosen)'이며, 두 번째는 '정신신경증(psychoneurosen)'이다. 전자에 해당하는 증상들(그것이 신체적 기능이든 정신적 기능이든)은 독성적 성질을 띠는 것으로 보이며, 이는 특정 신경독소를 과다하게 섭취하거나 결핍된 상태에서 나타나는 증상들과 매우 유사하게 작용한다. 이러한 신경증들—대개 ‘신경쇠약증(Neurasthenie)’으로 통칭됨—은 유전적 요인이 개입되지 않더라도 성생활의 특정 해로운 영향에 의해 발생할 수 있다. 그리고 그 질병 형태는 이 해로운 성적 영향의 종류와 일치하는 양상을 보여주기에, 임상적인 증상만으로도 역으로 특정한 성적 병인을 유추할 수 있는 경우가 많다.

하지만 신경 질환의 다른 원인들—이를테면 많은 저자들이 문화적 영향으로 지목하는 요소들—과는 이러한 형태상의 일관된 대응 관계를 찾을 수 없다. 따라서, 우리는 성적 요인을 ‘진정한 신경증’의 가장 핵심적인 원인으로 간주해야만 한다.

한편 정신신경증에 있어서는 유전적 영향이 더 중요하며, 그 병인은 더욱 불투명하다. 그러나 ‘정신분석’이라 불리는 독자적 연구 방법은 이 신경증들(히스테리, 강박신경증 등)의 증상들이 심리적 원인(정신성, psychogen)에서 기인하며, 무의식(억압된) 사상 복합체들의 작용에 따라 나타난다는 것을 밝혀냈다. 같은 방법으로 우리는 이 무의식적 복합체들이 성적인 내용을 지닌 것이며, 성적으로 만족되지 못한 욕구에서 비롯되었고, 해당 욕구에 대한 일종의 대리 만족으로 기능한다는 것도 알게 되었다. 그러므로 성생활을 손상시키거나, 성욕을 억제하거나, 성적 목표를 왜곡시키는 모든 요소들은 정신신경증의 병인 요소로 작용한다고 말할 수 있다.

물론 대부분의 신경질환 환자에게서는 독성적 원인과 정신적 원인이 동시에 나타나므로, 이러한 이론적 구분은 실제 임상에서의 복합성을 방해하지는 않는다. 만약 누군가가 나와 함께, 신경질환의 주된 병인을 성생활에 대한 해로운 간섭에서 찾는다면, 다음에 이어질 논의도 받아들일 수 있을 것이다. 이 논의는 신경질환 증가라는 주제를 보다 일반적인 문화사적 맥락 속에서 해명하고자 한다.

우리의 문화는 전반적으로 충동의 억압 위에 구축되어 있다. 모든 개인은 자신의 재산 일부, 전능성, 공격적이고 복수심적인 충동 중 일정 부분을 포기하고, 이 포기들이 모여 물질적·이념적 공동 문화자산이 형성된 것이다. 생존의 필요 외에도, 아마도 에로스에서 파생된 가족 감정들이 개인으로 하여금 이러한 포기를 감내하게 만들었을 것이다.

이러한 충동 억압의 과정은 문화 발전과 함께 점진적으로 진행되어 왔다. 그리고 그 각각의 억압의 단계들은 종교에 의해 정당화되었으며, 개인이 포기한 욕망의 조각은 신에게 제물로 바쳐졌고, 그렇게 획득한 공동 자산은 ‘신성한 것’으로 선언되었다. 그러나 이 억압을 견디지 못하는 성격의 소유자는 사회로부터 ‘범죄자’, ‘법밖의 자(outlaw)’로 낙인찍히며, 단지 그가 사회적으로 우월한 지위에 있거나 탁월한 능력을 지녔을 경우에만, 그는 사회 속에서 ‘위대한 인물’ 혹은 ‘영웅’으로 자리매김할 수 있다.

성충동(Sexualtrieb)—혹은 더 정확히 말하면 성충동'들', 왜냐하면 분석적 조사를 통해 성충동이 여러 개의 구성 요소, 즉 부분 충동들로 이루어져 있다는 것이 드러나기 때문이다—은 인간에게 있어서 아마도 대부분의 고등 동물들보다 훨씬 강하게 발달되어 있으며, 무엇보다도 지속적이라는 특징을 갖는다. 이는 동물들에게서 보이는 주기성을 인간은 거의 완전히 극복했기 때문이다. 성충동은 문화적 작업을 위한 막대한 에너지 자원을 제공하며, 그 이유는 이 충동이 특이하게도 자신의 목표를 다른 것으로 전환(sublimieren)하면서도 강도는 거의 감소하지 않는 특성을 지니기 때문이다.

이러한 능력, 즉 원래의 성적 목표를 성적인 것이 아닌 다른 심리적으로 연관된 목표로 바꾸는 능력을 '승화(Sublimierung)'라고 부른다. 이러한 유연성과는 반대로, 성충동은 때때로 강박적인 고착을 보이기도 하며, 이 경우 충동은 사회적으로 쓸모를 잃고 소위 일탈로 변질되기도 한다.

성충동의 원초적 강도는 개인마다 다르며, 그중 얼마나 많은 부분이 승화될 수 있느냐도 사람마다 다르게 나타난다. 이 승화 가능성은 선천적인 조직 구조에 의해 어느 정도는 결정되며, 또한 삶의 경험이나 지적 작용에 의한 심리적 영향에 따라 더 많은 부분이 승화 가능해질 수 있다. 그러나 이 과정은 기계에서의 열에너지 변환처럼 무한히 지속될 수는 없다. 대부분의 인간에게는 어느 정도의 직접적인 성적 만족이 반드시 필요하며, 이 기준을 충족하지 못하면 기능적 장애나 불쾌감을 동반한 증상들이 발생하게 되며, 우리는 이를 질병으로 간주한다.

더욱 주목할 만한 점은, 인간의 성충동은 본래 생식 목적을 위한 것이 아니라, 특정한 쾌감의 획득을 목적으로 한다는 사실이다. 이는 유아기에서 분명히 드러나며, 유아는 성적 만족을 성기 외의 다양한 신체 부위(이른바 에로겐 존)에서도 얻을 수 있다. 이 시기를 자기애(Autoerotismus) 단계라 하며, 교육은 이 단계를 제한하는 과제를 지닌다. 왜냐하면 자가애 단계에 머물러 있게 되면, 성충동은 이후 조절 불가능하고 문화적으로 무가치한 형태로 고착되기 때문이다.

성충동의 발달 과정은 자가애 → 대상 사랑 → 생식기 중심의 성기능 종속이라는 순서를 따르며, 이 과정에서 일부 성적 자극은 생식과 무관하다는 이유로 억제되며, 이상적으로는 그것들이 승화되어 문화적 작업에 기여하는 에너지로 전환된다. 즉, 문화에 기여할 수 있는 정신적 에너지는 대부분 이른바 도착적(pervers) 성충동의 억제를 통해 얻어진다.

이 발달사를 기준으로 보면, 세 가지 문화적 단계를 설정할 수 있다:

1.성충동이 생식 목적을 넘어서 자유롭게 작동하는 시기

2.성충동이 생식 기능에 필요한 부분만을 제외하고 억제되는 시기

3.오직 '정상적인 생식'만이 허용되는 시기

우리 시대의 ‘문화적 성도덕’은 바로 이 세 번째 단계에 해당한다.

두 번째 단계를 기준으로 삼아보면, 선천적 구조상의 이유로 이 단계의 요구를 충족하지 못하는 사람들이 있다. 이들은 자가애에서 대상 사랑으로, 생식 중심의 성으로 발전하는 과정에서 제대로 된 전환을 이루지 못한 경우이며, 그로 인해 두 가지 병리적 일탈이 발생한다. 이 둘은 일종의 ‘양의/음의’ 관계라 할 수 있다.

첫 번째는 성충동이 유아기적 대상이나 목표에 고착된 상태, 즉 다양한 종류의 성도착(perversion)이다.

두 번째는 동성애인데, 이는 원인을 완전히 설명하지 못했지만 성적 목표가 이성에서 동성으로 이동한 경우다.

이러한 발달상의 병리들은 생각보다 덜 해로운 경우가 많다. 이는 성충동이 복합적 성질을 지녀 일부 요소가 고착되어도 나머지를 통해 여전히 쓸모 있는 형태로 성생활을 조직할 수 있기 때문이다. 특히 동성애자들은 승화 가능성이 높은 성충동을 지닌 경우가 많아, 문화적 작업에 탁월한 기여를 하기도 한다.

하지만 이 도착적 충동이나 동성애 성향이 지나치게 강하거나 배타적으로 발달했을 경우, 개인은 사회적으로도 무능하고 불행해질 수 있으며, 그리하여 두 번째 단계의 성도덕조차 일부 인간에게는 고통의 원천이 된다.

이러한 사람들의 운명은 그들이 타고난 성충동의 강도에 따라 달라진다. 성충동이 비교적 약한 경우, 이들은 자신의 도착적 성향을 완전히 억제할 수 있다. 그러나 이는 이들이 가진 정신 에너지를 모두 소비해버리는 일이 되며, 결국 문화적 작업에 쓸 여력이 남지 않게 된다. 즉, 이들은 내적으로는 억제되고 외적으로는 마비된 상태가 되며, 이는 이후 세 번째 문화 단계에서 요구되는 남성과 여성의 금욕에 대한 논의에서도 동일하게 반복될 주제다.

성충동이 강하되 그 방향이 일탈적인 경우, 두 가지 가능한 귀결이 있다. 첫 번째는 여기서 더 논의하지 않을 경우인데, 이는 해당 인물이 일탈적인 성적 성향을 그대로 유지하며, 자신이 문화 수준에서 벗어났다는 사실에 따른 결과를 감수하는 것이다. 더 흥미로운 두 번째 경우는, 교육과 사회적 요구의 영향으로 인해 일탈적인 충동이 억제되기는 하지만, 그 억제가 진정한 억제가 아니라, 차라리 억제에 실패한 상태라고 할 수 있는 경우다.

이 경우, 억제된 성충동은 겉으로는 더 이상 성적인 방식으로 드러나지 않는다. 이는 억제의 ‘성공’이다. 그러나 그 충동은 다른 방식으로 표현되며, 이러한 표현은 개인에게도, 사회에 대해서도 원래의 충동을 그대로 행동으로 옮겼을 때만큼이나 해롭고 부적합하다. 따라서 장기적으로는 오히려 ‘성공’보다 더 큰 ‘실패’가 되는 것이다.

이러한 억제의 대체 표현으로 나타나는 것이 바로 우리가 ‘신경증’ 또는 좀 더 구체적으로는 정신신경증(Psychoneurosen)이라 부르는 것이다. 신경증 환자는, 자신의 성충동과 문화의 요구 사이의 모순을 해결하기 위해 억제를 시도했으나, 그 억제는 근본적으로 실패한 채 겉모습만 유지하고 있는 사람들이다. 이들은 문화적 작업에 참여할 수는 있으나, 큰 심리적 에너지를 소모하면서, 또는 때로는 환자의 상태로 일시적으로 작업을 중단하면서 간신히 유지한다.

나는 신경증을 성도착의 ‘네거티브’, 즉 부정적인 상으로 간주하였다. 왜냐하면 신경증은 억압 이후에도 여전히 무의식 안에서 도착적 충동을 유지하고 있으며, 그것이 변형된 형태로 표현되기 때문이다.

경험에 따르면, 대부분의 사람에게는 자신이 속한 문화의 요구를 더 이상 따라갈 수 없는 어떤 한계점이 있다. 즉, 자신의 본성이 허락하지 않음에도 불구하고 고결해지려 하는 사람들은 신경증에 빠지고, 오히려 더 나쁜 사람이 될 수 있었더라면 더 건강했을 것이다. 성도착과 신경증이 양극의 관계라는 사실은 같은 세대 내에서도 종종 명확하게 입증된다. 예를 들어 형제 중 남자는 성적으로 도착적인 인물이고, 여자는 성적으로 억제된 신경증 환자인 경우가 흔하다. 이때 여성의 증상은 오빠의 성도착과 동일한 욕망을 표현한다. 더 일반적으로는, 많은 가족들에서 남성은 건강하지만 도덕적으로는 이탈적이고, 여성은 도덕적으로 고결하지만 심한 신경증 환자인 경우가 많다.

문화적 기준이 모든 사람에게 동일한 방식으로 성생활을 규제하도록 요구하는 것은 명백한 사회적 불공정이다. 어떤 사람에게는 쉽게 이행 가능한 규범이 다른 사람에게는 정신적으로 혹독한 희생을 강요한다. 그러나 이런 부당함은 도덕 규범의 실제적인 비준수를 통해 종종 상쇄된다.

우리는 지금까지 두 번째 문화 단계, 즉 모든 이른바 ‘일탈적인’ 성행위는 금지되고, ‘정상적인’ 성관계만이 허용되는 수준을 기준으로 논의를 진행해왔다. 우리는 이 단계에서도 어떤 사람들은 성도착자로 낙인찍히고, 다른 사람들은 성도착이 본질적으로 내재되어 있음에도 억제를 시도하다가 신경증으로 빠진다는 사실을 발견했다.

이제 성적 자유를 더 제한하고, 문화의 요구를 세 번째 단계, 즉 정식 결혼 안에서의 성행위만이 허용되는 수준으로 올리게 된다면 어떤 결과가 초래될지는 뻔하다. 문화적 요구와 정면으로 충돌하기로 선택한 강한 성격의 사람들의 수가 극적으로 증가할 것이고, 반면 갈등으로 인해 병리 상태(신경증)로 도피하는 약한 사람들도 더욱 늘어나게 될 것이다.

이제 다음 세 가지 질문에 답해보자:

1.세 번째 단계의 문화적 요구는 개인에게 어떤 과제를 부여하는가?

2.허용된 ‘정상적’ 성적 만족은 이외의 모든 금욕에 대한 수용 가능한 보상이 될 수 있는가?

3.이 금욕으로 인한 정신적 손상은 문화적으로 얻어지는 이득에 비해 정당화 가능한가?

첫 번째 질문에 대한 답변은, 자주 다루어졌지만 여기서는 모두 다룰 수 없는 문제, 곧 ‘성적 금욕’의 문제에 닿는다. 우리가 세 번째 문화 단계라고 부르는 수준이 개인에게 요구하는 것은 남녀 모두에게 결혼 전까지의 금욕, 그리고 합법적인 결혼을 하지 않는 이들에게는 평생 금욕이다.

모든 권위자들이 선호하는 주장 — 즉 성적 금욕은 해롭지 않으며 수행하기도 어렵지 않다는 — 은 의사들에 의해서조차 자주 옹호되어 왔다. 그러나 사실, 이렇게 강력한 충동(성욕)을 만족이라는 방식이 아닌 방식으로 해결해내는 일은 인간의 모든 에너지를 필요로 하는 과업이라 할 수 있다.

‘승화’를 통한 해결, 즉 성충동을 원래 목표가 아닌 보다 고차적인 문화적 목표로 향하게 하는 방식은 소수에게만, 그것도 일시적으로만 성공하며, 특히 성적으로 왕성한 젊은 시기에는 거의 성공하지 않는다. 대부분의 사람들은 신경증에 걸리거나, 또는 다른 방식으로 손상을 입는다.

경험적으로 보아도, 우리 사회를 구성하는 다수의 개인은 금욕이라는 과제에 헌법적으로 적합하지 않다. 평범한 성적 억제 상황에서도 병에 걸릴 가능성이 있던 사람은, 오늘날의 ‘문화적 성 도덕’이 요구하는 수준에서는 더 쉽게, 더 심각하게 병에 걸린다. 왜냐하면 타고난 결함이나 발달의 장애로 인해 정상적 성욕이 위협받는 상황에서, 그것을 가장 잘 방어해주는 것은 성적 만족 자체이기 때문이다.

신경증에 걸리기 쉬운 사람일수록 금욕을 더 잘 견디지 못한다. 왜냐하면 위에서 언급했듯, 정상적 발달을 거부하고 빗나간 부분적 성충동(Partialtriebe)일수록 억제하기 어렵기 때문이다.

그뿐만 아니라, 두 번째 문화단계 수준에서는 건강할 수 있었던 사람들조차도 이제는 신경증으로 이끌리게 된다. 왜냐하면 성적 만족이 부정될수록, 그 정신적 가치는 오히려 커지기 때문이다. 억제된 리비도는, 성적 삶의 구조 속에서 존재하는 드문드문한 취약한 지점을 감지하여, 병리적 증상의 형태로 대체 만족을 얻으려 뚫고 나온다.

이처럼 신경증의 원인을 이해하는 사람은 누구나, 우리 사회에서 신경증의 증가가 성적 억제의 증가에 기인한다는 확신을 갖게 된다.

그렇다면 이제 두 번째 질문에 다가가 보자:

합법적 결혼 내에서의 성관계가, 이전까지의 금욕에 대해 완전한 보상이 될 수 있는가?

이 질문에 대해 “아니오”라고 대답할 수밖에 없는 수많은 증거들이 존재하며, 우리는 가능한 한 간결하게 정리해야 한다.

우선, 우리의 문화적 성 도덕은 결혼 안에서도 성행위를 제한한다. 부부에게는 아이를 몇 명만 낳도록 요구하며, 그 결과로 결혼 내에서의 성적 만족은 대개 몇 년 동안만 가능하다. 거기다 위생상 이유로 여성에게 휴식이 필요한 기간을 고려해야 하므로, 실제 만족 가능한 기간은 3~5년 정도에 불과하다.

그 후, 결혼은 성욕을 충족시켜줄 것을 약속했던 상태로서 더 이상 기능하지 않는다. 왜냐하면, 지금까지 개발된 모든 피임 방법은 성적 쾌감을 감소시키거나 방해하며, 때로는 직접적으로 건강을 해치기도 한다. 성관계에 따른 임신에 대한 두려움은 신체적 애정 표현을 감소시키고, 결국에는 심리적 애정도 줄어들게 만든다.

이러한 심리적 실망감과 육체적 결핍감 속에서, 부부는 결혼 전 상태로 되돌아가며, 단지 환상 하나만을 잃은 상태로 다시 성욕 억제와 승화를 스스로 해내야 하는 위치에 놓인다.

이제 남성이 성숙한 나이에 이르러 이 과제를 얼마나 수행할 수 있는지를 따져볼 차례다. 경험상, 남성은 이 시기에 종종 문화가 ‘묵인하되 인정하지 않는’ 방식으로 부여한 조금의 성적 자유를 활용한다. 남성에게만 허용된 이중 도덕은, 이 도덕 규범을 만든 사회조차 그것의 실현 가능성을 믿지 않음을 보여주는 가장 좋은 증거다.

그런데 여성의 경우, 인간의 성적 관심의 핵심을 담당하는 존재임에도 불구하고, 승화 능력이 낮다. 아이를 성욕의 대체 대상으로 삼기도 하지만, 신생아가 아닌 성장한 아이는 대체 수단이 되지 못한다. 그 결과, 여성은 결혼 생활에서의 실망 속에서 심각하고 지속적인 신경증에 빠지게 된다.

현대 문화 조건 하에서 결혼은 더 이상 여성의 신경증을 치료하는 만병통치약이 아니다. 오히려 이제는 여성이 결혼을 "견뎌내기 위해서는 건강해야 한다"고까지 말할 정도이며, 의사들은 결혼 전부터 신경증 증세가 있는 여성과 결혼하지 말라고 남성에게 충고한다.

사실, 결혼으로 인한 신경증의 치료법은 외도일지도 모른다. 하지만, 도덕적 요구에 충실했던 여성일수록 그 해결책을 가장 두려워한다. 그리하여 그녀는 욕망과 의무감 사이에서 다시 신경증에 빠진다. 병이 그녀의 덕성을 가장 안전하게 지켜준다.

결론적으로, 문화적 인간의 성적 욕망을 결혼으로 유예시켜 놓았지만, 이 결혼 상태는 당장의 성적 요구조차 충족시키지 못하며, 과거의 억제에 대한 보상도 되지 못한다.

이러한 문화적 성 도덕이 초래한 손상을 인정하는 이라도, 다음과 같이 말할 수 있다:

“이로 인한 피해는 중대한 형태로는 소수에게만 발생하며, 반대로 성적 억제를 통해 얻어진 문화적 성과는 훨씬 더 클 것이다.”

나는 이 ‘이득과 손실’을 정확히 저울질할 수는 없다고 고백한다. 그러나 손실 쪽을 평가하자면, 신경증 이외에도 금욕이 초래하는 다양한 손상이 있다는 점을 덧붙여야 하며, 신경증조차 그 심각성이 충분히 평가되지 않고 있다.

성 발달과 성 행위를 지연시키려는 우리의 교육과 문화는 처음에는 분명 무해하다. 특히 상류층 청년들이 자립적으로 사회에 진입하고 생계를 꾸릴 수 있게 되는 시기가 상당히 늦다는 점을 고려할 때, 이런 지연은 필연적이기까지 하다. 여기에서 우리는 문화 제도의 밀접한 상호 연관성과, 그 일부만을 따로 수정하기가 얼마나 어려운지를 다시금 상기하게 된다.

하지만 20세가 훌쩍 넘도록 지속되는 금욕은 남성에게 더 이상 무해하다고 볼 수 없으며, 신경증으로 이어지지 않더라도 다양한 손상을 초래한다. 흔히들 말하길, 강력한 성 충동과의 싸움, 그리고 그에 따른 윤리적·심미적 정신력의 강조가 성격을 ‘단련’시킨다고 하지만, 이는 몇몇 특출한 체질을 지닌 사람들에게만 해당된다. 실제로 개성의 분화, 즉 개개인의 인격적 차별화는 성적 억제와 더불어 가능해졌다고도 볼 수 있다.

그러나 대다수의 경우, 성적 욕망과 싸우는 것은 오히려 인격이 가용할 수 있는 에너지를 소진시킬 뿐이며, 특히 사회에서 자기 자리를 찾기 위해 모든 힘을 동원해야 하는 젊은 시기에는 더욱 그렇다.

사람에 따라, 직업에 따라 성충동을 승화할 수 있는 능력과 실제 성행위의 필요성은 매우 다르다. 예를 들어, 금욕적인 예술가는 거의 존재할 수 없지만, 금욕적인 젊은 학자는 그다지 드물지 않다. 후자는 절제 덕분에 학문에 에너지를 쏟을 수 있지만, 전자는 오히려 성적 체험을 통해 예술적 창조력이 강하게 자극되기 때문이다.

전반적으로 나는 성적 금욕이 독립적이고 행동력 있는 인물, 독창적 사상가, 혁명가나 개혁자를 길러낸다는 인상을 받은 적은 없다. 오히려 나중에 평범한 다수 속에 섞여, 강한 자들이 제공하는 자극에 수동적으로 반응하는 온순한 약자들을 더 자주 낳는다.

성충동이 일반적으로 고집스럽고 통제하기 어렵다는 점은, 금욕 노력의 결과에도 잘 나타난다. 문화 교육은 성 충동을 일시적으로 억제하다가 결혼을 통해 해방시키고 이를 사회적으로 활용하려 한다. 그러나 충동에 대한 극단적 조작은 오히려 중간 수준의 조절보다 더 쉬우며, 억제가 지나친 경우, 결국 성 충동이 나중에 해방된 후에도 회복되지 못한 채 지속적인 손상 상태에 놓인다. 그리하여 청년기 동안의 완전한 금욕은, 오히려 결혼을 준비하는 데 있어 최악의 준비가 될 수 있다.

여성들은 이를 직관적으로 감지하며, 다른 여성들과의 관계에서 이미 ‘남성성’을 입증한 남성을 선호한다.

특히 여성에게는 이와 같은 금욕 요구가 훨씬 더 심각한 손상을 유발한다. 교육은 여성의 성적 감수성을 억제하는 데 있어 매우 강한 수단을 동원한다. 성관계를 금지할 뿐 아니라, 여성의 순결 유지에 보상을 부여하며, 여성으로 하여금 성에 대한 무지 속에 놓이도록 만들고, 결혼으로 이어지지 않는 사랑의 감정조차 허락하지 않는다.

그 결과, 여성은 부모의 허락 아래 갑자기 연애가 가능해졌을 때, 심리적 전환을 해내지 못하고 자신의 감정조차 확신하지 못한 채 결혼하게 된다. 사랑 감정이 의도적으로 지연된 탓에, 여성은 자신을 위해 욕망을 억제해온 남편에게 실망만 안긴다. 감정적으로는 여전히 부모에게 애착되어 있고, 이 억제가 만든 신체적 결과로는 냉감(frigidité)을 보인다. 이는 남성의 성적 만족을 크게 방해한다.

나는 ‘무감각한 여성’이라는 유형이 문화교육 이외에도 존재하는지 알 수는 없지만, 그럴 가능성은 있다고 본다. 하지만 분명한 것은, 이러한 유형이 교육을 통해 조장되고 있다는 것이다. 기쁨 없이 아이를 낳는 여성은, 고통을 감내하면서까지 자주 아이를 낳으려 하지 않는다.

이렇듯 결혼을 위한 준비 과정은 오히려 결혼 자체의 목적을 무너뜨린다. 여성의 발달 지연이 극복되어 완전한 사랑 능력이 뒤늦게 깨어날 무렵, 이미 남편과의 관계는 소원해져 있다. 그렇게 여성은 자신의 순응성에 대한 대가로, 충족되지 않은 갈망, 불륜, 혹은 신경증 중 하나를 선택할 수밖에 없게 된다.

한 개인의 성적 태도는 종종 그가 세상에 반응하는 전반적 방식의 전조다. 예를 들어, 성적 대상에 대해 단호하게 접근하는 남성은 다른 인생의 목표를 추구하는 데 있어서도 비슷한 단호함을 가질 것으로 믿어진다. 반면, 강한 성욕에도 불구하고 여러 이유로 성적 충족을 포기하는 사람은, 다른 영역에서도 순응적이고 체념적인 태도를 보일 가능성이 높다.

이 명제를 여성 전체에 적용해볼 수 있다. 여성 교육은 그녀들에게 가장 강한 호기심이 생기는 성 문제에 대해 지적 탐구를 금지한다. 성에 대한 지적 호기심은 ‘여성스럽지 못하고 타락한 성향의 증거’라는 낙인을 찍어버림으로써, 여성은 사고 자체를 포기하고 지식은 무가치한 것으로 전락한다.

이러한 사고의 억제는 성적 영역을 넘어 자동적으로 확산되며, 이는 남성에게 있어 종교적 사고 금지나 충직한 신민에게 요구되는 사고 억제와 비슷한 기제다.

나는 여성의 '생리적 열등함(physiologischer Schwachsinn)'을 지적 활동과 생식 활동 사이의 생물학적 충돌로 설명한 뫼비우스의 주장을 받아들이지 않는다. 오히려, 많은 여성의 지적 열등은 성 억제를 위한 교육이 요구하는 사고 억제에서 비롯된 것이라 생각한다.

금욕에 대해 논의할 때, 두 가지 형태 ― 즉, 모든 성적 활동의 자제와 이성 간의 성관계만을 자제하는 것 ― 을 충분히 엄격히 구분하지 않는 경우가 많다. 많은 사람들이 스스로 금욕에 성공했다고 자부하지만, 사실 이는 어린 시절의 자위적(혹은 자기애적) 성 활동(autoerotische Sexualtätigkeiten)과 유사한 형태의 자위나 대체적 만족 수단을 통해서만 가능했던 경우가 많다.

그러나 바로 이 점 때문에, 이러한 대체적 성적 만족 수단은 결코 무해하다고 볼 수 없다. 그것들은 성생활이 유아기 형태로 퇴행할 때 발생하는 다양한 형태의 신경증과 정신병에 대한 소인을 제공한다. 자위는 문화적 성도덕이 이상적으로 요구하는 바와도 결코 부합하지 않으며, 젊은이들을 자신들이 금욕을 통해 피하고자 했던 교육 이상과의 동일한 내적 갈등으로 다시 밀어넣는다.

게다가 자위는 여러 방식으로 성격을 타락시킨다. 첫째로, 성적 본보기를 기준으로 말하자면, 자위는 중요한 목표를 강한 노력 없이도 손쉽게 달성하는 길을 가르친다. 둘째로, 자위는 그에 동반되는 환상 속에서 성적 대상에 지나친 이상화를 부여하게 되어, 현실에서는 좀처럼 만족을 찾을 수 없게 만든다.

한 명석한 작가(카를 크라우스는 빈의 『파켈』에서)조차 “성관계는 자위의 불완전한 대체일 뿐이다”라는 냉소를 통해, 이 진실을 역설적 방식으로 표현하기도 했다.

문화적 요구의 엄격함과 금욕이라는 과업의 어려움은 서로 맞물려, 금욕의 핵심이 이성 간 성기 결합의 회피로 좁혀지게 되었고, 그 결과 절반의 순응에 해당하는 다른 형태의 성적 행위들이 오히려 조장되었다. 정상적인 성관계가 도덕적 이유로, 또 감염 가능성 때문에 위생적 이유로도 격렬히 억압되면서, 남녀 간의 성기 외의 신체 부위를 활용한 이른바 ‘변태적’ 성행위(perverse Sexualverkehr)가 사회적으로 확산된 것은 의심할 여지가 없다.

그러나 이러한 행위는, 단순한 연애 행위의 과도한 표현처럼 가볍게 볼 수 없다. 이들은 윤리적으로 유해하다. 사랑이라는 본래 진지한 관계를, 위험도 감정도 없는 안락한 유희로 전락시키기 때문이다.

정상적인 성생활의 어려움은 또한 동성 간 성적 만족의 확산을 초래했다. 본래 타고난 동성애자나 어린 시절에 동성애 성향을 형성한 이들 외에도, 성욕의 주요 흐름이 차단되면서 다수의 사람들이 성적으로 ‘우회로’를 열게 되는 것이다.

이러한 금욕 요구의 불가피한, 그러나 의도되지 않은 결과들은 모두 ‘결혼에 대한 준비를 철저히 망가뜨린다’는 공통점을 가진다. 그러나 바로 결혼만이 성욕의 유일한 정당한 출구가 되어야 한다는 것이 문화적 성도덕의 기본 전제였다.

자위나 변태적 성행위를 통해 다른 방식의 성적 조건에 적응된 남성은, 결혼 이후 성 기능이 저하된 상태로 나타난다. 또한 비슷한 수단을 통해 처녀성을 유지한 여성 역시, 정상적인 성관계에서 무감각(감각 저하)을 보인다. 이렇게 감퇴된 성적 능력으로 시작된 부부는, 다른 부부보다도 훨씬 더 빨리 결혼생활의 해체로 접어들게 된다.

남성의 성기능 저하로 인해 여성은 성적으로 만족을 얻지 못하고, 교육을 통해 생긴 프리기디티(성적 냉감)가 설령 극복 가능했더라도, 만족을 통해 해소되기는커녕 지속된다. 이런 부부는 피임조차도 어렵다. 남성의 낮은 성기능은 피임 수단을 사용하는 데 장애가 되며, 그로 인해 성관계는 오히려 번거롭고 당황스러운 요소가 되고, 결국은 부부생활의 핵심 기반마저 포기하게 만든다.

나는 모든 전문가들에게 이 글의 내용이 과장된 것이 아님을 확인해달라고 요청하고 싶다. 내가 서술하는 상황은 실제로 매우 심각하며, 어디서나 흔히 관찰되는 일들이다. 우리 사회의 문화적 성도덕 아래서 결혼한 부부들 사이에 정상적인 남성의 성기능은 드물고, 여성의 성적 냉감(프리기디티)은 매우 흔하다. 그 결과, 결혼이라는 누구나 동경하는 행복은 실제로는 양측 모두에게 많은 희생을 요구하고, 실상은 매우 제한적인 삶으로 수렴된다. 이런 조건 아래에서 신경증으로의 전락은 필연적인 결과다. 그런데 나는 더 나아가 이런 결혼이 그 안에서 태어난 (대개는 한두 명에 불과한) 아이에게 어떤 영향을 미치는지를 덧붙이고자 한다.

이러한 상황은 마치 유전적 전이처럼 보이지만, 좀 더 면밀히 보면 이는 어린 시절 강력한 심리적 인상에 기인한 결과이다. 남편에게 만족을 얻지 못한 신경증적 여성은 어머니로서 지나치게 애착을 보이고 불안해하며, 자신의 사랑 욕구를 자녀에게 투사한다. 이는 아이에게 조기 성적 각성을 유발한다. 부모 간의 불화는 아이의 감정을 자극하여, 매우 어린 나이에 사랑, 증오, 질투를 강하게 경험하게 만든다. 엄격한 교육은 그렇게 일찍 각성된 성욕의 어떠한 표현도 용납하지 않으며, 아이는 억압적인 권위에 직면하게 된다. 이 어린 시절의 갈등은 평생 지속될 신경증을 유발하기에 충분하다.

이제 나는 신경증에 대한 평가에서 대개 그 중요성이 과소평가된다는 내 초기 주장을 다시 상기시키고자 한다. 내가 말하는 것은, 가족들이 신경증을 대수롭지 않게 여기거나, 어떤 의사들이 “몇 주 냉수욕이나 몇 달 휴식이면 나을 거예요”라고 말하는 무지하거나 위선적인 낙관을 비판하는 것이 아니다. 이런 말들은 실제로는 고통받는 이에게 잠깐의 위안만 줄 뿐이다.

실제로 만성 신경증은 생존 능력을 완전히 박탈하지 않더라도, 개인의 삶에 중대한 부담을 주는 상태다. 이는 결핵이나 심장질환에 비견될 정도다. 만약 신경증이 다만 일부 약한 개인들을 문화 활동에서 배제시키는 것이라면, 그리고 나머지 사람들에게 단지 주관적인 고통의 대가만을 치르게 한다면, 우리는 그것을 수용할 수도 있을 것이다.

그러나 나는 더욱 중요한 관점을 강조하고 싶다. 즉, 신경증은 어디서 발생하든 간에 문화의 목표를 좌절시킨다는 것이다. 신경증은 억압된, 반문화적인 정신의 힘이 작용한 결과로 나타나며, 이로 인해 사회는 그 많은 희생에도 불구하고 실제로는 아무런 성과도 얻지 못한다.

예를 들어 보자. 어떤 여성이 남편을 사랑하지 못한다고 하자. 결혼 조건과 결혼 후의 경험들로 인해 남편을 사랑할 이유가 전혀 없는 것이다. 하지만 그녀는, 자기가 결혼의 이상에 충실해야 한다고 교육받았기 때문에 남편을 사랑하고 싶어 한다. 그녀는 자신의 진짜 감정을 억누르며, 사랑스럽고 애정 어린 아내가 되기 위해 애쓴다. 하지만 이런 자기 억압은 결국 신경증으로 이어지고, 이는 곧 그녀가 사랑하지 않는 남편에게 복수하는 방식으로 작용한다. 결과적으로 남편은 그녀가 솔직히 사실을 털어놓았을 때보다 더 큰 좌절과 고통을 겪게 된다. 이 예는 신경증의 작용 방식을 전형적으로 보여준다.

이와 유사하게, 성적인 것이 아닌 다른 반문화적 성향(예: 잔인성, 가학성 등)을 억압한 경우에도 동일한 일이 벌어진다. 예컨대, 본래 잔혹한 성향을 지닌 사람이 너무 착한 사람이 되기 위해 스스로를 억제하면, 그 대가로 너무 많은 정신 에너지를 소모하게 되어, 오히려 실제로 좋은 일을 하는 능력조차 감소한다.

또한, 어떤 민족이든 성적 활동이 억제될수록 그 사회 전반에 삶에 대한 불안, 죽음에 대한 공포가 증가하며, 이는 개인의 즐거움 능력을 저해하고, 자신을 희생해서라도 목표를 이루고자 하는 의지도 약화시킨다. 이로 인해 출산율도 감소하고, 그 민족은 미래에 대한 참여 자격마저 상실하게 된다.

이러한 모든 점을 고려할 때, 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 할지도 모른다:

“우리의 문화적 성도덕은 우리가 치러야 할 이 모든 희생을 감당할 가치가 있는가?”

특히 개인 행복의 일부를 문화 발전의 목표 안에 포함시키는 것을 완전히 배제하지 않는다면, 이 질문은 더욱 절실해진다.

의사가 직접 개혁 제안을 내놓는 것은 적절치 않다. 하지만 나는 이 글을 통해, 에렌펠스의 '문화적 성도덕이 초래한 해악'이라는 주장에 ‘신경증 확산’이라는 중요한 시사점을 추가함으로써, 그 개혁의 시급성을 뒷받침할 수 있다고 생각한다.