슬픔의 벨라돈나
아방가르드의 미와 뜨거워지기 시작하는 반권위주의
야마모토 에이이치 감독의 영화 <슬픔의 벨라돈나>는 꽤 난해해 보이는 작품이다. 장르적으로 아방가르드를 표방하고 있는 영화이니 그럴 법도 하다. 하지만 나는 와타나베 아유무 감독의 영화 <해수의 아이>와 후루카와 토모히로 감독의 영화 <극장판 소녀 가극 레뷰 스타라이트>를 감상하면서 아방가르드 장르를 해석하는 방법에 대하여 어느 정도 깨달아가는 중이었고, 아방가르드 영화의 해석은 두 가지 방법으로 이루어질 수 있다고 생각하게 되었다. 첫 번째는 연출적으로 해석하는 방법이다. 각본만으로는 스토리와 주제를 이해하기 어렵다는 단점을 연출로 극복한 <해수의 아이>가 이에 속한다. 두 번째로는 각본적으로 해석하는 방법이다. 각본을 통해 인물들의 이야기를 이해하여야 연출을 이해할 수 있는 <극장판 소녀 가극 레뷰 스타라이트>가 이에 속한다. 그렇다면 <슬픔의 벨라돈나>는 어느 쪽일까?
각본: 반권위주의
<슬픔의 벨라돈나>는 후자에 더 가까운 영화라고 할 수 있다. 즉, 난해한 아방가르드 연출이 판단을 흐리게 만들어도 각본에 집중하기만 한다면 작품의 주제와 연출 의도를 이해할 수 있다는 뜻이다. 그렇다면 <슬픔의 벨라돈나>의 주제는 무엇일까? 페미니즘적 반권위주의, 이것이 바로 <슬픔의 벨라돈나>의 주제라고 나는 생각한다. 정확하게 이야기하자면 <슬픔의 벨라돈나>의 주제는 반권위주의이며, 이를 꾸며주는 사상이 바로 페미니즘이라고 할 수 있을 것이다. 따라서 우리가 집중하여야 할 쪽은 페미니즘이라기보다는 반권위주의 쪽에 더 가깝다. 이는 <슬픔의 벨라돈나>는 히피층의 공감을 노리고 만들어졌다는 스기이 기사부로의 인터뷰에서 확실해진다. 히피란 베트남 전쟁에 반대하던 반전 세력 및 68 운동 세력의 영향을 받은 문화적 세력, 혹은 사조를 이르는 말이니 반권위주의와 밀접하게 닿아있음은 당연하다.
영화 속에서 반권위주의는 백성들을 착취하는 영주와 악마와 계약하여 마녀가 되었음에도 불구하고 사람들을 돕는 잔느의 대비, 대립으로 나타난다. 영주는 오프닝부터 권위를 이용하여 잔느의 처녀성을 빼앗고 신혼 가정을 파탄 내며, 이후에도 전쟁을 위한 세금이라는 명목으로 백성들을 착취하여 영지를 사실상 파탄 직전까지 몰아가기까지 한다(여기서 반전주의를 견지하는 히피층의 공감을 노렸다는 것이 나타난다). 반면 잔느는 권위에 복수하기 위하여 마녀가 되었음에도 정작 우리가 알고 있는 마녀의 스테레오 타입인 악당의 면을 보여주지는 않는다. 오히려 자신의 힘을 통하여 권위 아래에서 무너져가던 가정을 되살리고자 하고, 착취와 전염병으로 고통받는 백성들을 돕기까지 한다. 덕분에 잔느는 민심을 얻게 되고, 영주와의 대립은 시작된다. 우리는 그 대립 과정에서 페미니즘적 요소를 발견할 수 있다.
하지만 반권위주의의 상징이 된 잔느는 권위주의에 타협하지 않고 자신의 길을 걸은 끝에 붙잡혀 화형 당하고 만다. 결국 반권위주의는 패배하였고 권위주의가 승리했음을 의미하는 것일까? 그러나 이어서 화형을 지켜보는 여인들의 얼굴이 하나둘씩 잔느의 모습으로 변해가는 장면과 함께 권위의 승리는 허울뿐인 것이 되었음을 영화는 선언한다. 잔느는 세상을 떠났지만, 권위를 농락하며 백성들에게 희망을 주었던 그녀의 모습은 사람들의 마음속 깊은 곳에 각인되었으니까. 확실하게 각인된 잔느를 향한 감사와 존경은 언젠가 권위주의를 향한 대항으로 번져나갈 것임이 틀림없다. 따라서 여인들의 얼굴이 하나둘씩 잔느의 모습으로 변해간다는 장면은 언젠가 권위주의에 대항하게 될 사람들의 마음을 형상화한 장면임과 동시에 영화의 엔딩인, 이제는 혁명의 상징과도 같은 존재인 깃발 든 여인의 모습과도 연관지어 페미니즘적 요소를 끌어안는 장면이라고 말할 수 있겠다.
이제 처음으로 되돌아가보자. 나는 <슬픔의 벨라돈나>를 페미니즘으로 꾸며진 반권위주의 영화라고 이야기했다. 분명 이 영화는 페미니즘이 메인으로 드러나는 영화처럼 보인다. 하지만 그 사상이 끊임없이 가리키며 달려 나가는 곳의 종착지가 어디인지에 대해 생각해 보면 우리는 페미니즘을 영화의 메인이라고 볼 수 없다. 분명 잔느는 여성이며 잔느에게 감명받아 그녀의 얼굴을 하게 되는 것 역시 여성들이다. 그러나 잔느가 상대한 이들은 여성만을 핍박하고 있는 것이 아닌 남녀노소를 불구하고 모든 백성들을 핍박하고 있는 권위주의 세력이다. 그렇기에 페미니즘보다도 반권위주의가 우선할 수밖에 없다. 따라서 백성들을 핍박한 영주와 영주 부인은 반권위주의의 화신 잔느에게 여러 번 농락당한 끝에 그녀를 화형 시켰지만, 잔느의 의지를 계승한 사람들이 언젠가 혁명을 일으키리라는 반권위주의적 사실이 페미니즘이라는 사상으로 꾸며졌을 뿐이다.
연출: 아방가르드
<슬픔의 벨라돈나>는 아방가르드 애니메이션 영화로, 충격적으로 연출되어 있는 순간순간의 이미지들이 인상 깊게 다가오는 작품이다. 반면 그 이미지들이 애니메이션의 동적인 요소들인 작화를 일정 부분 포기한 덕분에 연출될 수 있었다는 점이 아쉽기도 하다. 그러나 <슬픔의 벨라돈나>는 아이러니하게도 애니메이션이라는 플랫폼이 아니라면 그려지지 못했을 이미지를 보여주는 영화이기도 하다. 작중 초반, 잔느가 영주에게 강간당하는 장면을 예시로 들 수 있을 것이다. 이 장면에는 아무리 생각해도 실사로는 마주하기 어려울 듯한 반윤리적인 이미지가 담겨 있지만, 아방가르드를 통하여 부분적으로 폭발한 애니메이션 작화의 힘으로 우리에게 당도할 수 있었다. 그리하여 우리는 잔느가 권위주의의 피해자라는 사실을 뇌리에 충격적으로 받아들일 수 있게 되었고, 반권위주의라는 커다란 주제를 이해하면서 감상을 이어나갈 수 있게 된다.
이 예시를 통하여 이야기하고 싶은 것은 역시 <슬픔의 벨라돈나>라는 영화는 애니메이션의 동적인 요소, 즉 움직임을 표현하는 작화가 일정 부분 제한되어 있기에 아쉬운 작품이었지만, 동시에 확실하게 각인되어야 할 이미지만큼은 확실하게 동적인 요소로서 그려져 있는 작품이기도 하다는 것이다. 그렇기에 <슬픔의 벨라돈나>는 오직 애니메이션만으로 만들어질 수 있는 영화가 되었다. 그럼에도 불구하고 개인적인 감상으로는 <슬픔의 벨라돈나>의 아방가르드보다도 이해하기 어려운 작품의 주제를 연출로 훌륭하게 납득시킨 <해수의 아이>의 아방가르드와 소녀들의 마음과 관계를 담은 각본을 상업주의의 새로운 길로서 풀어낸 <극장판 소녀 가극 레뷰 스타라이트>의 아방가르드가 나의 마음에 더 와닿았다. 그러나 아방가르드 애니메이션 영화의 시초가 되어 후대에 더욱 훌륭한 작품들이 탄생할 수 있도록 길을 닦은 <슬픔의 벨라돈나>의 업적이 부정되지는 않으리라.
사견
<슬픔의 벨라돈나>는 훌륭한 영화였다. 아방가르드로 장르를 표방하면서 반권위주의라는 주제를 페미니즘이라는 부재료와 함께 잘 녹여내었음과 동시에 <소녀혁명 우테나>에 영향을 주어 <극장판 소녀 가극 레뷰 스타라이트>와 <기동전사 건담 수성의 마녀>로 이어지는 계보를 창조했다. 그럼에도 불구하고 나의 보수성은 발동하였다. 영화에 대한 비판이 아닌, 혁명가는 언제나 자신의 시대를 떠올려야만 한다는 생각이었다. 나는 보수적인 사람이기에 혁명과 페미니즘은 기존의 체제를 급격하게 파괴하여 세상을 혼란에 빠뜨리고 마는 행위이자 사상이라고 생각한다. 하지만 잘못된 권위가 지배하는 세상에서는 그러한 행위도, 사상도 필요할지 모른다. 그러한 면에서 히피 시대의 끝자락에 공개된 <슬픔의 벨라돈나>는 잘못된 권위가 판치고 여성에 대한 차별이 당연시되던 중세 유럽 시대와 여전히 비슷한 실정을 공유하던 20세기 중반의 히피 문화와 융합하여 탄생한, 시대상에 어울리는 작품이라고 본다.
하지만 지금은 어떨까? 지금의 우리는 잘못된 권위에 대항하지 못하고 힘없이 무너지는 시대를 살고 있는가? 한 여성이 사랑하는 상대와 사랑을 나누지 못하고 권위에 의해 무참히 짓밟히는 시대를 살고 있는가? 물론 권위주의는 경계되어야 할 필요가 있다. 권위주의가 폭주하고 이에 두려워하며 눈감아버리는 순간, 우리는 자유를 잃고 깜깜했던 4공과 5공의 시대를 다시 살게 될지도 모른다. 다만 나는 반권위주의와 페미니즘이 오남용 되는 사회 역시 두렵다. 반권위주의를 가장한 새로운 권위의 출현이, 여성 해방의 이름으로 자유가 억압되고 마는 세태가 두렵다. 따라서 우리는 우리가 살고 있는 시대에 대해서 다시 한번 생각해 볼 필요가 있는지도 모른다. 과연 우리는 깜깜한 시대를 살고 있는 것일까. 지금의 시대는 반드시 무너뜨려야만 하는 잘못된 시대인가. 고쳐나갈 수는 없는 것인가.
