1. 서론
“82년생 김지영”은 남녀갈등이 극으로 치달은 대한민국에 논란을 일으킨 책이다. 조남주는 “82년생 김지영”을 통해 이 시대에 여성의 모습을 가감 없이 그려냈다. 김지영은 남아선호사상의 시대에 태어나, 둘째 딸로서 온갖 차별을 겪는다. 가족 내에서 뿐 아니라 학교에서도 차별은 계속 이어졌고, 이는 그녀의 자아 형성에 큰 영향을 미친다. 대학을 졸업하고 흔히 여성이 겪는 구직시 차별과 직장 내 차별을 겪는다. 출산 후, 차별을 견디다 못한 김지영은 결국 회사를 그만두고 전업주부가 된다. 그리고 조금씩 정신이상 증세를 보이던 그녀는 명절 시댁에서 폭발하게 된다. 이것이 “82년생 김지영”의 주요 내용이다. 대한민국의 남성들은 이 책을 전형적인 페미니스트 책이라고 비난한다. 지금의 시대에 이렇게 사는 여성은 없다고, 그리고 그녀가 겪었다고 하는 사회는 존재하지 않는다고 항변한다. 특히 그들은 (나를 포함한) 잠재적 범죄자로 그려진다는 것에 분노한다.
“82년생 김지영”의 김지영은 사회에서 여성이 겪을 수 있는 모든 차별을 겪는다. 행복한 가정에서 차별을 받지 않는 여성도 있고, 직장에서 성공한 여성도 있다. 김지영이 경험했던 성폭행의 경험도 그리고 몰카 피해자가 주변에 없는 여성도 있다. 하지만, 이 사실이 “82년생 김지영”을 단순한 극단적 페미니스트 소설로 만드는 것은 아니다. 오히려, 여성들이 이러한 위협에 노출되어 있는 사회에 대한 적절한 진단으로 읽혀야 한다. 하지만, 일부 남성들은 사실 앞에서 벌거벗은 임금님처럼 현실을 부정하고 스스로의 특권에 정당성을 부여하는 것이다.
낮은 출산율로 인해 대한민국이 소멸될 수 있다고 한다. 출산율을 높이는 방법은 더 많은 아기를 출산하는 것인데, 이는 여성의 참여가 필요하다. 돈은 해결책이 될 수 없다. The Economist에 따르면, 프랑스는 GDP의 3.5 ~ 4% 정도를 출산율 정책에 사용하지만 2022년 2차 세계 대전 이후 최저 출산율을 기록했다(출처: The Economist 2024-3-21). 이는 현금 인센티브가 여성이 아이를 가지는데 유의미한 작용을 하지 못함을 방증한다. 유일한 해결책은 출산이 여성 스스로 의미 있다고 느끼게 만드는 사회적 환경 조성만이 근본적 해결책이 될 것이다. 그리고 이를 위해서는 공감과 반성 그리고 존경이 수반되어야 한다. “82년생 김지영”을 통한 감정의 교류가 그 시작이 되었음을 한다.
2. 빙의된 김지영
김지영은 극 초반 다른 여성으로 빙의되는 것으로 나타난다. 남편의 전 여자친구로 빙의되었고, 남편은 단순 해프닝으로 받아들인다. 하지만, 명절에 방문한 시댁에서 그녀는 자신의 어머니로 빙의되고 시어머니에게 부당함을 표현하기에 이른다.
“82년생 김지영”이 빙의되고 소설을 시작한 이유는 무엇일까?
첫째, 이는 “낯설게 하기”라는 문학적 허용으로 보인다. 문학은 허용을 통해 우리가 당연하다고 생각하는 것을 낯설게 하는 “낯설게 하기” 기법을 사용한다. 사람들은 관성으로 사회에서 일어나는 많은 일을 당연하게 받아들인다. 그리고 통념을 의심하는 이를 쉽게 비난한다. “낯설게 하기”는 사회적 관성을 낯설게 하고 새로운 시선으로 사회문제를 평가할 수 있게 해 준다. 사람이 빙의가 되는 경우는 흔치 않다. 빙의가 된다고 하더라도 그것은 나쁜 존재가 자기가 얻고 싶은 것을 얻기 위한 도구가 된다. 하지만, 김지영에게 빙의한 존재들은 악령이 아닌 그녀를 아끼는 지인들이었다. 빙의가 갖는 고정적 관념에 벗어나 사람들이 관성에 대해 새롭게 생각해 보도록 하는 것이다.
둘째, 빙의는 여성들이 집단적 피해자라는 것을 우회적으로 보여준다. 김지영이 차별받는 여성들의 혼에 빙의가 되는 것은 이 시대를 사는 대부분 여자들이 피해자임을 보여준다. “82년생 김지영”은 사회 특히 남성집단으로부터 비난을 받았다. 그들은 김지영이 사회에서 일어날 수 있는 모든 피해를 받는 것을 현실적이지 않다고 주장한다. 그리고 이런 비현실성은 남자들을 잠재적 범죄자로 묘사하고 여성들이 겪는 피해를 강조하고 남녀갈등을 조장한다는 것이다. 소설가 조남주도 이런 비난을 받을 것을 알았을 것이다. 하지만, 비난을 감수하고 이런 결정을 내린 이유는 매우 현실적이다. 육체적, 사회적 강자인 뭇 남성들은 여성들을 이해할 수 없다. 티브이에서 범죄소식을 들은 여성은 그 피해가 자기에게 일어날 수 있음을 내재화한다. 자기가 겪지 않아도, 다른 여성과의 동일성 때문에 트라우마를 겪을 수 있는 것이다. 만약, 내 옆의 여성이 육체적으로 약하다는 이유로 길거리에서 범죄의 대상이 될 수 있다면 나도 피해자가 될 수 있다. 정도의 차이는 있지만, 이런 공포는 대다수 여성에게 공통의 경험으로 자리 잡는다.
셋째, 헤겔은 정신현상학에서 절대정신이 사회를 구성한다고 말했다. 헤겔에게 절대정신은 변화하지 않는 실체가 아니라, 객체들의 작품에 영향을 받고 영향을 주며 변화하는 주체다. 이는 하이데거의 세계-내-존재와 같이 개인이 주어진 세계로부터 자유로울 수 없음을 말함과 동시에 내 존재가 세계에 영향을 주는 존재라는 것을 말한다. 모든 여성의 행동과 감정은 후세 여성의 세계를 창출한다. 그렇기 때문에, 김지영의 내부에는 전에 존재하고 행위하고 차별받던 여성들이 살아있고 그녀들의 영향으로부터 자유롭지 않은 것이다. 김지영은 빙의가 된 것이 아니라, 자신을 이루는 여성 집단들의 목소리를 드러냈다고 볼 수 있다.
3. 남아선호사상의 문제점
82년생 김지영은 전형적인 남아선호사상 사회를 보여주면서 시작한다. 김지영 씨 부모님은 아들을 낳아야 한다는 압박에 첫째 딸과 둘째 딸(김지영)을 낳고 좌절한다. 좋은 시어머니가 김지영 씨 어머니를 보듬어 주기는 하지만, 끝내 아들이 있어야 한다는 사상을 주입한다. 셋째를 임신하고 딸이라는 사실을 알고 당시 낙태가 불법이었음에도 불구하고 그녀는 낙태를 선택한다. 그 후 마침내 첫아들을 낳게 된다. 김지영 씨의 어머니는 수학에 특출한 재능을 보였음에도 불구하고 그녀의 오라비들을 부양하기 위해 학업을 포기한다. 그리고 그녀의 첫째 딸에게 지방 교대를 가라고 하는 그녀의 모습을 보면서 스스로 오열한다. 남아선호사상은 단순히 “남자가 여자보다 중요하다”는 가치관을 넘어 사회 전반을 왜곡시키는 구조적 악습이다.
첫째, 남아선호사상은 여성을 남성보다 못한 존재로 아들을 낳지 못한 어머니를 애 낳은 기계로 취급한다. 먼저 민주주의는 시민이 인종, 성 그리고 종교에 따라 차별하지 않는다. 이것들은 스스로가 바뀔 수 없는 특성들로 차별은 민주주의가 타파하고자 했던 신분주의 사회와 다르지 않다. 남자들 역시 민주주의의 덕분에 계급 신분의 제약에서 벗어났다. 그들은 과거에 노비였을 수도 농민이었을 수도 있다. 혹은 그들의 능력을 시기한 영주나 왕이 그들의 재산을 빼앗고 이유 없이 처벌할 수 있었다. 하지만, 민주주의는 이런 것들을 허용하지 않았고 지금의 남자들을 만든 것이다. 따라서, 남자들은 민주주의를 수호할 의무가 있다. 남아선호사상에 편승해, 여성들을 차별하는 것은 그들의 책임을 다하지 않는 것이다. 또한 아이를 낳은 행위는 숭고한 행위다. 여성들이 9개월간의 희생과 죽음을 감수하고 출산을 하지 않으면 사회는 유지될 수 없다. 하지만, 남아선호사상에서는 여성은 아들을 낳는 기계에 지나지 않고 그들의 숭고한 노력은 무시된다.
둘째, 남아선호사상은 능력 있는 여성의 사회참여를 막는다. 김지영 어머니는 가족 중에 누구보다 똑똑함에도 불구하고 남자오라비와 동생을 위해 공부를 중단한다. 시장경제체제는 제한된 재화를 효율적으로 배분하는 것을 목적으로 한다. 여기서 낭비되는 재화는 기회와 인재다. 모든 기회는 남자에게 돌아가고 김지영 어머니와 같은 인재는 낭비된다. 결국 성선호적 투자 결정은 제한된 자원의 효율적 분배를 저해한다.
셋째, 남아선호사상은 성비불균형을 양산한다. 남아를 선호하는 가족은 여아를 낙태하고 남아만 출산한다. “82년생 김지영”에 따르면 실제로 대한민국의 성비는 1990년 116.5 대 100처럼(통계청) 극단으로 치달았을 때가 있었다. 성비불균형은 남성들이 사랑할 여성을 찾지 못하는 사회를 만든다. 인간은 사랑하는 사람을 찾고 가족을 이룰 때 커진다. 물론 그렇지 않은 사람들도 있지만, 최소한 연애는 인간 행복의 필요조건이다. 자기가 사랑하는 남아를 위해한 행동이 끝내 남아의 미래를 망치는 아이러니한 상황이 발생하는 것이다.
넷째, 남아선호사상은 가족들이 남아에게 비이성적인 기대를 가지게 한다. 마이클샌델은 부모가 아이들을 신이 내린 선물로 생각할 때, 가장 이상적인 관계를 가질 수 있다고 했다. 아이들은 부모에게 선물로 온 것이기 때문에 무조건적인 사랑을 할 수 있다. 만약, 부모가 아이들에게 특정한 보상을 원한다면 부모는 아이들의 미래를 평가할 것이고 이는 아이들에게 감당할 수 없는 짐이 된다. 아들에게 모든 자원을 집중한 부모는 그가 명문 대학을 나오고 좋은 직장을 구해 가문을 드높이길 과도하게 요구한다. 하지만, 아이들은 자기만의 능력이 있고 그 능력을 초과하는 성과를 가질 수 없다. 하지만, 부모의 비이성적 요구는 아들들이 자기의 길이 아닌 곳에 많은 시간을 쓰고 좌절하게 만든다. 물론 기대를 부흥하는 개인도 있지만, 과도한 부담과 여성에 대한 억압과 차별을 본 개인은 성공과 다르게 내재적 문제를 가질 가능성이 높다.
따라서, 남아선호사상은 여성과 사회뿐만 아니라 남성에게도 피해를 주는 악습이다.
4. 구조주의적 문제
여성이 차별을 받는 사회가 무서운 이유는 무의식에 영향을 미치기 때문이다. 프로이트가 무의식을 발견한 후 ‘합리적 인간’이라는 통념에 균열이 가기 시작했다. 무의식에 억압되거나 혹은 내재된 기억과 개념들이 개인에 영향을 미친다. 여성보다 남성이 우월하다는 생각이 사회에 뿌리 박이게 되면 여성의 보호자가 되어야 할 학교, 교사, 가족조차 남성 우월 규범을 무의식적으로 재현한다.
학교는 중립적 입장에서 모든 학생들이 자신의 능력을 펼칠 수 있게 해주는 국가기관이다. 하지만, 김지영에 나온 것처럼 일부 교사들은 무의식적으로 여성보다 남성에게 더 많은 기회를 준다. 반장과 회장은 남성의 몫이고 여성들은 과도한 복장규제와 무의식적 성추행에 고통스러워한다. “82년 김지영”에는 이런 현실이 적나라하게 묘사되었다. 김지영이 다니는 학교는 남녀공학이었음에도 불구하고 반장은 모조리 남자차지였다. 그리고 선생님은 막대기를 이용해 여자 학생들의 가슴을 쿡쿡 찌르기를 반복한다. 이러한 교육적 경험은 여성들에게서 리더십을 발휘할 기회를 박탈하고 사회적 문제의 원인을 자신에게서 찾게 한다. 복장규제는 위험을 예방하고 범죄자를 비난하는 것이 아니라 위험을 피하라고 내면화하는 장치다. 그리고 규제되지 않은 복장을 한 여자들이 문제의 원인으로 지목된다. 또한 이는 남성들이 자기의 우월성을 확인하는 방편에 지나지 않는다. 학교에서 내면화된 여성 억압은 가정으로 되돌아가 다음 세대를 다시 구조화한다.
김지영의 어머니는 첫째 딸에게 원하는 대학을 포기하고 지방의 교대에 가기를 권한다. 그리고 첫째 딸로부터 부양할 가족이 있어서냐는 질문을 듣고 오열한다. 그녀의 어머니는 가족을 위해 모든 것을 포기할 수밖에 없었고, 한평생 후회하고 살았다. 하지만, 첫째 딸에게 같은 운명을 받아들이기를 강요하는 그녀의 모습은 그녀의 무의식적 행동의 결과였을 것이다. 이처럼 한번 고착화된 사회구조는 변화하기 힘들다. 오히려 사회구성원들의 무의식으로 스며 들어가 그들의 행동을 조정하고 그 구조를 공고하기 위해 숙주를 물로 이끄는 연가시처럼 행동한다.
5. 마더후드 페널티(motherhood penalty):’ 마더후드 페널티’란 첫 출산 시점부터 여성 임금·승진에 발생하는 불이익을 말한다.
김지영은 출산하고 나서 여성들이 겪는 차별을 적나라하게 겪는다. 나름 능력 있던 김지영은 온갖 고생 끝에 광고 대행사에 입사한다. 새로운 직장에서 그녀는 열심히 일하고 여성 팀장에게 능력을 인정받지만, 출산하고 나서 직장을 그만둔다.
The Economist에 따르면, 대한민국의 남녀 중위임금격차는 2000년대 초 37%에서 2023년 29.3%로 많이 개선되었지만 OECD국가 중 단연 1위다. 29%라는 충격적인 수치 앞에서 대한민국 남성 논객들은 격자 자체를 정당화하려 했다. 그들이 주장하는 이유는 3가지 정도이다.
첫째, 남성들이 여성들보다 육체적으로 힘들지만 소득이 높은 직군에 종사하는 비율이 높다.
둘째, 남성들은 “까라면 까라는 정신”으로 회사에 헌신해 임원으로 승진하는 비율이 높다.
셋째, 만약 저 수치가 사실이고 남녀 간의 능력차이가 없다면 회사들이 수익을 위해 여성만을 고용할 것이다. 왜냐하면 남성들을 해고하고 여성들만 고용하면 눈감고 29%의 수익을 올릴 수 있기 때문이다. 따라서, 잘 알지는 못하지만 눈에 보이거나 설명하지 못하는 이유로 남성이 여성보다 더 효율적이다.
푸코의 말처럼, 사람을 움직이는 건 지식이 만든 규범이다. 만약 남성들이 자신들이 받는 혜택이 아무런 근거가 없다면 지금과 같은 태도를 취하기 어려울 것이다. 깊이 파고들면 허점이 많지만, 이들의 주장은 겉보기에는 논리적이다.
남성들이 여성보다 육체적으로 고되고 임금이 높은 분야에 종사하는 비율이 높은 것은 사실이다. 하지만, 현대사회에서 육체적으로 고된 직종에 종사하는 사람들이 높은 임금을 받지 않는다. 예컨대, 공사현장만 봐도 육체노동직보다는 설계 관리직이 임금 상위권을 차지한다. 또한, STEM에 남성들이 더 많이 종사하는 것은 사실이지만 이는 구조적인 문제로 해결해야 하지 방치해야 하는 문제는 아니다. 대한민국은 민주주의 국가로 모든 사람들의 기회의 평등을 추구한다. 만약, 대한민국 여성들이 자진해서 임금이 적은 직군에 종사한다면, 이런 사회현상을 만든 원인을 파악하고 해결해야 할 것이다. 몇몇 사람들은, 여성은 본능적으로 STEM보다는 교육이나 돌봄과 같은 직종에 종사한다고 말한다. 하지만, 사회는 항상 본능을 거스르면서 발전한다. 우리가 법을 따르고 타인에게 폭력을 행사하지 않는 것도 본능을 거스르는 것이다.
둘째, 많은 남성들이 “까라면 까라는 정신”을 가지고 직장을 다니는 것은 맞다. 하지만 많은 여성들은 남성들 못지않게 사회에서 성공을 갈망한다. 그녀들이 남성만큼 임원으로 승진하지 못하는 이유는 임원이 도제제도이기 때문도 한몫한다. 이미 성공한 임원들은 자신과 비슷한 유형의 인재들이 임원으로 성공할 수 있을 것이라고 생각한다. 그들의 선택을 받기 위해서는 그들만큼 경쟁적이어야 하고 그들과 술자리나 스포츠 같은 공통의 관심사를 가져야 한다. 남성과 여성이 똑같이 헌신적이라 해도 남성은 그들만의 리그에 끼기 훨씬 쉽다. “82년생 김지영”에서도 광고대행사의 새로운 파트에 여성보다는 남성이 선호되는 장면이 나온다. 그들의 논리는 남성이 더욱 헌신적일 것이라는 것이다. 따라서, 높은 남성 임원 비율은 능력의 차이보다는 구조적 편견의 산물일 가능성이 높다.
세 번째, “임금격차가 사실이라면 회사는 여성을 고용할 것”이라는 주장은 그 자체로 차별적일 뿐만 아니라 회사는 최고의 선택을 한다는 고정관념에서 비롯된 주장이다. 남성과 여성의 성역할은 본래 나뉜 것이 아니라 사회가 만들었을 뿐이다. 남성과 여성이 육체적인 차이는 있지만, 능력의 차이는 거의 없다. 따라서, 임금격차가 남녀의 능력차이의 결과라는 이런 주장은 구태일 뿐만 아니라 안쓰러울 정도로 과거의 영광에 매달려 있는 것이다. 뿐만 아니라 우리는 회사가 얼마나 비이성적인 선택을 할 수 있는지 알고 있다. 미국의 서브프라임 모기지, Enron 회계스캔들 그리고 대한민국 대기업 대우의 부도 등 회사의 선택이 우리를 얼마든지 지옥으로 초대할 수 있다. 회사의 선택을 틀릴 수 없다는 그들의 주장이 얼마나 터무니없는지 알 수 있다.
마더후드 페널티가 성별 임금격차를 쉽게 설명해 준다. Economsit에 따르면 마더후드 페널티란 동일직군의 남성과 여성의 임금이 여성이 임신을 함과 동시에 벌어지는 현상을 말한다. 회사는 회사에 헌신하고 리더십을 발휘하는 직원을 선호한다. 그리고 이런 직원들에게 회사는 미래를 좌지우지할 수 있는 장기프로젝트를 맡긴다. 여성은 임신과 출산이라는 생물학적 특성 때문에 회사의 ‘24시간 헌신’ 문화와 충돌하기 쉽다. 재활원에 따르면 여성들은 출산하고 최소 6주 정도는 몸을 회복해야 하기 때문에 필수적으로 출산휴가를 가야 한다. 동일한 능력을 가진 남성과 여성 직원이 있다면, 언제든지 출산휴가를 떠나야 하는 여성이 아니라 남성이 회사에게 선호된다.
이는 여성들이 경력단절에도 기여한다. 아이를 출산하고 만약 남성이나 여성 중 한 명이 직장을 그만두고 가정을 돌봐야 한다면, 승진가능성이 적은 여성이 직장을 그만둘 가능성이 더욱 높다. 또한 대부분의 아이들이 출산 초기의 유대관계 형성으로 아빠 보다 엄마와 긴밀한 유대관계를 형성한다. 따라서, 여성들은 회사를 뒤로한 채 가정에 전념하게 되고 이는 임금격차를 더욱 크게 한다. 시카고대 연구에 따르면, MBA 졸업 후 9년 뒤 남성의 연봉은 평균 40만 달러, 여성은 25만 달러로 60%의 차이를 보인다. 이 격차는 특히 아이를 출산한 여성에게서 더 크게 나타난다. 이처럼 '마더후드 페널티'는 여성의 육아 부담과 경력 단절에서 기인한다.
5-2: 주객이 전도된 자본주의
여성출산과 관련한 차별은 자본주의적 문제다. 여기서 자본주의란 노동시장이 개인의 가치를 생산성, 효율성으로 판단하는 체계를 말한다. 여성의 출산이 여성의 생산성에 낮추기에 사회는 여성에게 차별한다. 이는 계몽과 산업혁명 그리고 현대식 자본주의를 거치면서 사회를 재단하는 기준이 생산성과 효율성이 되어버린 우리 시대의 자화상이다. 본래 수단은 목적을 위해 존재한다. 그런데 현재 경제는 생산성이라는 수단이 목적이 되어버렸다. 그 결과 임신과 출산이라는 인류의 목적은 단순히 회계상 비용으로 취급되었다. 목적이 수단을 정당화한다는 말은 있지만, 수단자체가 목적이 되어버린 것은 논리적이지 않다. 하지만, 내가 위에서 언급한 것처럼 여성의 임신과 출산 그리고 그를 준비하기 위한 생리현상은 목적 그 자체다. 여성의 임신을 통해 인간을 재생산하지 않는다면 인류는 멸망하고 만다. 경제성장, 기술발전등은 인간이 더 나은 삶을 살기 위한 수단이다. 그리고 그 목적은 인간이 더 나은 환경을 후세대에 물려주고 그 환경에서 인간이 번영하기를 바라는 것이다. 여성의 임신과 출산은 그녀들의 생산성을 떨어뜨리지만, 그것은 목적을 위한 고귀한 희생에 지나지 않는다. 하지만, 그녀들을 차별하고 그녀들이 출산하려는 유인을 떨어뜨린다면, 그 자체로 괴물이 되어버린 자본에 인류의 목적을 넘겨주는데 지나지 않을 것이다.
6. 차이는 존재한다.
일부 페미니스트들은 “여성은 남성이 하는 모든 것을 할 수 있다”라고 주장한다. 페미니스트들은 남성과 여성의 차별을 단순히 인식의 차이로만 인식한다. 성차이는 없기 때문에 차별은 정당화될 수 없다는 것이다. 하지만, 시몬스 보부아르는 “제2 의성”에서 남성과 여성의 차이가 있음을 인정하고 받아들여야 한다고 주장한다. 그녀에 따르면, 여성과 남성의 신체적 차이는 있다. 여성은 출산을 하고 이를 위해서 생리라는 준비기간을 가진다. 이를 부정하는 것은 여성을 보호하지 못한다고 한다.
리처드 도킨스는 “이기적 유전자”에서 인간은 유전자의 조종을 받는다고 주장했다. 유전자는 자기와 닮은 유전자를 후세에 남기기는 것을 목표로 살아간다. 인간도 마찬가지다. 우리가 아무리 뛰어나다고 주장해도 결국 우리는 다음 세대라는 우리의 흔적을 남기기 위해 살아간다. 따라서, 여성의 출산은 숭고하고 아름답다. 왜냐하면 여성의 출산이 목적이고 기술발전, 경제발전, 사회발전등은 목적에 지나지 않기 때문이다. 여성은 인간이라는 집단이 목적을 달성하기 위해 희생되는 개체다. 여성은 우리의 목적을 위해 자신의 목숨을 걸고 9개월이 넘는 기간 동안 자신의 양분을 태아에게 공급한다. 또한 출산과정에서 생사의 문턱을 넘나 든다. 그리고 출산을 위해 몸을 준비하는 기간에 생리를 하는데 이는 여자들을 급격하게 약하고 감정적으로 만든다.
우리의 사회는 우리를 위해서 희생하는 여성들을 다시 차별하는 실수를 저지르고 있다. 베블런은 남성의 우월성의 시초를 약탈사회에서 찾았다. 그는 과거 사냥 수렴의 시대를 야만이 넘치는 약탈사회라고 불렀다. 그에 따르면, 그 당시 부족을 유지하기 위해서 생산계급과 약탈계급으로 나누었다고 한다. 생산계급은 농사, 집안일, 그릇제조처럼 예측할 수 있는 일을 담당했고 약탈계급은 사냥, 타 부족과의 싸움등을 담당했다. 여성들은 생리와 육아로 인해 육체적으로 약해지거나 부족에 남아있어야 하는 기간이 있었기에 대부분 생산계급이 되었고 남성들은 약탈계급으로 활동했다. 약탈계급은 인과관계가 뚜렷하지 않은 불확실한 일에 종사했고 이는 용기가 필요했기에 부족의 찬사를 받았다. 그리고 그들은 자신들의 경험을 나누기 위해 이야기라는 서사구조를 개발했고 그들의 행동은 존경받고 용기 있는 사람이 되었다. 베블런은 남성우월주의를 ‘약탈사회 시대의 유물’로 설명하며, 현대 문명이 극복해야 할 관습으로 규정한다.” 이는 없애야 하는 악습일 뿐만 아니라, 문명사회가 부끄러워해야 할 과거의 유산이다.
인간은 감정을 느끼고 교류 상대를 기억할 수 있어 은혜를 갚을 수 있는 몇 안 되는 동물이다. 하지만, 지금 우리 사회는 우리를 위해 정신적으로 그리고 육체적으로 희생하는 여성들에게 보답하기는커녕 차별하고 날을 세우고 있다. 그녀들의 희생은 숭고할 뿐만 아니라 그것 없이 사회는 유지될 수 없다. 대부분의 사회가 저출산 고령화 사회로 가는 것이 이를 증명한다. 그리고 이는 우리 스스로가 초래한 것이다. 특정 분야에서 남성이 과대표집될 수는 있으나, 이는 사회·문화 요인의 결과이지 선천적 능력 차이로 단정할 수 없다.. 하지만, 남성들이 여성보다 능력이 뛰어나다고 하더라도 이는 인간이라는 종을 유지하기 위해 여성들이 희생했기 때문이다. 어떤 이유가 있던지 간에, 차별은 없애고 여성들에게 더 큰 기회를 제공해야 하는 것이 우리의 역할이다.
7. 결론
“82년 김지영”이 우리 사회에 큰 논란을 일으킨 이유는 책이 너무 적나라하게 우리 사회의 문제를 보여줬기 때문이다. 여성들은 김지영을 보며 자신을 투영했고 그녀들의 권리를 주장했다. 남성들은 김지영이 겪는 문제는 현실적이지 않음을 말하면서 자신들의 성공은 특권에 의한 결과가 아니라고 주장했다. 누구의 말이 더 맞는지는 자신의 입장에 따라 달라질 것이다. 그러나 한 가지는 분명하다. 김지영이 보여주는 차별은 오늘 한국 사회에서도 여전히 유효하다는 사실이다.
“82년생 김지영”은 사회에서 차별받는 보통 여성이라는 것이다. 그녀가 우리 사회에서 일어날 수 있는 모든 경험을 한 것은 사실이다. 하지만, 위에 언급한 것처럼 피해자는 자기와 비슷한 사람들이 피해볼 때, 자신도 피해볼 수 있다고 생각한다. 신체적 약자를 겨냥한 범죄 사례를 들으면, 비슷한 처지의 사람은 “다음 피해자도 나일지도 모른다”며 불안을 내면화한다. 임신과 출산으로 사회에서 성공이 좌절된 여성을 보면 임신과 출산을 하게 될 여성은 자신의 모습을 투영한다. 직접 경험이 없더라도, 미래의 좌절을 예감하며 김지영에게 자신을 겹쳐 보는 여성이 많다. 여성들이 겪는 차별은 민주주의 사회에서 정당하지 않다. 그리고 그녀들의 희생은 당연한 것이 아니다. 오히려 우리 사회가 유지되기 위한 필수조건이다. 결국 『82년생 김지영』은 남녀 갈등을 조장하는 책이 아니라, ‘모두를 위한 인간다운 조건’을 촉구하는 사회적 경고음이다.