현상학 들어보셨나요? (8) 마지막
사랑의 공동체
- 목차
현상학 들어보셨나요?(1) - 후설, 그는 누구인가?
현상학 들어보셨나요?(2) - 후설 철학의 동기와 이념
현상학 들어보셨나요?(3) - 후설 현상학에서 태도의 문제
현상학 들어보셨나요?(4) - 판단중지와 환원
현상학 들어보셨나요?(5) - 본질직관
현상학 들어보셨나요?(6) - 의식과 세계
현상학 들어보셨나요?(7) - 생활세계
현상학 들어보셨나요?(8) 마지막 - 사랑의 공동체
현상학적으로 바라 본 타자 경험
후설 후기 철학에서 생활세계 개념과 더불어 또 다른 관심의 대상은 '사랑의 공동체'개념이다. 그러나 사랑의 공동체 개념은 생활세계 개념과 달리 체계적으로 논의되지는 않는다. 후설 철학이 대체적으로 인식론적인 관심에서 주관과 세계와의 관계를 다루고 있다면, 사랑의 공동체 개념은 존재론적인 관점에서 타자와 세계의 문제를 바라보고 있기 때문이다. 그런 점에서 사랑의 공동체 개념은 후설 후기의 존재론 내지 형이상학적 사고, 나아가 그의 타자이론을 이해할 수 있는 중요한 실마리가 된다.
그의 주관성 개념은 오히려 스스로를 고립화시키고, 따라서 극단적 주관주의 내지 유아론에 빠지는 것이 아니냐는 우려를 낳았다. 말하자면 오직 나만이 이 세계의 주체이고 절대자인 것처럼 생각되기 때문이다. 이때 내가 생각하고 의미 부여한 것이 보편적으로 타당하다는 근거는 어디에서 찾을 수 있는가?라는 물음이 자연스럽게 제기된다. 즉, 상호 주관성을 어떻게 확보하느냐의 문제이다. 또 초월론적 주관성이라는 것이 개별적인 체험류라는 것을 전제로 할 때, 나의 초월론적 주관성 외에 또 다른 초월론적 주관성들의 존재를 염두하지 않을 수 없다. 즉, 일반적인 세계 내의 대상으로서가 아니라 그 자체가 또 하나의 세계 구성의 주체인 다른 이의 초월론적 주관성을 인식하고 구성할 수 있는가 하는 문제이다.
후설은 이 문제에 대해 스스로 잘 알고 있었으며, 그 해결을 위해 이른바 감정이입의 방법을 도입한다. 이는 상상 속에서 만약 내가 저기에 있다면? 하는 식으로 타자의 위치로 나를 옮겨 타자의 내적 삶을 간접적으로 이해하거나 체험하는 방법이다. 여기에는 나와 타자와의 유사성을 통해 타자를 나와 같은 존재로 이해하려는 유비적 파악으로서 '짝지음'이라는 수동적 연상 작용이 핵심적인 역할을 한다.
타자 경험에서 직접적으로 주어진 것은 우선 단순한 물질적인 사물로서의 타자의 신체이다. 이 타자의 신체가 내적으로 마음, 그리고 세계 구성의 주체로서의 초월론적 주관성과 연관되어 있는지는 외부에서 직접 확인할 길이 없다. 그러나 우리는 이를 간접적으로 체험할 수 있다. 바로 나와의 유사성에 근거해서다. 타자와 나는 유사성의 통일을 이루고, 타자는 나에 대해 하나의 짝으로 구성된다.
"자아와 다른 자아는 항상 그리고 필연적으로 근원적인 짝지음 속에서 주어진다."
즉, 신체성을 실마리로 타자의 내적인 주관을 간접적으로 이해하는 것이다. 후설은 이 과정이 단순한 추론이나 추측이 아니라 일종의 경험임을 강조한다. 이 감정이입적인 작용을 통해 간접적으로나마 타자의 내면과 타 주관으로 접근하는 것이 가능하다고 본다.
타 주관성은 '나 자신의 유사체'이자 '나 자신의 반영'으로서, 즉 나의 '지향적 변양'으로 구성된다는 것이다.
"나의 모나드 속에서 다른 모나드가 간접적으로 제시되고 구성된다."
이를 근거로 나와 타자 간의 상호 주관성이 가능하다면, 나에 의해 구성된 세계 또한 상호 주관성의 의미를 지닐 수 있다는 것이 후설의 논리이다. 하지만 상당수의 후설 해석자들은 나 자신에 근거를 둔 타자의 이해가 과연 참된 의미의 타자인지 의문을 제기한다. 따라서 대부분은 후설의 타자 경험 내지 상호 주관성의 해명이 성공적이지 못하다고 비판한다.
하지만 여기서 후설이 하고자 하는 말은, 나와 타자 간의 긴밀한 결합을 통한 공동체의 형성이다. 곧 공동체 이론이 후설의 타자 존재론의 핵심을 이룬다.
모나드 공동체와 목적론
후설에게 모나드는 습성과 인격의 담지자로서의 구체적, 역사적인 주체를 의미한다. 후설의 모나드는 라이프니츠의 모나드의 개념을 받아들이긴 하나, 모나드 간의 상호작용을 인정한다는 점에서 결정적인 차이를 보인다.
"모나드들은 각자 서로를 향해 있다."
창이 없는 라이프니츠의 모나드와는 달리 후설의 모나드는 외부로 향한 창을 갖고 있다. 이를 통해 후설은 모나드 간의 상호 결합과 의사소통이 가능하고, 이에 바탕을 둔 이른바 '모나드 공동체'가 존재한다는 것이다. 후설은 이를 가리켜 하나의 실제적 공동체로서의 세계, 곧 인간과 사물 세계의 존재를 초월론적으로 가능케 하는 바로 그러한 실제적 공동체라고 규정한다. 이는 고립된 개체를 중시하는 개체론적인 입장이 아니라, 전체론적이고 유기체적인 관점에서 이 세계를 바라보고 있음을 의미한다.
후설에 따르면, 존재론적으로 모든 모나드들은 절대적 자립성을 지니지 못한다. 마찬가지로 모든 자아, 모든 모나드는 구체적으로 보면 하나의 실체이나 단지 상대적인 구체성이다. 이는 그 본성상 단지 한 사회의 구성원으로서, 총체적 공동체의 공동체 구성원으로서만 존재 의미를 지닌다. 그러므로 모든 개별적 모나드는 필연적으로 타 모나드의 존재를 요청하는 불완전한 존재로서, 타 모나드와의 결합을 통해 불가피하게 모나드 공동체를 전제로 하거나 이를 추구하게 된다. 어찌 되었든 다수의 모나드가 존재한다면, 어떤 모나드도 완전한 의미에서 자립적이지 않다.
"절대적으로 자립적인 것은 모나드의 총체이다."
이는 산술적인 총합이 아니라, 모나드들이 유기적으로 연결되어 그 자체가 하나의 독자적인 존재성을 지닌다. 마치 우리의 몸처럼 하나의 생명체인 것이다. 이를 가능케 하는 것이 바로 목적론이다. 후설은 개개의 모나드뿐 아니라 전체로서의 모나드는 세계의 목적론적 틀에 있으며, 기본적으로 어떤 목적을 향해 발전해간다고 본다.
모나드 공동체는 여러 단계를 거치면서 보다 이성적인 방향으로 발전해 가며, 이는 여러 다양한 경험적, 현실적 인간 공동체의 초월론적 가능 근거이자 토대로 작용한다. 후설은 이 모나드 공동체의 발전과정을 목적론적으로 고려하면서 최종적으로 모든 인간이 하나로 포괄될 수 있는 '하나의 유일한 절대적인 보편적 우리', 곧 총제적 인류 공동체가 가능하다고 본다. 후설은 이 목적의 최종적 종착점이자 정점을 '사랑의 공동체'의 개념으로 설명한다.
사랑의 공동체가 주는 희망의 메시지
후설의 존재론은 개체 중심이 아니라 공동체 중심의 전체론적 세계관을 취하고 있다. 후설이 사랑에 가치를 부여하는 이유는 사랑이 지니는 의지적, 정신적, 윤리적 성격 때문이다. 후설은 사랑을 특별히 '윤리적 사랑'의 관점에서 바라보고, 또 이러한 사랑만이 가치가 있다고 본다. 후설이 생각하는 이 완전한 사랑을 실현하기 위해서는 개인의 유한성을 넘어서야 한다. 이는 개인의 차원에서 공동체의 차원으로 전이되고 승화되었을 때 가능하다. 후설은 여기서 모나드 공동체의 영원성에 대해 생각한다. 그가 개개의 모나드의 필멸성 속에서 모나드 전체의 불멸성에 대해 말하는 것은 바로 이러한 맥락에서 이다.
후설 철학에서 사랑의 공동체는 긴밀한 공동체성을 바탕으로 모순과 갈등이 없는 완벽히 조화로운 세계를 가리킨다. 이 사랑의 공동체에서는 다수의 주체가 인격적 감정 동일화와 의지 동일화에서 일치된 삶을 영위한다. 후설은 이러한 세계를 가리켜 단적으로 '인간과 세계가 서로 일치하는'세계로 규정한다.
그러나 후설은 유감스럽게도 이러한 조화로운 공동체로서의 세계가 현실화되는 모습을 목격하지 못하고, 오히려 이 반대의 가능성만을 체험하면서 생을 마감했다. 하지만 그 속에서도 후설은 조화로운 세계의 가능성에 대해서 의심하지 않았을 것이다. 후설에 대한 논의가 지금도 이루어지는 것이 그 가능성에 대한 반증이 아닐까?
