헤테로토피아: 유토피아적인 몸_미셸 푸코
실천 없는 자유, 감각 없는 몸, 그리고 유토피아의 환상
“날씬하고 예뻐지고 싶지만 먹고 싶은 것도 다 먹고 운동은 하기 싫어요. 괜찮아요 위고비 맞아서 살 빼고 성형수술받으면 돼요 “
“공부하는 것도 싫고 책 읽는 것도 싫은데 똑똑해지고 싶어요. 괜찮아요 궁금한 거 바로 챗지피티한테 물어보면 정답을 알려주니까 굳이 제가 안 풀어도 돼요”
“선생님, 왜 노력을 해야 해요? 하고 싶은 것만 하고 살아도 시간이 부족해요. 저는 하고 싶은 것만 하고 싶어요. “
요즘 본원에 내원하는 청소년 환자들의 나이, 성별, 진단과 상관없이 공통적으로 하는 말이라서 이것이 요즘의 시대정신인가 싶다. 풍족하게 자란 아이들은 “노력은 노예들이나 하는 거예요”라고 말하고, 취약한 아이들은 “우리 집은 가난하니까 부자들이 세금 많이 내서 저 같은 사람을 도와줘야죠”라고 말하며, 중산층 아이들은 "노력해봤자 서울에 집한채도 못사는데 제가 왜 노력해야 해요?"라고 묻는다. 스스로 자기 자신을 신체적, 인지적, 정서적으로 보다 나은 사람으로 만들기 위한 주도적인 노력을 거부, 회피한다. 자신의 힘으로 획득하기는 싫다고 하면서 외부 수단이나 타인의 힘을 통해서 받고싶어 한다.
과학기술의 발전은 인간의 신체적, 인지적 능력을 확장시켰다. 과거에는 수일간 걷거나 뛰어서 가야 했던 먼 길을 요즘에는 자동차나 비행기로 빠르게 이동할 수 있게 됐고, 과거에는 몇 년이 걸렸던 복잡한 연산을 병렬 처리와 GPU의 사용을 통해 초고속으로 수행할 수 있다. AI 상용화로 클릭 한 번으로 궁금한 것에 대한 답을 초단위로 얻을 수 있으니 굳이 내 뇌에 지식을 넣어두고 있을 필요성을 느끼지 않는 것 같다. 궁금할 때 즉각 해소하고 휘발되는 정보. 그 일시적인 경험을 자신의 지식이라고 착각하고 자기가 똑똑하다고 생각한다. 아무거나 먹고 자고 뚱뚱해진 몸을 주사 몇 방으로 날씬하게 만들고 자신이 효율적으로 자신의 몸을 통제했다고 생각한다.
노동, 노력, 즉 고통의 시간을 줄이고 쾌락과 만족을 최대화하고자 하는 욕망. 인간이 삶에서 추구하는 바는 최소의 고통과 최대의 쾌락일까? 그 수단은 돈이 되어 버린 것 같고, 그 돈을 얻는 수단이 자신의 부모, 국가의 책임이라고 생각하거나 아예 거기까지 생각조차 하지 않은 아이들도 많다.
무한한 가능성을 가진 나의 영혼, 나의 진짜 자아가 아직 발휘되지 못한채 맘에들지 않는 이 몸에 갇혀있다고 생각한다. 그리고 자신을 이렇게 만든 부모탓 혹은 이렇게 살수 밖에 없는 부조리한 세상 탓을 한다. 돈만 있으면 내가 원하는 대로 나를 만들 수 있을 것 같은 환상. 돈으로 구매해서 만들어낼 “이상적인 나”는 내 환상이 구현된 또 다른 상품이 될 뿐인데, 상품의 본질은 소모품이라는 것, 이용되다 버려진다는 것인데 이것은 끔찍하게 외로운 삶이 아닐까?
이상적인 완벽한 장소를 의미하는 유토피아는 부정형 u(=없는)와 topos(=장소)가 결합된 단어로 존재하지 않는 실제로는 없는 장소이기 때문에 이상적일 수 있는 것이다. 푸코는 인간이 원하는 유토피아라는 이상의 기원이 바로 우리 몸으로부터 시작되기 때문에 오히려 인간의 몸 자체가 유토피아의 주연 배우라고 주장한다. 그러나 사람의 영혼은 자신의 몸에 갇혀 있어 자기 몸을 직접 볼 수 없으므로 자신이 가지고 있는 이 몸, 자기 몸의 형태나 윤곽, 그 윤곽 안에 있는 밀도와 무게가 있다는 것. 한마디로 몸이 장소를 점유하고 있음을 거울과 시체를 통해서만 알 수 있다. 거울, 즉 타인이나 대상에 의해 지각되는 관계의 대상인 나. 시체, 즉 필멸의 나. 결국 다른 사람, 세상과의 관계 그리고 결국 죽을 수밖에 없는 필멸성이 나라는 인간의 몸을 조건부 유토피아(conditioned utopia)로 만들어주는 것이다.
학생으로서 자신의 본분-건강한 생활 습관을 유지하면서 또래 친구들과 잘 지내고 선생님과 부모님을 존중하는 것, 이러한 행위 자체가 자기 신체를, 지능을 확장기키고, 그 과정에서 다른 사람과 다양한 연결을 만들고 연대의 줄을 촘촘하게 하면서 ”나“라는 유토피아를 실제 현실에서 구현하는 것이다. 그러나 무에서 유를 창조하는 과정, 성장의 과정은 즐거움보다 더 큰 노력을 수반할 수 밖에 없다. 노력을 고통으로 여기고 단순히 해방 기계를 꿈꾸며 쾌락과 자유를 보장받고 싶어 하는 어리석은 환상. 하지만 정의상 자유의 기계 같은 것은 존재하지 않는다. 자유를 보장하는 것은 구조가 아니라 실천이다. 자유는 주어지는, 보장되어야 하는 것이 아니라 주체적으로 행사되어야 하는 실천해야 하는 것이다.
결국 세상과의 직접적인 관계를 통해 내 몸으로 느껴지는 물리적인 감각, 노력을 통해 습득한 지식, 경험을 통해 얻어진 지혜를 통해 나라는 유토피아는 현실에서 구현될 수 있다.
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The Utopian Body by Michel Foucault
<Freedom unpracticed, the insensate body, and the fantasy of utopia>
“I want to be slim and pretty, but I also want to eat everything I want and I don’t want to work out. It’s okay, I can just lose weight with Wegovy and get plastic surgery.”
“I don’t like studying or reading, but I still want to be smart. It’s okay, I can just ask ChatGPT anything I’m curious about—it gives me the answer, so I don’t really need to solve things myself.”
“Why do I have to make an effort? I don’t even have enough time to do what I enjoy. I just want to do what I like.”
Regardless of age, gender, or diagnosis, these are the kinds of remarks I hear in common from adolescent patients visiting our clinic these days. It makes me wonder if this is the zeitgeist of our time. Children raised in abundance say things like, “Effort is for slaves,” while those in more vulnerable situations say, “Because my family is poor, rich people should pay more taxes to support people like me.” Those in between say, "Why should I even try when I know I won’t be able to afford a single home in Seoul no matter how hard I work?" They reject the idea of actively striving to improve themselves physically, cognitively, or emotionally. They don’t want to earn anything through their own strength, but instead receive it through external means or the efforts of others.
Technological advancement has indeed expanded human physical and cognitive capabilities. Journeys that once required days of walking or running can now be completed swiftly by car or plane. Complex calculations that took years can now be performed at lightning speed through parallel processing and GPU use. With the commercialization of AI, people can get answers to their questions within seconds with a single click, and as a result, they no longer see the need to store knowledge in their brains. When curiosity is instantly satisfied with disposable information, they mistake this fleeting experience for genuine knowledge and consider themselves intelligent. They think they’ve efficiently taken control of their bodies just because they became slim with a few injections after eating and sleeping as they pleased.
The desire to minimize the time spent on labor, effort, and pain while maximizing pleasure and satisfaction—perhaps this is what humans truly seek in life. In today’s world, money has become the primary means to achieve this. Many young people believe it’s their parents’ or the goverment’s responsibility to provide that money, or they don’t think that far at all.
They often believe that their soul, full of infinite potential and their “true self,” is trapped in this body they don’t like, and that it’s the fault of their parents or society that their true self hasn’t yet been emerged. They dream of crafting their ideal self with money—as if they could buy it into existence. But the “ideal me” they create this way becomes just another product of their fantasy. And the nature of any product is to be consumed—used and discarded. Isn’t that an unbearably lonely existence?
The word utopia, which refers to an ideal and perfect place, comes from the Greek roots u- (meaning “no”) and topos (meaning “place”)—literally, “a place that does not exist.” It is ideal precisely because it cannot be real. Foucault argues that the origin of the ideal called utopia lies within our very own body, making the human body the central actor in the drama of utopia. Yet the soul cannot see its own body directly, trapped as it is inside it. We can only know the shape, outline, density, and weight of our body—its occupation of space—through mirrors and corpses. The mirror reflects the self through the gaze of the other; the corpse represents the mortal self. Thus, it is through our relationship with others and our own mortality that the human body becomes a conditioned utopia.
Fulfilling one’s role as a student—maintaining healthy lifestyle habits, getting along well with peers, and showing respect to teachers and parents—is, in itself, a way of expanding one’s physical and intellectual capacities. Through this process, one forms diverse connections with others and weaves a dense web of solidarity, thereby embodying a personal utopia—one’s ideal self—within the reality of everyday life. However, the process of growth, of creating something out of nothing, inevitably requires more effort than pleasure. Mistaking effort for suffering and dreaming of a “liberation machine” that guarantees pleasure and freedom is a foolish illusion. By definition, no such machine of freedom exists. What ensures freedom is not a system or structure, but the act of practice. Freedom is not something that is handed down or guaranteed—it must be actively exercised and realized through one’s own agency.
In the end, the utopia that is “me” can only be realized in the real world through direct relationships with the world, physical sensations experienced through the body, knowledge acquired through effort, and wisdom gained through experience.
