인생보다 긴 예술의 철학적 의미
"예술은 길고 인생은 짧으며, 성공은 너무나 멀리 있다. 그래서 우리는 그토록 멀리 갈 힘이 있을지 의심하며, 예술의 목적에 대해 조금 이야기한다. 그 목적은 삶 자체처럼 영감을 주고, 어렵고, 안개 속에 가려져 있다. 그것은 승리로 끝나는 명쾌한 논리 속에 있지 않으며, 자연의 법칙이라 불리는 무정한 비밀을 드러내는 데 있지도 않다. 그것은 덜 위대한 것이 아니라 단지 더 어려운 것일 뿐이다."(Art is long and life is short, and success is very far off. And thus, doubtful of strength to travel so far, we talk a little about the aim — the aim of art, which, like life itself, is inspiring, difficult — obscured by mists. It is not in the clear logic of a triumphant conclusion; it is not in the unveiling of one of those heartless secrets which are called the Laws of Nature. It is not less great, but only more difficult.)(조셉 콘래드, 《나르시서스호의 검둥이》 중에서)
조셉 콘래드는 이렇게 말했습니다. “예술은 길고, 인생은 짧으며, 성공은 너무 멀리 있다.” 이 말은 예술이 우리의 삶과 어떻게 얽혀 있는지를 잘 보여줍니다. 예술은 단지 결과를 목표로 하는 것이 아니라, 그 과정에서 삶의 의미를 찾아가는 여정입니다. 삶의 순간순간을 예술적 표현을 통해 깊이 이해하고, 그 속에서 본질적인 가치를 발견하게 합니다. 예술은 단순한 아름다움을 창조하는 것이 아니라, 인간 존재와 삶에 대해 깊이 질문하게 하는 철학적 활동입니다.
예술은 우리가 삶 속에서 마주하는 질문들, 그리고 때로는 답을 찾기 어려운 불확실성을 담아냅니다. 예를 들어, '왜 우리는 존재하는가?' 혹은 '삶에서 진정한 행복은 무엇인가?'와 같은 실존적 질문들이 그러합니다. 철학자 하이데거는 인간을 "세계 속에서 존재하는 존재(Dasein)"라고 정의하며, 인간은 늘 자신의 의미를 찾으려는 존재라고 말했습니다. 사르트르는 이와 연결해 ‘진정성(authenticity)’이라는 개념을 더합니다. 그는 진정성을 자신의 선택에 충실하고, 외부의 기대나 사회적 규범에 따르지 않는 솔직한 태도로 정의했습니다. 예술은 이러한 진정성을 표현할 수 있는 강력한 매체입니다. 예술가는 자신의 내면과 마주하여 진정한 감정을 표현하고, 그 과정에서 사회의 틀을 넘어서려는 노력을 보여줍니다. 예를 들어, 반 고흐의 '별이 빛나는 밤'을 떠올려 보세요. 이 그림은 단순히 밤하늘의 아름다움을 그린 작품이 아닙니다. 고흐의 마음속에 있던 고독과 희망, 그리고 우주의 광대함 속에서 자신을 찾으려는 고민이 묻어 있습니다. 별들이 빛나는 밤하늘 속에서 그는 자신의 고립감과 희망의 작은 불빛을 동시에 표현하려 했고, 그 하늘의 소용돌이치는 빛은 그의 불안과 그 속에서도 피어나는 삶에 대한 갈망을 상징적으로 보여줍니다. 그래서 이 작품은 보는 이로 하여금 자신의 삶을 돌아보게 만들고, "나는 어떤 의미를 찾으며 살고 있는가?"라는 질문을 던지게 합니다.
철학자 칸트는 예술을 통해 느끼는 특별한 감정, 즉 ‘숭고(sublime)’라는 개념을 이야기했습니다. 예를 들어, 광활한 산맥이나 폭풍우 속의 바다를 마주할 때 느끼는 경외감과 두려움, 그리고 그 속에서 자신이 얼마나 작은 존재인지를 깨닫는 순간이 바로 숭고의 경험입니다. 이러한 감정은 우리를 초월적인 것과 연결시키며, 예술은 이런 숭고한 감정을 경험하게 하는 중요한 매체입니다. 모네의 '인상, 해돋이'를 예로 들어볼까요? 이 작품은 한순간의 빛과 색을 잡아냅니다. 그러나 그 순간은 단순한 순간이 아니라, 보는 이에게 시간이 멈춘 듯한 경험을 선사합니다. 이는 예술이 가진 힘입니다. 순간을 잡아 영원으로 바꾸는 능력, 바로 예술의 본질적인 매력입니다.
철학자 한나 아렌트는 생각하지 않는 삶의 위험성을 경고하며, 인간은 끊임없이 질문하고 성찰해야 한다고 강조했습니다. 예술은 우리가 생각하고 성찰하도록 돕는 특별한 도구입니다. 동시에 예술은 개인의 감정을 넘어, 사회와 연결되는 공동체적 경험의 장을 제공합니다. 예를 들어, 영화 '죽은 시인의 사회'를 떠올려 봅시다. 예를 들어, 존 키팅 선생님이 학생들에게 '카르페 디엠(Carpe Diem), 현재를 붙잡아라'라고 말하는 장면은 개인의 자유와 자신만의 삶을 살아가려는 강렬한 의지를 보여줍니다. 이 장면은 학생들이 서로의 두려움을 나누고, 자유롭게 사고하며, 진정한 자신을 찾는 공동체적 경험을 제공합니다.
예술은 단순한 장식품이 아니라, 우리 삶의 본질을 탐구하고 성찰하게 만드는 도구입니다. 철학이 질문을 언어로 표현한다면, 예술은 그것을 감정과 이미지로 보여줍니다. 결국, 예술은 삶의 길잡이가 되어 우리에게 진정한 의미를 찾는 길을 열어줍니다. 예를 들어, 한 예술 작품을 감상하면서 과거의 경험을 떠올리거나 새로운 관점을 얻게 될 때, 예술은 우리에게 삶의 방향을 제시하고 내면의 깊은 통찰을 이끌어냅니다. 그리고 그것은, 콘래드가 말했듯, “어려운 것이지만, 우리 모두가 함께 걸어갈 가치가 있는 과정”입니다.
