예수의 혈육인 형제자매?

야고보만이 형제가 아니다

예수는 33살 무렵에 비참한 죽음을 맞이한 것으로 알려져 있다. 그러나 앞에서 말한 대로 예수가 정확히 몇 년 몇 월 며칠에 태어나서 몇 년 몇 월 며칠에 죽었는지는 아무도 모른다. 예수가 태어난 동네로 알려진 베들레헴도 지리적으로 정확히 어디에 있는지는 여전히 아무도 모른다. 그저 전설처럼 전해 오는 이야기에 따라 짐작되는 대로 대강의 시간과 대충의 장소만 알려져 있을 뿐이다. 그래서 예수가 탄생한 날짜와 죽은 날짜도 교파에 따라 다르게 기념하고 있을 정도이다. 대부분의 전설에 따르면 예수는 33세에 죽었지만, 역사적으로 계산해 보면 20대 후반에서 30대 후반에 이르기까지 오차 범위가 매우 크다.

그런데 사람들이 말하는 대로 예수가 33살에 죽임을 당한 것이라고 해도 그리 젊은 나이에 죽은 것은 아니다. 당시 유대인들의 평균 연령은 40세 정도였으니 말이다. 이에 비추어 본다면 예수는 장년에 죽음을 맞이한 것이 된다. 그 당시 유대인들의 풍습에 따르면 통상적으로 남성은 18세, 여성은 13세가 되면 혼인하였다. 유대인들은 야훼 신의 명령대로 부모를 떠나 한 몸을 이루어 번성하여 바닷가의 모래알과 하늘의 별만큼 그 인구를 늘리는 것을 지상명령으로 여긴 민족이었다.

그래서 그 당시 33살의 유대인 남성이면 본인이 아니라 자식의 혼인을 서서히 준비할 나이였다. 그런데 사실 그 나이에 예수는 혼인과는 무관한 삶을 살다가 비참한 죽음을 맞이하였다. 유대인들의 관점에서 본다면 결코 잘 살다가 잘 죽은 것이 아니다. 더구나 야훼 신의 제1계명인 번성하라는 명령을 따르지 않았으니 불경스럽다고도 할 정도이다.

그러나 기독교에서는 예수의 삶이야말로 인간이 따를 수 있는 것 가운데 가장 모범적인 방식이라고 이야기하고 있다. 그래서 모든 신자는 예수처럼 살아야 한다고 가르친다. 그러나 많은 기독교 신자들은 예수를 믿을 뿐, 예수처럼 사는 것을 무척 꺼린다. 단순히 그 삶이 비참한 죽음으로 끝나서가 아니다. 그의 삶 자체가 신산스러운, 나아가 너무나 고통스러운 것이었기 때문이다.

그 당시나 지금이나 흔히 사람들이 행복한 삶이라고 말하는 것은 그저 부유한 집안에 태어나, 물질적 풍요를 누리며, 좋은 배우자와 혼인하여, 무병장수하다가, 많은 자손을 남기고, 여러 사람의 애도 속에 편히 죽어 후한 장례식을 치른 후에 좋은 땅에 묻히는 것이다. 그러나 예수는 이 조건 가운데 단 한 가지도 충족하지 못하였다.

당시 유대인들은 부모가 혼인을 서로 약속하게 되면 1년 정도 약혼 기간을 가지게 된다. 이 시기에 대부분 부모들은 흥정을 한다. 신랑 측에서 신부를 ‘데려가는’ 대가로 치르는 지참금이 있는데 이를 놓고 밀고 당기는 협상이 벌어진다. 신부 측에서는 ‘일꾼’이 없어지는 것이니 그에 대한 대가를 받는 것은 당연한 일이었다. 그 당시 유대 지방은 노동집약적인 농경이 주업이었으니 가족은 곧 노동력을 의미하는 것이었다. 그러니 장가를 가기 위해서는 돈이 있어야 했다. 그 당시 유대인들은 일부다처 제도를 유지하였는데 대부분 부자들만이 여러 아내를 거느릴 수 있었던 것도 이러한 이유에서다. 대부분의 ‘평범한’ 남자들은 한 여자와 살기에도 벅찼다.

그런데 예수는 무척 가난했다. 그래서 이 지참금을 마련하는 데 어려움이 있을 수밖에 없었다. 게다가 당시로서는 장년에 해당되는 30살 무렵에 집을 나가서 돌아다니기 시작하였으니 재산을 쌓을 일은 더 없었을 것으로 추정해 볼 수 있다. 성경에 보면 예수는 종일 돌아다니다가 저녁이 되면 이 집 저 집에서 저녁 식사를 하곤 하였다. 돌볼 가정이 없었다.

신약성경 <마르코복음> 3장 31절에 보면 예수가 사람들과 모여 있는 자리에 예수의 어머니와 형제들이 그를 찾아오는 장면이 나온다. 그때 누군가가 예수에게 당신의 어머니와 형제자매가 밖에 있다고 말해준다. 그러자 예수는 신의 뜻을 행하는 자들이 자신의 형제자매이고 어머니라는 대답한다. 예수는 혈연관계를 중요하게 여기지 않았다. 이는 당시 유대인들의 관습에서는 매우 낯선 대답이었다. 그들은 부모의 대를 잇는 것을 신의 지상명령으로 여기던 민족이었기 때문이다.

그렇다고 해서 예수가 어머니와 형제자매를 등한시한 것으로 보이지는 않는다. 예수의 어머니는 예수가 사형당하는 순간 막달라 마리아와 함께 그의 곁을 지켰던 유일한 혈족이었다. 예수를 따르던 무리는 물론 그의 핵심 제자들도 그가 사형당한다는 소식에 모두 도망가 버렸다. 그러나 예수의 부활 사건 이후에도 예수의 어머니와 그의 형제로 알려진 야고보는 예수 공동체에 계속 머물렀다. 여기에서 비록 예수가 혈연관계는 부인했지만, 그들과의 관계를 끊은 적은 단 한 번도 없었다는 것을 알 수 있다.

성경에 나온 예수의 일생을 요약해 보면 가난한 가정 출신으로 어렵게 길에서 태어나 자란 다음 장가도 못 가고 중년이 다 된 30살 무렵에 친척인 세례자 요한을 따라 이른바 ‘출가’를 하여 자기 말을 받아들이는 것처럼 보이는 무리와 1년에서 3년 정도 함께 지내며 돈 한 푼 모으지 못하고 후손도 남기지 않은 채 비참한 죽음을 맞이한 존재이다. 그 당시 ‘보통’ 유대인과는 너무나 다른 삶을 살았다. 그 당시 예수처럼 살고 싶어 하는 이들이 없을 만도 한 일이다. 그럼에도 분명히 예수는 형제자매와의 연을 끊은 적이 없다. 다만 그들과 혈연관계와는 다른 차원의 관계를 맺은 것이다.

신약성경 <마르코복음> 6장 3절에는 ‘예수의 형제’의 이름이 나온다.

저 사람은 목수로서 마리아의 아들이며, 야고보, 요세, 유다, 시몬과 형제간이 아닌가? 그의 누이들도 우리와 함께 여기에 살고 있지 않는가?” 그러면서 그들은 그분을 못마땅하게 여겼다.(마르 6,3)

그리스어 원문은 다음과 같다.

οὐχ οὗτός ἐστιν ὁ τέκτων, ὁ υἱὸς τῆς Μαρίας καὶ ἀδελφὸς Ἰακώβου καὶ Ἰωσῆτος καὶ Ἰούδα καὶ Σίμωνος; καὶ οὐκ εἰσὶν αἱ ἀδελφαὶ αὐτοῦ ὧδε πρὸς ἡμᾶς; καὶ ἐσκανδαλίζοντο ἐν αὐτῷ.

교리적으로 마리아는 동정이고 예수만을 낳은 존재이기에 예수에게 형제자매가 있다는 사실은 기독교 믿음에서 받아들이기 힘든 사실이었다. 그래서 기독교의 일반적 교리로는 이 문장에 나오는 형제, 곧 ‘아델포스’(ἀδελφός)라는 단어를 친형제가 아니라 친척을 포함한 것으로 해석하는 것이 정설로 되어 있다. 그런데 위에 인용한 <마르코복음>에서는 아예 여자 형제, 곧 ‘아델페’(ἀδελφή)도 별도로 지칭하고 있다. 가부장제도를 고수하던 유대인들에게 여자 형제는 이름을 이야기할 필요도 없는 존재였으니 이름을 굳지 말할 필요도 없는 일이었다.

예수는 공생활을 서른 살 무렵에 시작한 것으로 여겨지고 있다. 그런데 동네 사람은 그 나이의 예수를 보고 그의 부모와 형제를 정확히 지적하고 있다. 그렇다면 요셉과 예수의 관계가 사람들이 다 알 정도로 알려져 있다는 말이 된다. 또한 형제의 이름과 자매의 존재도 적시하고 있다. 이런 사람들의 지적에 대한 예수의 반응은 간단했다. 자신의 고향을 등진 것이다. <마르코복음>은 고향 사람이 예수를 무시하는 것을 적시하고 있다.

그러자 예수님께서 그들에게 이르셨다. “예언자는 어디에서나 존경받지만 고향과 친척과 집안에서만은 존경받지 못한다.” 그리하여 예수님께서는 그곳에서 몇몇 병자에게 손을 얹어서 병을 고쳐 주시는 것밖에는 아무런 기적도 일으키실 수 없었다. 그리고 그들이 믿지 않는 것에 놀라셨다.(마르 6,4-6)

일반적으로 고향 사람은 더 끈끈한 정을 주고받는 법이다. 특히 유대인들과 같이 출신성분을 꼼꼼히 따지는 민족의 경우 그러한 지역주의가 강한 법이다. 그런데 예수는 자신의 고향만이 아니라 부모와 형제자매를 혈연관계와 무관하게 정의해 버린다. <마르코복음>은 이를 다음과 같이 묘사한다.

그때에 예수님의 어머니와 형제들이 왔다. 그들은 밖에 서서 사람을 보내어 예수님을 불렀다. 그분 둘레에는 군중이 앉아 있었는데, 사람들이 예수님께 “보십시오, 스승님의 어머님과 형제들과 누이들이 밖에서 스승님을 찾고 계십니다.” 하고 말하였다. 그러자 예수님께서 그들에게, “누가 내 어머니고 내 형제들이냐?” 하고 반문하셨다. 그리고 당신 주위에 앉은 사람들을 둘러보시며 이르셨다. “이들이 내 어머니고 내 형제들이다. 하느님의 뜻을 실행하는 사람이 바로 내 형제요 누이요 어머니다.”(마르 3,31-35)

일반적으로 어머니와 형제자매가 내가 일하는 곳에 찾아오면 어색한 것은 사실이다. 그러나 일단 반갑게 맞이하러 나가는 것이 상식이다. 그런데 여기에서만이 아니라 공관복음서 전체에서 예수는 단호하게 혈연관계를 초월한 형제자매를 이야기한다. 그렇다고 혈연관계로 맺어진 형제자매를 거부하는 것은 아니다. 단지 신의 뜻의 실천을 중요한 잣대로 제시하고 있을 뿐이다.

문제는 예수의 어머니인 마리아다. 기독교 전통에서 마리아는 독생자 예수를 낳은 동정녀로 확정되어 있다. 더구나 가톨릭교회에서 ‘동정 마리아’는 아예 ‘ex cathedra’, 곧 절대적인 진리로 선포되었다. 곧 마리아는 예수를 낳기 전에도 그리고 낳고 난 다음에도 동정을 유지했다는 말이다. 그런데도 공관복음서에는 모두 예수의 형제자매에 관한 이야기가 나온다. 그러니 이 문제는 반드시 해결해야만 했다.

사실 마리아가 예수 탄생 이전이나 이후에도 완벽한 처녀였다는 교리는 3세기에 들어와서야 비로소 교회에서 확고한 진리로 내세워지기 시작하였다. 그러나 성경에 분명히 예수의 형제자매가 언급되어 있으니 이 모순을 해결해야만 했다. 그래서 교부들은 나름대로 다양한 해석을 제기하였다. 요셉이 원래 첫째 혼인에서 낳은 자녀를 마리아와 재혼하면서 데려온 것이라는 주장, 더 나아가 마리아의 언니인 또 다른 마리아의 자녀들이라는 주장도 있었다. 사실 그 당시 ‘마리아’는 너무나 흔한 이름이었으니 혼동했을 만도 하다는 말이다.

그리고 아예 그리스어로 형제를 의미하는 ‘아델포스’(ἀδελφὸς)라는 단어가 그 당시에는 직계 형제만이 아니라 조카까지 의미했다는 주장이 나왔다. 또한 구약성경에서도 이복형제를 형제로 지칭하는 사례가 얼마든지 나오니 예수에게도 이를 적용할 수 있다고도 하였다. 현재 가톨릭교회는 성경에 나온 형제자매는 예수의 사촌들이라고 규정하고 있고 동방정교는 요셉의 전처가 낳은 자녀들로 규정하고 있다. 그리고 루터교를 포함한 대부분의 개신교도 마리아가 평생 동정이라는 가톨릭의 교리를 진리로 받아들이고 있다.

예수의 형제자매에 대한 해석의 어려움이 일어난 것은 전적으로 마리아가 평생 동정이었다는 교리 때문이다. 마리아가 그 당시의 ‘보통’ 여자들이 흔히 하던 대로 혼인해서 최대한 자녀를 많이 낳는 일에 충실했다는 해석이 불가능한 이유는 그가 신의 아들을, 그것도 성령으로 잉태하여 낳았기 때문이다. 그런 신성한 분을 낳은 여자가 지상의 남자와 ‘불결한 접촉’을 하여 지상의 인간을 낳아 자기 몸을 ‘더럽히는’ 것은 있을 수 없는 일이었다.

그런데 여기서 마리아 자신의 존엄과 가치를 수호하기 위해 예수의 형제자매에 대한 해석이 분분해진 것이 아니다. 이는 오로지 예수의 신성 때문에 벌어진 일이다. 여기서도 당시 유대 사회는 물론 기독교 공동체에서의 가부장제적 여성관을 찾아볼 수 있다. 곧 여성은 탁월한 남성을 세상에 보내는 단순한 도구의 역할에 머문다는 점이다. 특히 가부장제적 정서가 강한 유대교 사회에서 이는 별로 이상하지 않은 생각이었다.

그러나 나중에 마리아가 ‘신을 낳은 여인’(Θεοτόκος)이라는 호칭과 더불어 신자들의 대중 신심에서 예수와 맞먹을 정도 숭배의 대상이 되자 교회는 이를 경계하고 마리아의 지위를 격하시키게 되었다. 다만 예수와의 관계를 고려하여 인간 가운데 가장 높은 존재로 두었다. 신은 아니지만 신에 가장 가까운 인간으로서, 죽은 다음에는 예수가 직접 하늘로 들어 올릴 정도로 귀한 존재라는 점이다.

사실 마리아의 교회 교리에서의 지위에 관한 논란만 아니라면 예수의 형제자매에 대한 논란도 성립될 수가 없다. 예수 자신이 이미 신성을 지닌 존재인데 지상의 가족 관계가 무슨 관련이 있다는 말인가? 그러나 한국과 마찬가지로 사돈의 팔촌까지 따지는 농경사회의 가부장제도가 고도로 발달한 유대 사회와 더불어 기독교가 정치, 경제, 문화를 지배하던 농경문화를 중심으로 한 유럽 사회에서 인척 관계를 따지는 것은 매우 중요한 문제였다. 그리고 이 사회에서 여성과 아이들, 그리고 어른이라도 장자가 아닌 서자들의 인권은 철저히 무시당했다.

그런데 중요한 것은 예수의 형제 가운데 야고보는 바울 서간에도 나오는 인물로 초기 예수 공동체에서 매우 중요한 역할을 했다는 점이다. 예수의 으뜸 제자요 제1대 교황인 베드로마저 그가 교회 기둥이라고 일컬을 정도였다. 만약 예수의 형제가 별 볼 일 없는 사촌 정도였다면 그 정도의 대접을 받았을까? 야고보의 글은 <신약성경>에도 한 자리를 차지할 정도로 중요한 인물이다. 그가 요셉의 전처의 아들이거나 마리아의 언니의 아들이거나 심지어 예수의 사촌이라면 이 정도 대접을 받았을까? 족보 따지기 무척 좋아하는 유대인 사회에서? 의문이 들지 않을 수 없다.

그리고 무엇보다도 야고보의 논조를 보면 예수의 주장과 매우 닮았음을 알게 된다. 그는 단순히 입으로만 예수를 믿는다고 하는 것이 아니라 예수가 가르친 것을 실천해야 한다고 강조한다. 실천 없는 믿음은 아무 소용이 없다고 한다. 그래서 <야고보서>는 교회에 매우 껄끄러운 문서였다. 실천에는 등한시하고 오로지 예수만 믿으면 그만이라는 형식주의를 정면으로 비판하는 그의 논조는 이른바 ‘예수 팔이’로 자신들의 호의호식과 권력 유지에 골몰하던 중세의 타락한 성직자들에게는 매우 마음을 불편하게 만드는 것이기 때문이었다.

그래서 심지어 루터마저도 <야고보서>의 정경성에 대하여 의심할 정도였다. 그리고 제도교회는 가톨릭과 개신교를 불문하고 20세기 후반까지도 말만 하고 실천은 하지 않는 교회 안에서 의식적으로 <야고보서>를 등한시해 왔다. 행위보다는 믿음으로 더 나아가 신의 은총으로 구원받는다는 교리가 신앙에 게으른 자들에게 충분한 변명거리가 된다고 생각하면서 말이다. 그러나 한마디로 야고보의 행동 없는 입으로만 하는 신앙에 대한 비판이 불편했다. 그 내용도 그들의 맘을 불편하게 하지만 무엇보다 예수의 형제가 그것도 정경에서 ‘입바른 소리’를 하는 것이 더욱 부담스러운 것이었다. 야고보의 별명이 의로운 사람이었으니 의롭지 않고 특히 딴마음을 품고 이른바 ‘예수 팔이’를 하는 자들에게는 더욱 그럴 수밖에 없는 노릇이었다.

그런데 예수의 형제인 야고보에 대한 신학계의 관심은 20세기 후반 이후 폭발적으로 늘기 시작했다. 무엇보다도 제도교회의 위선적 태도, 곧 예수의 사랑과 희생을 말하면서도 정작 자신은 그런 가르침을 전혀 실천하지 않고 오히려 집단 이기주의에 골몰하는 모습을 본 사람들의 비판적 시대정신이 야고보의 비판과 맞아떨어졌기 때문이다. 야고보의 신앙과 실천의 변증법적 관계를 묘사한 <야고보서>의 다음과 같은 구절은 오늘날 말로만 사랑하고 선행에는 한없이 굼뜬 위선적 모습을 보이는 ‘일부’ 기독교 교회와 신자들에게 경종을 울리는 말이다.

형제여. 누가 자기에게 믿음이 있다고 말하면서 실천이 없으면 무슨 소용이 있나? 그런 믿음이 그를 구원할 수 있나? 어떤 형제자매가 헐벗고 그날 먹을 양식조차 없는데, 여러분 가운데 하나가 그들의 육신에 필요한 것은 아무것도 주지 않으면서, “평안히 가서 몸을 따뜻이 녹이고 배불리 먹으시오.”라는 말만 한다면 그게 무슨 소용이 있나? 그래서 실천이 없는 믿음 자체는 죽은 것이다. 그런데 어떤 사람은 이렇게 말할 것이다. “당신은 믿음만 있고 나는 실천이 있소.” 그렇다면 나에게 실천 없는 당신의 믿음을 보여 달라. 나는 실천으로 나의 믿음을 보여 주겠다.(야고보서 2,14-20)

이는 <마태복음>에 나오는 예수의 말, 곧 가장 작은 형제에게 한 선행이 바로 자신에게 한 것이라는 말과 매우 일맥상통한다. 그리고 예수는 지속해서 신의 명령의 ‘실천’을 강조하고 있다. 말로만 예수가 주님이라고 읊조리는 것으로는 부족하다는 것이다.

“나에게 ‘주님, 주님!’한다고 모두 하늘나라에 들어가는 것이 아니다. 하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실행하는 이라야 들어간다.”(마태 7,21)

아버지의 뜻의 실천은 구체적으로 <마태복음>에 나온다.

그러면 그 의인들이 이렇게 말할 것이다. ‘주님, 저희가 언제 주님께서 굶주리신 것을 보고 먹을 것을 드렸고, 목마르신 것을 보고 마실 것을 드렸습니까? 언제 주님께서 나그네 되신 것을 보고 따뜻이 맞아들였고, 헐벗으신 것을 보고 입을 것을 드렸습니까? 언제 주님께서 병드시거나 감옥에 계신 것을 보고 찾아가 뵈었습니까?’

그러면 임금이 대답할 것이다. ‘내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해준 것이 바로 나에게 해준 것이다.’(마태 25, 37-40)

신의 뜻은 사회적으로 가장 도움이 필요한 이에게 먹을 것 마실 것을 주고 그들이 힘들 때 함께 하도록 해야 한다. 그들을 위하여 기도하는 것만으로는 부족하다. 그럼에도 오로지 믿음으로만 구원받는다고 외치며 가톨릭교회의 선행 공로의 교리를 논박한 루터에게도 이러한 예수의 주장은 받아들일 수 없는 것이었다. 그 전통에서 개신교는 여전히 선행보다는 믿음으로, 그것도 오직 믿음으로만 구원받는다고 확신하고 있다. 신학적으로는 분명히 예수에 대한 믿음이 구원의 길이다. 그리고 신의 은총만이 궁극적인 구원의 원인이 된다. 그러나 실천 없는 입으로만 떠들고 다니는 ‘예수천국 불신지옥’은 21세기의 시대정신에는 더 이상 어울리지 않는다. 그래서 오랫동안 금기시되어 온 예수의 형제자매에 대한 논의도 이제 포스트모던을 넘어선 포스트휴먼 시대의 기독교에서 새로운 조명을 받을 수밖에 없는 듯하다.

그런데 더 중요한 것은 예수 자신의 자기 형제자매에 대한 반응이다. 예수는 어머니와 형제가 그를 찾아왔음에도 매우 냉정하게 대답한다. 곧 내 어머니와 형제는 신의 뜻을 실천하는 사람들 모두라고. 또한 마리아와 예수 형제들의 태도도 애매하다. 아들이요 형인 사람이 다른 사람들의 인기를 한 몸에 받고 있으며 그들에 둘러싸여 있다면 한몫을 보기 위해서라도 직접 예수를 만나러 들어올 만도 한데 그들은 다른 사람을 보내 예수를 부른다. 거리감이 이미 있어 보인다.

그런 ‘거리’를 예수의 언행이 확증해 준다. 그는 불교식으로 말한다면 이미 출가한 인물이었기에 혈연관계도 중요하지 않았다. 그럼에도 최소한 어머니 마리아와 그의 형제 가운데 한 사람인 야고보는 예수 공동체에 끝까지 버티고 남았다. 나머지 형제자매에 관한 이야기는 없지만 말이다.

예수의 언행과 야고보의 주장에서 초기 기독교 교회에서의 형제자매 관계의 재정립을 확인할 수 있다. 지독한 가부장제의 전통을 지닌 유대 사회에서 성립된 예수 공동체라서 신약성경의 첫 권 첫머리에서도 예수의 족보부터 자랑스럽게 적어 나갔다. 그런 예수 공동체에서 정작 예수는 그리고 그의 형제인 야고보는 혈연주의, 나아가 집단 이기주의를 철저히 배격하고 있다. 예수를 믿는 것과 숭배하는 것의 차이는 바로 이 실천에 달려 있다는 것을 두 인물이 성경에서 잘 보여 주고 있다. 그런데 결국 교회는 예수를 숭배하는 길을 택했고 이를 위하여 종교 제도의 확립이 필요했다. 종교 제도에는 필수적으로 경전과 성직자 그리고 건물이 필요했다. 그리고 그 모든 것의 기초로 교주가 있어야 했다. 그래서 예수의 교회가 탄생한 것이다. 사실 그런 ‘제도적’ 교회를 예수가 세우지 않았다. 그런데 왜 예수교회라고 부르는가? 자세히 알아보자.