정치적 자유와 생명정치
[진리 탐구 27] 한나 아렌트 vs 아감벤
청년의 광장, 자유와 통제의 경계에서
겨울 바람이 매서운 서울 종로 거리. 헌법재판소 앞 인도 양편에 청년들이 앉아 있었다. 한쪽은 ‘찬탄파’, 다른 한쪽은 ‘반탄파’. 윤석열 대통령 탄핵 심판을 두고 각기 다른 목소리를 내며, 밤샘 농성과 단식까지 이어가는 풍경이었다. 서로의 주장은 팽팽히 맞섰지만, 그들이 한목소리로 외친 단어는 같았다. “자유”.
“우리가 말하는 자유는 대통령을 끌어내리는 자유야.”
“아니야, 우리가 지켜야 할 자유는 대통령을 방어하는 자유지.”
같은 단어가 정반대의 정치적 행위로 나뉘어 불붙는 순간이었다. 누군가는 이 장면을 아렌트적 ‘정치적 자유의 발현’이라 읽을 것이다. 시민들이 공적 공간에 모여 스스로 목소리를 내고, 행동을 통해 정치의 의미를 만들어가는 순간이기 때문이다. 그러나 또 다른 누군가는, 이 장면을 아감벤적 ‘배제와 관리의 정치’로 볼 수 있다. 국가와 법이 한 개인의 운명을 가르는 극적인 순간에, 시민은 서로를 ‘우리’와 ‘그들’로 나누며 스스로 배제의 논리를 재현하고 있기 때문이다.
불과 몇 달 전의 기억도 생생하다. 2024년 12월, 정부가 전격적으로 비상계엄을 선포했을 때였다. 계엄군 트럭이 도심으로 진입하자, 시민들은 두려움 속에서도 광장으로 쏟아져 나왔다. 특히 20‧30대 여성들이 응원봉을 들고 계엄군 차량 앞을 가로막은 장면은 한국 민주주의의 상징으로 남았다. SNS를 통해 실시간 공유된 그 순간, 전 세계가 한국 시민들의 저항을 지켜보았다.
아렌트의 언어로 말하자면, 그날 시민들은 ‘공적 공간에서의 행위’를 통해 진정한 자유를 실현했다. 그러나 동시에 아감벤의 분석대로라면, 계엄령 선포는 시민들을 언제든 법의 보호 밖에 두고 관리할 수 있는 존재로 만든 사건이었다. 시민의 삶은 하루아침에 정치 권력의 통제 아래 놓였고, 자유는 언제든 취소될 수 있음을 보여주었다.
“정치란 내 삶과 상관없는 먼 이야기야.”라 말하던 청년들도, 이제는 다른 질문을 던진다.
“국가는 내 삶을 어디까지 통제할 수 있는가?”
“정치적 자유는 광장에서 경험되는가, 아니면 언제든 박탈당할 수 있는 허상인가?”
탄핵을 둘러싼 분열된 농성, 계엄령에 맞선 시민의 저항. 이 두 장면은 21세기 청년 세대가 마주한 정치적 자유와 생명정치의 경계를 압축한다.
이제 우리는 두 철학자의 사유 속으로 들어간다. 아렌트는 정치적 참여와 행위를 자유의 본질로 보았고, 아감벤은 국가 권력이 인간의 삶을 관리하는 생명정치의 메커니즘을 해부했다. 이들의 사상은 오늘날 한국 청년들이 광장과 스마트폰 화면 속에서 경험하는 정치 현실과 놀랍도록 맞닿아 있다.
철학적 배경 – 아렌트와 아감벤의 사상 정리
1. 한나 아렌트 ― 정치적 자유의 철학
20세기 정치철학자 한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)는 전체주의 체제를 경험한 세대답게, 정치와 자유의 관계를 집요하게 탐구했다. 그녀에게 자유는 단순히 억압에서 벗어나는 상태가 아니었다. 진정한 자유는 공적 공간에서 함께 행위하고 말하는 것이었다.
아렌트는 고대 그리스의 폴리스를 모델로 삼았다. 폴리스에서 시민들은 광장에 모여 토론하고, 함께 결정하며, 그 과정 속에서 자유를 체험했다. 개인이 혼자 있을 때는 결코 자유로울 수 없다. 자유는 타인과 함께할 때, 정치적 참여 속에서 비로소 드러나는 것이다.
그녀의 저서 『인간의 조건』에서 아렌트는 인간 활동을 노동(labor), 작업(work), 행위(action)으로 구분했다.
노동은 생존을 위한 반복적 활동,
작업은 세계에 지속적 산물을 남기는 행위,
행위는 타인과의 관계 속에서 새로운 것을 시작하는 활동이다.
이 가운데 행위가 정치적 자유의 핵심이다. 행위는 공적 공간에서 다른 사람들과 함께 새로운 세계를 열어가는 활동이기 때문이다.
또한 아렌트는 『전체주의의 기원』에서 정치가 사라질 때 어떤 일이 벌어지는지를 보여주었다. 정치적 참여가 봉쇄되고, 인간이 단순히 ‘생명 유지의 존재’로 축소될 때 자유는 소멸한다. 전체주의의 본질은 정치적 행위와 자유를 제거하고, 인간을 단순한 ‘관리되는 존재’로 만드는 데 있다.
따라서 아렌트에게 정치란 자유의 무대이며, 시민이 함께 발언하고 참여하는 과정 그 자체가 자유의 실현이다.
2. 조르조 아감벤 ― 생명정치의 철학
이탈리아 철학자 조르조 아감벤(Giorgio Agamben, 1942~ )은 미셸 푸코의 생명정치 개념을 이어받아 더욱 급진적으로 발전시켰다. 푸코가 권력이 생명 자체를 관리하는 방식을 설명했다면, 아감벤은 그것이 어떻게 법과 정치의 본질적 문제로 이어지는지를 분석했다.
그의 대표 저서 『호모 사케르(Homo Sacer)』에서 아감벤은 로마법에 등장하는 한 인물을 주목했다. ‘호모 사케르’란 법의 보호를 받지 못하면서도, 누구든 죽일 수 있지만 제물로는 바칠 수 없는 존재를 뜻한다. 이는 곧 법과 삶 사이의 경계에 놓인 존재다.
아감벤은 현대 정치가 이 ‘호모 사케르’를 양산한다고 주장했다. 국가는 위기 상황을 이유로 비상사태(state of exception)를 선포하고, 시민들을 언제든 법의 보호 밖으로 내몰 수 있다.
난민 수용소의 이주민들,
전쟁 포로,
감염병 시기 격리된 사람들,
그리고 때로는 시위대와 정치적 반대자들.
이들은 모두 ‘호모 사케르’로 전락할 위험에 처해 있다. 국가는 그들의 삶을 관리하면서도, 동시에 법적 권리를 박탈한다.
아감벤은 현대 민주주의조차 이 위험에서 벗어나지 못한다고 경고했다. 비상사태는 예외적 사건이 아니라, 오히려 지속적으로 재생산되는 통치 방식이기 때문이다. 코로나19 팬데믹 동안 이동 제한, 백신 여권, QR코드 출입 통제가 일상화되었던 경험은 아감벤의 분석이 단지 이론적 주장에 머무르지 않음을 보여준다.
따라서 아감벤에게 현대 정치란, 시민의 자유를 보장하기보다는 언제든 삶 자체를 관리하고 배제하는 체제로 변질될 위험을 안고 있다.
3. 두 사상의 대비
아렌트와 아감벤은 모두 정치와 인간 삶의 관계를 주목했지만, 그 강조점은 극적으로 다르다.
- 아렌트
자유 = 공적 공간에서의 정치적 행위
정치의 본질은 시민이 함께 말하고 행동하는 데 있다
정치가 사라질 때 인간은 단순한 생명으로 축소됨 → 전체주의의 위험
- 아감벤
정치 = 생명을 관리하고 배제하는 권력
현대 국가는 언제든 시민을 ‘호모 사케르’로 만들 수 있다
비상사태는 예외가 아니라 통치의 일상화
즉, 아렌트가 정치의 긍정적 가능성(자유의 무대)을 강조했다면, 아감벤은 정치의 부정적 현실(생명 통제의 메커니즘)을 드러냈다.
4. 오늘날 청년 세대와의 연결
이 두 철학은 오늘의 한국 사회에서 더욱 현실적이다.
아렌트적 관점에서, 촛불집회나 최근 계엄령 저항은 시민들이 공적 공간에서 스스로 자유를 창출한 사건이다.
아감벤적 관점에서, 탄핵 심판을 둘러싼 긴장과 계엄령 선포는 국가가 언제든 시민의 삶을 ‘비상사태’로 관리할 수 있음을 보여주는 장면이다.
결국 청년 세대는 “정치란 자유의 가능성인가, 아니면 통제의 장치인가?”라는 질문 앞에 서 있다.
토론 장면 재현 – 아렌트와 아감벤의 대화
1. 장면 설정 – 캠퍼스 포럼
늦은 오후, 한 대학 강당. 주제는 “정치적 자유와 생명정치: 청년 세대에게 정치란 무엇인가?”였다. 강단에는 두 명의 특별한 인물이 앉아 있었다. 20세기 정치철학자 한나 아렌트와 현대 철학자 조르조 아감벤. 청년들의 웅성거림 속에 사회자가 마이크를 잡았다.
“오늘 우리는 ‘정치’라는 단어가 자유의 무대인지, 아니면 생명을 통제하는 장치인지 묻고자 합니다. 아렌트 선생, 먼저 말씀해 주시죠.”
2. 아렌트의 발언 – 자유는 행위 속에 있다
아렌트가 차분히 입을 열었다.
“정치의 본질은 자유입니다. 그러나 자유는 내 마음대로 하는 방종이 아닙니다. 자유는 공적 공간에서 타인과 함께 말하고 행동할 때 비로소 드러납니다.
광장에 모여 발언하고, 함께 행진하며, 정치적 결정을 만들어가는 시민들의 행위 ― 거기에 자유가 있습니다. 최근 한국의 촛불집회, 계엄령 선포에 맞선 시민들의 저항은 그 증거입니다. 시민들이 광장에 서 있는 한, 자유는 살아 있습니다.”
청년들의 눈빛이 반짝였다. 실제로 응원봉을 들고 트럭을 막았던 장면을 떠올리는 학생들이 많았다.
3. 아감벤의 반박 – 자유는 언제든 취소된다
그러자 아감벤이 고개를 저으며 말을 이었다.
“아렌트 선생의 말은 이상적이지만, 저는 보다 냉혹한 현실을 봅니다. 현대 국가는 시민을 보호하는 동시에, 언제든 비상사태를 선포해 그 권리를 박탈할 수 있습니다.
계엄령이 선포된 순간을 보십시오. 시민은 하루아침에 ‘호모 사케르’가 됩니다. 법의 보호를 받지 못한 채, 관리되고 배제되는 존재로 전락하지요. 국가 권력은 생명을 통제하며, 자유는 언제든 취소될 수 있는 허상에 불과합니다.”
청중 속에서 누군가 속삭였다. “그 말도 맞아… 실제로 우리는 국가의 결정 앞에 너무 쉽게 노출돼 있어.”
4. 청년의 질문 – 탄핵 찬반 농성의 의미
한 학생이 손을 들었다.
“얼마 전 헌재 앞에서 찬탄파와 반탄파가 밤샘 농성을 벌였습니다. 서로 다른 자유를 외치며 충돌했죠. 이런 현상은 어떻게 보십니까?”
아렌트:
“저는 이것을 자유의 징표로 봅니다. 시민들이 공적 공간에 모여 의견을 나누고 행동하는 것은 민주주의의 본질입니다. 의견이 다를 수 있습니다. 그러나 그 다른 목소리가 모이는 바로 그 장이 자유입니다.”
아감벤:
“하지만 보십시오. 그 장면은 자유라기보다 배제와 적대의 풍경 아닙니까? 국가는 시민들을 찬성과 반대라는 진영으로 나누고, 법의 심판이라는 절대 권위 아래 두었습니다. 서로를 적으로 규정하는 순간, 자유는 이미 권력의 틀 안에서 관리되고 있는 것입니다.”
학생은 고개를 끄덕였다. 두 해석은 정반대였지만, 모두 현실을 꿰뚫고 있었다.
5. 긴장 고조 – 자유와 생명정치의 대립
아렌트가 목소리를 높였다.
“아감벤 선생, 당신의 분석은 정치의 가능성을 너무 축소합니다. 물론 국가 권력은 위험합니다. 그러나 시민이 스스로 참여하고 발언하는 한, 자유는 언제든 다시 살아날 수 있습니다. 우리는 전체주의를 무너뜨린 경험에서 그 힘을 보았습니다.”
아감벤이 단호히 응수했다.
“아렌트 선생, 당신은 인간의 가능성을 믿지만, 저는 권력의 구조적 메커니즘을 봅니다. 시민의 저항조차 권력이 허용한 틀 안에서만 작동하는 경우가 많습니다. 비상사태는 예외가 아니라, 통치의 일상화입니다. 자유는 언제나 위태로운 그림자일 뿐입니다.”
강당의 공기는 무겁게 가라앉았다. 학생들은 서로의 얼굴을 보며 생각에 잠겼다.
6. 또 다른 청년의 개입 – 개인의 체감
다른 학생이 조심스레 질문을 던졌다.
“저는 정치가 제 삶과 멀다고 생각했어요. 하지만 계엄령 때 거리로 나가면서 ‘정치가 곧 나의 생존’이라는 걸 느꼈습니다. 그렇다면 우리는 어디에 기대야 합니까? 정치적 자유입니까, 아니면 생명정치의 냉혹한 현실입니까?”
아렌트는 미소를 지으며 말했다.
“정치에 참여하는 순간, 당신은 이미 자유를 실현한 것입니다. 그 자유가 일시적으로 억압당하더라도, 행위와 연대 속에서 다시 살아납니다.”
아감벤은 고개를 저었다.
“그러나 그 자유는 언제든 취소될 수 있습니다. 국가는 당신을 보호하는 동시에 배제할 권한을 가지고 있습니다. 그 사실을 망각한다면, 자유는 허상에 불과합니다.”
7. 결론 없는 토론 – 청년에게 던져진 질문
사회자가 마지막으로 정리했다.
“오늘 두 분의 대화는 결론을 내리지 못했습니다. 아렌트는 정치적 참여 속에서 자유를 보았고, 아감벤은 권력의 메커니즘 속에서 생명정치의 위험을 보았습니다.
청년 여러분, 이제 질문은 여러분의 몫입니다.
정치는 자유의 무대입니까, 아니면 생명을 관리하는 장치입니까?
여러분은 어디에 서서, 어떤 정치적 삶을 살아가시겠습니까?”
강당에는 긴 박수가 울려 퍼졌다. 그러나 학생들의 눈빛 속에는 여전히 무거운 물음이 남아 있었다.
실제 사례 분석 – 현대 정치와 생명정치의 현장
1. 탄핵 심판과 찬반 농성 – 광장의 양분화
2025년 초, 윤석열 대통령 탄핵 심판을 둘러싸고 헌법재판소 앞은 밤낮으로 분열된 광장이 되었다. 한국일보의 보도처럼, 한쪽은 탄핵 찬성(‘찬탄파’), 다른 쪽은 탄핵 반대(‘반탄파’)의 시민들이 각기 깃발을 들고 농성과 단식을 이어갔다.
- 아렌트적 시각: 시민들이 공적 공간에서 목소리를 내고, 서로 다른 의견을 부딪치며 정치적 자유를 실현하는 모습. 광장은 ‘자유의 무대’로 기능한다.
- 아감벤적 시각: 그러나 그 장면은 동시에 법과 권력이 시민을 가르는 순간이었다. 헌재의 결정 앞에서 시민들은 단순히 ‘승자와 패자’로 분류되며, 자유는 권력이 허락한 틀 안에서만 작동한다.
결국 같은 사건을 두고도 ‘참여의 자유’와 ‘권력에 의해 관리되는 정치’라는 두 얼굴이 드러났다.
2. 12·3 계엄 사태 – 시민 저항과 생명정치의 그림자
2024년 12월, 한국 사회는 충격적인 장면을 경험했다. 정부가 전격적으로 비상계엄을 선포하고 군 병력이 도심에 투입되자, 수많은 시민들이 거리로 쏟아져 나왔다. 한겨레 보도에 따르면 특히 2030 세대 여성들이 응원봉을 들고 계엄군 트럭 앞을 막아선 장면은 한국 민주주의의 상징으로 기록되었다.
- 아렌트적 시각: 시민들이 광장에서 몸을 내던져 자유를 지켜낸 사건. “행위(action)”가 정치적 자유를 현실로 만든 순간이다.
- 아감벤적 시각: 그러나 계엄령 선포 자체는 시민을 단번에 ‘법의 보호 밖에 있는 존재’로 전락시켰다. 언제든 체포·격리·통제될 수 있는 ‘호모 사케르’로 시민을 만들어 버린 것이다.
즉, 시민 저항은 자유의 구현이었지만, 그 전제가 된 계엄령은 생명정치의 극단적 현실이었다.
3. 디지털 감시와 데이터 통제
오늘날 청년들은 광장에 나서지 않더라도, 일상에서 보이지 않는 감시와 관리를 경험한다. 빅데이터, 위치 추적, 안면인식, QR코드 출입 기록 등은 모두 생명정치적 장치다.
코로나19 팬데믹 당시, QR코드 인증과 동선 추적은 방역을 명분으로 한 ‘디지털 통제’였다.
현재도 온라인 게시물, 집회 참여 기록, 결제 내역 등이 데이터베이스에 남는다.
아렌트의 기준으로 본다면, 디지털 기술은 공적 공간을 확장하는 기회가 될 수 있다. 온라인 광장에서 청년들은 자유롭게 발언하고 연대할 수 있다. 그러나 아감벤의 기준에서는, 그 모든 기록이 권력의 관리 장치로 전환될 수 있는 위험이 존재한다.
4. 청년 정치 참여와 회의 – 두 시선의 충돌
최근 몇 년간 청년들은 촛불집회, 기후위기 시위, 대학 등록금 문제 등 다양한 사안에서 적극적으로 목소리를 내왔다. 그러나 동시에 “정치는 멀다” “우리가 참여해도 달라지지 않는다”는 냉소도 커지고 있다.
- 아렌트적 해석: 정치적 무력감에도 불구하고, 공적 공간에 나와 발언하고 행동하는 한, 자유는 살아 있다. 참여 자체가 자유의 경험이다.
- 아감벤적 해석: 하지만 청년들의 참여가 제도적으로 수용되지 않고, 권력에 의해 관리·중재되는 순간, 자유는 다시 배제된다. ‘참여의 형식’만 남고, 실질적 변화는 봉쇄된다.
5. 요약 – 현대 정치의 이중성
현대 정치 현실은 아렌트와 아감벤의 통찰을 동시에 보여준다.
광장에서의 행위와 참여는 자유를 창출한다. (아렌트)
그러나 국가 권력은 언제든 비상사태를 선언하거나, 데이터와 제도를 통해 시민을 관리한다. (아감벤)
청년 세대는 바로 이 두 현실 사이에 서 있다. 정치적 자유를 체험하면서도, 동시에 생명정치의 그물망 안에 놓여 있는 것이다.
청년 세대의 균형 찾기
1. 두 시선 사이에서
현대 청년 세대는 아렌트와 아감벤의 철학적 긴장 속에 서 있다.
- 아렌트가 말하는 정치적 자유는 광장에서 목소리를 내고, 함께 연대하며, 스스로 세계를 바꾸는 경험 속에서 드러난다. 실제로 청년들은 촛불집회, 기후위기 시위, 대학 등록금 투쟁 등에서 그 자유를 체험했다.
- 그러나 아감벤의 지적처럼, 청년들은 동시에 생명정치적 통제의 현실을 뼈저리게 느낀다. 팬데믹 시기의 QR코드, 디지털 감시, 계엄령 선포의 경험은 국가 권력이 언제든 개인을 ‘관리 가능한 존재’로 환원할 수 있음을 보여준다.
청년 세대가 맞닥뜨린 현실은 바로 이 두 얼굴을 동시에 담고 있다.
2. 아렌트의 통찰 – 참여 속의 자유
아렌트는 자유를 개인 내부의 상태가 아니라 함께 행위하는 과정으로 정의했다. 이는 청년들에게 중요한 메시지를 준다.
“정치는 나와 상관없다”는 회의 속에서도, 참여하지 않는 순간 자유는 사라진다.
반대로 참여하고 발언하는 순간, 비록 결과가 당장 바뀌지 않더라도, 자유는 체험된다.
따라서 청년 세대가 자유를 지키려면, 무력감을 넘어 참여와 연대를 계속 이어가야 한다. 그것이 바로 자유를 존재하게 하는 방식이기 때문이다.
3. 아감벤의 통찰 – 통제의 구조를 성찰하기
그러나 아렌트의 낙관만으로는 부족하다. 아감벤은 청년들에게 또 다른 과제를 남긴다.
자유를 외친다고 해서, 권력이 그 자유를 온전히 보장하는 것은 아니다.
국가는 언제든 비상사태를 선포하고, 법적 권리를 일시적으로 중지시키며, 개인을 ‘호모 사케르’로 만들 수 있다.
따라서 청년들은 단순히 참여에 만족할 것이 아니라, 권력이 어떻게 삶을 관리하고 통제하는지 비판적으로 성찰하는 힘을 길러야 한다. 그래야만 자유가 허상으로 전락하는 것을 막을 수 있다.
4. 균형의 프레임 – 참여와 경계
청년 세대가 찾을 균형점은 “참여하면서 동시에 경계하기”다.
1. 아렌트적 참여: 광장에서 발언하고 행동하며, 자유를 실현한다.
2. 아감벤적 경계: 권력이 비상사태와 관리 체제를 통해 자유를 취소하지 않도록 감시한다.
즉, 자유를 지키는 길은 단순히 정치에 나서는 것만이 아니라, 그 참여가 권력의 장치로 흡수되지 않도록 끊임없이 비판하는 일이다.
5. 청년 세대의 자기 질문
이 균형을 위해 청년들은 스스로에게 질문을 던져야 한다.
“나는 정치적 자유를 어디서 경험하고 있는가?”
“내 삶은 언제, 어떤 방식으로 통제되고 관리되는가?”
“나는 참여와 성찰을 어떻게 동시에 실천할 수 있는가?”
이 질문들을 붙드는 순간, 청년 세대는 단순한 피지배자가 아니라 정치적 주체로 서게 된다.
6. 맺음말 – 균형 위의 자유
정치적 자유와 생명정치의 통제는 양립 불가능한 것이 아니다. 오히려 청년 세대는 이 두 현실을 동시에 살아내야 한다.
자유 없는 참여는 공허하고,
통제에 대한 성찰 없는 자유는 허상이다.
따라서 청년 세대가 세워야 할 직선은 참여와 경계가 교차하는 균형 위의 자유다. 이 균형 속에서만 청년들은 정치적 자유를 진정으로 체험하고, 동시에 생명정치적 위험에 맞설 수 있다.
결론 및 성찰 – 청년 세대가 던져야 할 최종 질문
1. 두 철학의 대립에서 드러난 현실
아렌트와 아감벤은 정치와 자유, 권력과 생명에 대해 서로 다른 길을 제시했다.
- 아렌트는 정치적 참여와 행위를 통해 자유가 실현된다고 강조했다. 광장에 서서 발언하고, 함께 결정하는 순간이 곧 자유라는 것이다.
- 아감벤은 국가 권력이 언제든 시민을 배제하고 관리할 수 있음을 드러냈다. 비상사태가 일상화된 세계에서, 시민은 언제든 ‘호모 사케르’로 전락할 수 있다.
오늘의 한국 사회는 이 두 관점을 동시에 증명한다. 촛불집회, 계엄령 저항, 탄핵을 둘러싼 농성 등은 아렌트적 자유의 경험이자, 동시에 아감벤적 생명정치의 현실이었다.
2. 청년 세대의 정치적 체감
청년들은 이중적 현실을 매일 마주한다.
SNS에서 의견을 나누고 광장에 나서며 자유를 체험하지만, 동시에 디지털 감시, 국가 비상사태, 정치적 배제의 위험 속에 놓인다.
자유로운 참여와 발언의 장은 늘 존재하지만, 그 자유가 언제든 권력의 결정으로 무력화될 수 있음을 알고 있다.
이 모순적 체험은 청년들에게 질문을 강요한다. “정치적 자유란 무엇인가? 나는 그것을 어디에서 경험할 수 있는가?”
3. 청년 세대가 던져야 할 최종 질문
아렌트와 아감벤의 논쟁은 결론을 내리지 않았다. 대신 청년 세대에게 세 가지 질문을 남긴다.
1. 나는 정치적 자유를 어떻게 경험할 것인가?
단순히 제도 속 권리를 소비하는가, 아니면 공적 공간에서 발언하고 행동함으로써 자유를 창출하는가?
2. 나는 국가와 권력이 내 삶을 어떻게 관리하는지를 인식하는가?
QR코드, 데이터 추적, 법적 통제, 비상사태 선언 속에서 나의 자유가 언제 위태로워지는지를 자각하는가?
3. 나는 참여와 경계의 균형을 어떻게 실천할 것인가?
자유를 누리기 위해 참여하면서도, 그 참여가 권력의 장치로 흡수되지 않도록 끊임없이 비판하고 성찰할 준비가 되어 있는가?
4. 새로운 정치 윤리의 가능성
청년 세대가 이 질문을 붙들 때, 단순한 피지배자가 아니라 정치적 주체가 된다.
아렌트의 자유: 함께 행위하며 새로운 세계를 여는 힘.
아감벤의 경계: 권력의 통제 속에서 자유가 허상으로 전락하지 않도록 하는 성찰.
이 두 통찰이 결합할 때, 청년들은 균형 위의 자유, 즉 참여와 경계가 동시에 작동하는 새로운 정치 윤리를 세울 수 있다.
5. 맺음말 – 질문으로 남는 자유
정치적 자유는 결코 완성된 답이 아니다. 그것은 매 순간 새롭게 물어야 하는 질문이다.
“나는 어떤 자유를 선택할 것인가?”
“나는 권력이 나를 어떻게 관리하고 배제하는지 성찰하고 있는가?”
“나는 참여와 경계 사이에서 어떤 정치적 삶을 살아갈 것인가?”
이 질문을 회피하지 않는 순간, 청년 세대는 단순한 ‘통제되는 삶’이 아니라, 스스로 자유를 만들어가는 주체적 삶을 살아가게 될 것이다.
