자끄 라깡 세미나 XX Encore : 22

IV : 사랑과 기표 (L'AMOUR ET LE SIGNIFIANT)

다른 성별.
기표의 우연성, 기의의 일상성.
세계의 끝과 존재에 의한 것.
사랑은 성관계의 부재를 메운다.
일자들.

이미 오랫동안 지속되어 온 이 이야기를 통해, 제가 원하는 모든 효과를 내지 못했음에도 불구하고, 세미나를 통해 제가 말하고 싶은 건 뭘까요? 물론 바로 그 덕분에 제가 할 말은 부족하지가 않습니다.

그러나 모든 것을 말할 수는 없으며, 매 순간 이미 말해진 것들로부터 다시 미끄러져 내려가지 않도록 조심해야 하는 좁은 길을 걸어가고 있습니다.

이것이 바로 오늘 우리가 ,이 앙코르(Encore)의 자격을 갖추게 된 묘한 지평을 가지고 있기 때문에, 다시 한번 이 어려운 길을 유지하려고 노력하는 이유입니다.

처음에는 제가 신체로 상징화된 대타자의 주이상스가 사랑의 증상이 아니라고 말했습니다.

자연스럽게 이해되죠, 왜냐하면 이전에 말한 것들의 수준에서 느껴지기 때문이고 흔들리지 않거든요.

여기에는 논평할 가치가 있는 용어들이 있습니다. 주이상스를 말을 통해 나타내려고 합니다. 이 대타자는 그 어느 때보다도 의문의 대상입니다.

대타자는 한편으로는 다시 한번 강조되어야 하며, 그것이 완전한 의미와 울림을 갖도록 해야 합니다. 다른 한편으로는 제가 순수한 기표로 동일시될 수 있는 위치에서만 말할 수 있기 때문에 그것을 전진시켜야 합니다. 제가 저번에 말했듯이 남자와 여자는 단지 기표일 뿐입니다. 그것은 말하기로서, 성별의 명확한 구현으로부터 그들이 기능을 갖게 됩니다.

따라서 내 언어로서는 대타자가 다른 성별일 수밖에 없습니다.

그 대타자는 어떤가요? 그의 위치는 성관계가 실현되는 것, 즉 분석담화가 남근의 기능으로 추락시킨 주이상스를 어떻게 다루는 가에 대한 관점에서는 어떤가요?

과연 기표가 기표에서 부족한 것을 나타내는 기표인지, 너무 빨리 번역되었던 것은 아닌가요? 이 해에는 그것에 종지부를 찍고, 분석담화에서 남근의 기능이 무엇인지 다루게 될 겁니다. 당분간은 제가 마지막에 가져온 바(barre)의 기능이 남근과 관련이 없지 않다고 말할 겁니다.

사랑의 표시가 아니라는 두 번째 문장 부분은 첫 번째 문장과 '아니다'-'사랑의 기표가 아니다'로 연결됩니다. 그리고 올해, 우리는 경험적으로 제정된 모든 것의 축으로서 그것이 있는 그대로를 규명할 겁니다—사랑.

사랑에 대해서만 이야기하는 것은 오래된 일입니다. 철학적 담화의 핵심에 있다는 사실을 굳이 강조할 필요가 있습니까? 지난번에, 저는 철학적 담화를 말 그대로 주인담화의 변형으로 보았습니다. 저는 또한 사랑이 존재를 지향한다고 말할 수 있었는데, 즉 언어에서 가장 회피되는 존재, 조금 더 있었다면 존재했을, 또는 정확히 존재하는 그것이 참 놀랍습니다. 그리고 그 존재가 '나의 기표'와 매우 가까운, 명령의 존재일 수도 있고, 그것이 가장 이상한 기만 중 하나일 수 있다고 덧붙였습니다. 이것은 우리로 하여금 증상이 기표와 어떻게 구별되는지를 조사하게끔 하지 않습니까?

따라서 네 가지 주제—주이상스, 대타자, 증상, 사랑.

사랑의 담화가 존재의 담화라고 고백했던 시절에서 발생한 것을 읽어봅시다. 성 빅토르 리처드에 대한 신성 삼위일체에 대한 책을 보세요. 우리는 존재에서 출발합니다. 존재는 '영원한 존재'로서 내 말에서 글로 미끄러지듯이 구상되었습니다. 그럼에도 불구하고 아리스토텔레스의 탐구 아래에서, 그리고 의심할 여지없이 '나는 그것이다'라는 유대적(judaïque) 진리의 선언의 영향 아래에서 입니다.

존재의 개념이—그것은 지금까지만 해도 접근되거나 언급되었습니다—'영원한'이라는 선언으로 인한 시간의 기능에서 폭력적으로 끊어질 때, 그 결과로 이상한 결과가 발생합니다. 성 빅토르 리처드가 말하길, 자체적으로 영원한 존재가 있고, 자체적으로 영원하지 않은 존재, 즉 취약하거나 심지어 존재하지 않는, 존재가 없는 존재가 있습니다. 하지만 자체적으로 존재하는 비영원적 존재는 없습니다. '영원함'과 '자체적'의 긍정과 부정의 교대로 발생하는 네 가지 하위 부문 중에서 이야말로 리처드에게 제거되어야 할 유일한 것으로 보입니다.

기표에 대한 문제가 여기에 있지 않습니까? 즉, 어떤 기표도 영원으로서 생산되지 않는다는 것입니다.

그것은 소시르가 '임의적'이라고 부르기보다 시도해 볼 수 있었던 것입니다 - 기표는 영원의 범주를 거부합니다, 그러나 기이하게도 기표는 스스로 존재합니다.

플라톤적 접근 방식을 사용하면 그가 무에서 완전히 독창적인 무언가가 만들어졌다는 창조론적 개념이 우리에게 말하는 이 무(無)에 참여하고 있다는 것이 여러분께 분명하지 않습니까?

이야말로 창세기에서 여러분께 보여주는 것 아닙니까? 실제로 여러분의 게으름이 어떤 현현에 의해 깨어날 수 있다면요. 기표 외에는 아무것도 없습니다.

이 창조가 발생하는 즉시, 그것은 존재하는 것들의 명명으로 구성됩니다. 이것이 창조의 본질이 아닙니까? 아리스토텔레스는 언제나 무언가가 있었다면(그것이 항상 그 자리에 있었다고 명시할 수 없지만), 창조론적 관점에서는 아무것도 없는 상태에서의 창조, 따라서 기표로부터의 창조가 아닙니까?

이것이야말로 코페르니쿠스적 혁명이 아닙니까?