자끄 라깡 세미나 XX Encore : 26

(5)-1. 아리스토텔레스와 프로이트 : 다른 만족

아리스토텔레스의 고민.
주이상스의 결핍.
웅얼거림의 만족.
발달, 통제의 가설.
주이상스는 성관계에 적합하지 않다.

"말하는 존재의 모든 필요는 자신에게 부족한 또 다른 만족에 관여한다는 사실로 인해 오염됩니다."

오늘 아침에 일어나자마자 종이에 적은 문장입니다. 이는 다른 만족과 필요 사이의 대립을 가져옵니다. 만약 그 용어가 흔히 사용되어 쉽게 잡힐 수 있다고 해도, 결국 이 다른 만족에 실패하는 것에 불과합니다.

유념해야 할 사실은, 다른 만족은 무의식 수준에서 만족하는 것이며, 맞든 틀리든 무의식이 언어처럼 구조화되어 있다는 점은 사실입니다.

저는 주이상스에 의존하는 다른 만족, 언어에 의해 지탱되는 만족에 대해 다시 논의하겠습니다.

아주 오래전, 정신분석의 윤리(역자 주 :1960년 세미나 7)에 대해 다룰 때, 저는 아리스토텔레스의 "니코마코스 윤리학"보다 덜한 것에서 출발했습니다.

모든 예술과 모든 탐구, 그리고 모든 행동과 모든 생각의 정교화는 (이 네 가지 사이에 어떤 관계가 있을 수 있나요?) 어떤 선을 향한 경향이 있는 듯합니다. 때때로 선을 정의한 것이 완전히 옳았다고 말할 수 있습니다. 모든 상황에서 추구하는 무엇 말입니다. 그러나 그 결론에 차이가 있다는 것이 분명합니다.

누구도 그리스 원문을 참조하지 않고 이 무거운 내용을 밝힐 수 없습니다. 단지 잘못된 책이기 때문이라고 생각하기는 불가능합니다. 시간이 지나면서, 해석가들에 몇 가지 아이디어가 떠오르기 시작했습니다. 그들이 그렇게 많은 노력을 기울여야 한다면, 그것에는 어떤 이유가 있을지도 모른다고 생각하기 시작한 겁니다. 이는 나중에 다시 다루겠습니다.

제가 정신분석의 윤리에 대해 말한 것을 타이핑하고 받아쓰기로부터 다시 작성한 것(역자 주 : 마찬가지로 세미나 VII을 의미함.)은, 당시에 저를 "국제정신분석협회"의 관심대상으로 지정한 사람들에게 꽤 쓸만하게 보였습니다. 그 결과는 여러분이 아시는 바대로 되었습니다. 그들은 이 떠도는 윤리적 사유에 관해 정신분석이 관여하는 바에 대한 반성을 좋아했으니까요. 이야말로 계산만으로는 충분하지 않다는 것의 한 예입니다 - 나는 이 윤리가 나타나는 것을 방해했습니다. 나는 나를 원하지 않는 사람들을 설득하려고 하지 않는다는 생각에서 그것을 거부했습니다. 설득해서는 안 됩니다. 정신분석의 본질은 이기지 않는 것입니다, 멍청하든 아니든.

전체적으로 볼 때 어쨌든 꽤 괜찮은 세미나였습니다. 당시에 그 계산에 전혀 참여하지 않았던 누군가가 그것을 정성껏 진심으로 썼습니다.(역자 주 : 세미나를 편집해 출판했던 자크 알랭 밀레를 말함) 그는 그것을 자신의 글로 만들었습니다. 그는 그것을 빼앗으려고 전혀 생각하지 않았고, 내가 원하기만 한다면 그대로 제출했을 것입니다. 나는 그렇게 하기는 원하지 않았습니다. 오늘날까지 다른 누군가가 출판해야 할 모든 세미나 중에서, 나 자신이 다시 쓰고 내 글로 만들 유일한 세미나일지도 모릅니다. 어쨌든 하나는 만들어야 합니다. 그렇게 하지 않을 이유가 뭐가 있겠나요?

프로이트가 그의 분야로 삼았던 이 영역을 그 이전에 다른 이들이 어떻게 보았는지를 보며 스스로를 시험에 들게 할 이유가 없습니다. 이는 우리가 다루고 있는 것을 시험하는 다른 방법인데, 즉 이 분야는 우리가 사용하는 도구 덕분에만 생각할 수 있으며, 그 증거를 전달하는 유일한 도구는 글입니다. 매우 간단한 시험만으로 이를 느낄 수 있습니다. 프랑스어 번역으로 "니코마코스 윤리학"을 읽으면, 당연히 아무것도 이해할 수 없을 것입니다.

아리스토텔레스는 제가 여러분에게 말하는 것보다 더 이해하기 쉽지 않습니다. 오히려 더 어렵습니다. 왜냐하면 그는 더 많은 것들을, 우리에게 더 멀게 느껴지는 것들을 다루기 때문입니다.

하지만 방금 언급한 그 다른 만족은 정확히 무엇에서 나타나는 것입니까? - 자, 여러분은 보편적인 것들, 선, 진리, 아름다움에서 벗어날 수 없습니다. 만약 여러분이 그 문제의 핵심에 다가간다면 말입니다.

이 세 가지 구분이 있으면 어떤 텍스트들의 접근 방식에 비극적인 측면을 부여하며, 이는 '권위가 인정된' 사고에서 비롯되었습니다. 여기서 제가 이 용어에 부여한 의미는 따옴표 안에 있습니다. 즉, 저자의 이름과 함께 전해지는 사상입니다.

문화는 사회와 구별되지 않습니다. 문화란 바로 우리를 붙잡고 있습니다. 우리는 그것을 더 이상 감당할 수 없어서 해충처럼 등에 업고 다니는데, 그것을 어떻게 해야 할지 모르기 때문입니다, 혹은 없애기만 하면 됩니다. 저는 여러분이 문화를 없애지는 말라고 조언하고 싶은데, 문화는 우리를 간질거리고 깨우기 때문입니다. 주변 상황의 영향으로 다소 둔해지는 여러분의 감정을 깨울 것입니다. 즉 여러분 뒤에 올 사람들이 여러분의 문화라고 부를 것입니다. 이는 그들에게 문화가 되는데, 여러분은 오랫동안 여러분이 지탱하는 모든 사회적 연결과 함께 그 영향 아래에 있기 때문입니다. 결국, 사회적 연결이 전부입니다. 저는 그것을 담화라는 용어로 지칭합니다. 왜냐하면 사회적 연결이 언어가 자리 잡는 방식, 즉 말하는 존재가 우글거리는 것 위에 자리 잡는 방식에 뿌리를 두고 설정되기 때문에, 그것을 지칭할 다른 방법이 없기 때문입니다.

이전의 담화들이, 그리고 앞으로 올 담화들이 우리에게 더 이상 생각할 수 없거나 매우 어렵게만 느껴진다는 사실에 놀랄 필요는 없습니다. 제가 여러분에게 드러내려고 하는 담화도 바로 들을 수 있기는 어렵습니다. 마찬가지로, 우리의 위치에서 아리스토텔레스의 담화를 듣기도 쉽지 않습니다. 하지만 그것이 생각할 수 없는 이유는 아닙니다. 그것은 분명히 생각할 수 있습니다. 그저 우리가 아리스토텔레스가 무언가를 의미한다고 상상할 때, 우리는 그가 둘러싼 것들에 대해 걱정하기 시작합니다. 그가 그물에서 무엇을 포획하는지, 그의 네트워크에서 무엇을 뽑아내는지, 그가 다루는 것은 무엇이며, 그가 무엇과 관련이 있는지, 그가 누구와 싸우며, 그가 무엇을 지지하며, 그가 무엇을 추구하는지 말입니다.

당연히, 방금 여러분께 말씀드린 바에서 여러분은 단어들을 듣고, 그것이 무언가를 의미한다고 추측하지만, 당연히 무엇인지는 모릅니다. '모든 예술, 모든 탐구, 모든 행동' - 무슨 뜻일까요? 아리스토텔레스가 많은 것을 연속해서 넣었기 때문에, 그리고 그것이 오랫동안 복사된 후에 우리에게 인쇄된 형태로 전달되었기 때문에, 그것 사이에 무언가 중요한 것이 있다고 가정합니다. 그때 우리는 질문을 던집니다. 유일한 질문 말이죠. '그런 것들이 그들에게 어떻게 만족을 주었을까요?'

당시 그따위 것들이 어떻게 사용되었는지는 중요하지 않습니다. 이 질문, "그것이 어떻게 그들에게 만족을 주었는가?"는 다음과 같이만 번역할 수 있습니다 - '어디에서 그들이 특정한 주이상스에 실패했을까?' 다시 말해, 왜, 왜 그는 그렇게 고민했을까요?

실패, 결핍, 무언가가 잘못되었고, 분명히 목표로부터 무언가가 벗어났습니다. 그리고 그것은 바로 선과 행복으로 시작됩니다. 좋은 것, 선한 것, 순진한 것!