라깡 세미나 23 : 증환 (9)

Leçon 7 : 1976년 2월 17일

저는 기대를 하나 가지고 있었습니다. 그리고 이 말을 단지 귀를 간질이는 멋 부림이나 교묘한 말장난쯤으로 받아들이지는 마시기 바랍니다. 제 기대는 ‘휴가'에 있었습니다. 많은 이들이 휴가를 떠나니까요. 제 환자들 사이에서는 그게 아주 두드러졌습니다. 그런데 여기, 이 강의실에서는 전혀 그런 기색이 없습니다. 문 앞은 여전히 북적이고 있고요. 솔직히 말해서 저는 이 강의실이 좀 비워지기를 바랐습니다.

왜냐하면, 그렇게 되면 조금은 더 개인적인 이야기—말하자면 ‘고백’ 같은 이야기—를 꺼낼 수 있으리라 기대했기 때문입니다. 만약 이 방의 인원이 절반 정도만 되었더라도, 저는 이전에 사용했던 강의실, 아마도 3번 강의실이었을 겁니다, 거기로 돌아가 보다 친밀하게 말할 수 있었을 것입니다. 그래야 조금은 함께 고민하고, 호응도 받고, 누군가 제 말에 흥미를 보이는 상황이 마련되니까요.

왜냐하면 이제 이 강의는 점점 더 어떤 ‘탐구(recherche)'가 되고 있기 때문입니다. 말 그대로 그 단어가 뜻하듯이, 저는 점점 빙빙 도는 과정에 들어서고 있습니다. 예전에는 제가 좀 더 당당하게 말하곤 했습니다. 피카소처럼요. 왜냐하면 그 표현은 제가 만든 게 아니라 피카소가 한 말입니다. “나는 찾지 않는다. 나는 발견한다.” 그런데 지금은, 솔직히 예전처럼 쉽게 길을 뚫어나가기 어렵습니다.

그래서 저는 이제, 여러분이 지난 시간에 들으셨으리라 ‘추측되는’ 그 부분으로 들어가 보겠습니다. 어디까지나 추정일 뿐입니다. 그리고 이야기를 시작하기 위해, 바로 하나의 매듭을 보여드리겠습니다.

그러니까, 지금 제가 말씀드리는 이 매듭은, '매듭이 아닌 것'에서 유도된 매듭입니다. 왜냐하면 '보로메오 매듭'이라는 것은, 이름과는 달리 사실상 '진짜 매듭'이 아닙니다. 물론 모든 이름이 그러하듯, 이 이름도 특정한 의미를 반영하고 있으며, '보로메오 연쇄' 속에서는 그 의미를 특정 위치에 배정할 수 있게 해줍니다.

이 사슬 구조에서, 만약 우리가 하나의 고리를 ‘상상계’라 부르고, 다른 하나를 ‘실재계’, 그리고 또 다른 하나를 ‘상징계’라고 부른다면, '의미'는 바로 이 셋이 얽히는 지점에 자리하게 될 것입니다.

우리는 그것보다 더 나은 것을 기대할 수 없습니다. 그 의미를 다른 곳에 배치하려는 기대도 마찬가지입니다. 왜냐하면 우리가 사고하는 모든 것은 결국 상상에 의존하기 때문입니다. 단, 우리가 생각할 때, 단어 없이 사고할 수는 없습니다. 비록 뷔르츠부르크 학파의 심리학자들이 그렇지 않다고 주장한 적이 있지만요.

아무튼, 보시다시피 저는 오늘 약간 실망했고, 강의를 시작하는 데에 어려움을 느끼고 있습니다. 그래서 본론으로 바로 들어가겠습니다. 매듭을 구성하는 것이 어떤 일이 겪게 되는지를 말씀드리겠습니다.

‘매듭을 구성하는 것’이란, 최소한 세 개의 고리로 얽힌 구조, 즉 삼중 매듭을 말합니다. 저는 이 구조로 만족하고 있는데요, 왜냐하면 이 삼중 매듭은, 상상계, 실재계, 상징계라는 이름이 붙은 세 개의 ‘실 뭉치’가 얽혀 있는 구조이기 때문입니다. 이 세 개의 고리가 매듭을 이룹니다.

이들이 매듭을 이룬다는 것은 다음과 같은 뜻입니다. 단순히 어떤 ‘꼬인 영역’ 혹은 ‘끼이는 지점’을 구분할 수 있다는 것뿐 아니라, 실제로 손가락을 집어넣으면 찝히는 영역이 존재한다는 뜻입니다. 매듭에서는 실제로 끼입니다. 다만, 이 매듭은 그 성격이 다릅니다.

그리고 만약 여러분이 지난 강의를 잘 기억하고 계시다면… 물론 그럴 거라고는 기대하지 않지만… 제가 그때 말씀드린 바 있습니다. 삼중 매듭에는 아주 간단한 오류 하나만으로도 전체 구조가 무너질 수 있다는 점입니다.

예를 들어, 어떤 한 지점에서 고리가 아래로 지나가야 할 곳을 위로 지나가게 되는 단순한 오류 하나만 있어도, 그 순간 매듭은 무효가 됩니다.

…그러니까, 이건 당연히 충분합니다. 왜냐하면 누구나 알다시피 두 개만으로는 매듭이 성립되지 않기 때문입니다. 따라서 어딘가에 단 하나의 오류만 있어도, 보시다시피, 전체 구조는 단지 하나의 고리로 축소되고 맙니다.

그건 당연한 일이 아닙니다. 예를 들어, 다섯 겹짜리 매듭, 이 매듭을 보시면 그렇습니다... 네 겹짜리 매듭은 잘 알려져 있죠. '리스팅(Listing)의 매듭(역자주: 8자 매듭)'이라고 불립니다.

그래서 저는 이 다섯 겹 매듭을 그냥 이렇게 불렀습니다 — 엉뚱한 생각이긴 하지만 — '라깡의 매듭(nœud de LACAN)'이라고요.

실제로 이 매듭은 가장 적절한 형태입니다. 물론 이것에 대해서는 다음에 다시 말씀드리겠습니다. 그렇습니다… 이건 정말이지 경이로운 것입니다!

매듭을 그릴 때마다 항상 실수할 위험이 있습니다. 방금 전, 이 도식들을 여러분께 보여드리기 위해 그리던 중에도 유사한 일이 벌어졌습니다. 그 때문에 글로리아가 이 부분에 하나의 조각을 다시 끼워넣어야 했습니다. 왜냐하면 이렇게 도식을 그리다 보면 실수가 일어나기 마련이기 때문입니다.

이 매듭의 경우, 만약 이 두 지점(지점 4, 5) 중 한 곳에서 실수가 발생하면, 세 겹의 연결이 한 번에 풀려버립니다. 다시 말해, 전체 구조가 해체되며 단지 하나의 고리만 남게 됩니다. 반면, 다른 세 지점(지점 1, 2, 3) 중 한 곳에서 실수가 발생할 경우, 매듭은 여전히 유지됩니다. 즉, 그것은 여전히 삼중 매듭으로 남아 있습니다.

이 사실은 매우 중요합니다. 매듭의 한 지점에서 실수한다고 해서 항상 전체 구조가 사라지는 것은 아니라는 점입니다. 이 점을 이해하셨으면 합니다.

자, 제가 지난 시간에 말씀드렸던 바를 다시 환기시키겠습니다. 저는 그때 다음과 같은 말을 했습니다. 증상, 올해 제가 '증환'이라고 부른 바로 그것은, 보로메오식 구조, 즉 보로메오 고리 사슬 속에서 기능하는 어떤 것입니다.

만약 이 보로메오 사슬이 사슬이기를 멈춘다면—즉, 여기 그리고 여기에서 제가 '오류'라고 부른 일이 발생한다면—그 순간 증환은 바로 그 오류의 위치를 보완하거나 고정해주는 것이 됩니다.

즉, 같은 맥락에서 말하자면, 상징계가 이탈하게 되는 경우입니다. 저는 이전에도 분명히 지적한 바 있는데, 이러한 상황을 보완할 수 있는 방법이 하나 있습니다. 그것이 바로 제가 처음으로 정의했던 증환[Σ]이라는 개념입니다.

이 증환이란, 상징계, 상상계, 실재계 — 이 세 가지가 더 이상 서로를 결속하지 못하는 상태에서도, 그 셋을 다시금 함께 붙잡아 둘 수 있게 해주는 무엇을 의미합니다. 즉, 이 세 요소가 원래의 방식대로는 더 이상 서로를 유지하지 못하는 상황에서도, 두 개의 오류를 통해, 신톰은 이 세 계기를 묶어주는 고정점처럼 작동합니다. 바로 이것이 제가 지난 시간에 조심스럽게 제시했던 내용이며, 오늘은 그 주제를 다시 한 번 환기시키고자 합니다.

그리고 저는 이렇게 생각했습니다. 제 생각이니 자유롭게 판단해 주셔도 좋습니다. 바로 이것이 조이스에게 일어난 일을 이해하는 열쇠일 수 있다고 말입니다. 조이스에게는 어떤 증상이 있었습니다. 그것은 그의 아버지가 근본적으로 결여되어 있었다는 사실에서 비롯된 것으로 보입니다. 조이스는 자신의 글을 통해 줄곧 이 문제를 다루고 있습니다.

저는 그 핵심을 ‘이름’, 즉 고유명(name propre) 주위에 설정하였습니다. 그리고 다시 한번 말씀드리자면, 제 생각에 조이스는 '자신이 하나의 이름이 되고자 하는 욕망'을 통해 아버지의 결핍을 보상하고자 했다고 여겨집니다. 그가 어떤 '고유명'이 되고자 했던 것입니다. 적어도 그것이 제가 전달하고자 했던 말이며, 당시로서는 더 잘 표현할 수 없었습니다.

앞으로는 이 생각을 좀 더 정확하게 설명해 보려 하겠습니다. 분명한 것은 조이스의 문학 예술이 매우 특수하다는 점이며, 그런 의미에서 ‘증환’이라는 용어가야말로 그의 예술을 가장 잘 설명할 수 있는 개념이라는 점입니다.

저는 지난 금요일, 일반적으로 정신병 사례로 간주되는 한 증례를 제시한 바 있습니다. 그 사례는 "강요된 말(paroles imposées)"이라는 증상에서 출발한 정신병이었습니다. 흥미롭게도 그 환자는 스스로 이 개념을, 말하자면 제 이론에 가까운 방식으로 설명하였습니다.

사실 우리 모두가 느끼는 바가 아닐까요? 우리가 말이라는 것에 종속되어 있고, 말이 우리에게 일종의 '강요된 것'처럼 작용한다는 사실을요. 이 점에서 보면, 종종 병이라 불리는 상태가 오히려 '정상인'보다 더 멀리, 더 깊이 진실을 건드릴 수 있음을 보여줍니다.

그렇다면 우리는 질문을 던질 수 있습니다. 왜 일반적으로 '정상'이라 불리는 사람들은 이런 사실을 알아차리지 못할까요?

말이 일종의 기생체(parasite)라는 점을,

말이 얹혀진 외피(placage)라는 점을,

말이 인간이라는 존재에 부착된 일종의 암(cancer)이라는 점을 말입니다.

도대체 어떤 이유로는 누군가는 이런 점들을 감지하게 되는 걸까요?

바로 이 지점에서 조이스는 우리에게 작은 단서를 제공합니다. 저는 지난 시간에는 그의 딸 루치아(Lucia)에 대해서는 의도적으로 언급하지 않았습니다. 왜냐하면 이 이야기를 '사소한 가족사' 차원으로 축소하고 싶지 않았기 때문입니다.

루치아는 아직 생존해 있으며, 현재 영국의 한 요양원에 있습니다. 일반적으로는 '조현병(schizophrène)'으로 진단됩니다. 최근에 제가 발표한 사례와 연관지어 그녀가 떠올랐는데, 그 사례의 경우 증상이 악화되었습니다. 처음에는 ‘강요된 말’이라는 감각에서 출발했지만, 점차 그 감각이 확장되어 자신의 가장 내밀한 사고조차도 타인에게 전달되고 있다고 느끼는 단계로 나아갔습니다.

그 환자는 이 상태를 스스로 ‘텔레파시’라고 불렀습니다. 다만 흔히 말하는 '남의 일을 미리 아는' 의미의 텔레파시가 아니라, 자신의 생각이 타인에게 알려진다는 식의 감각이었습니다.

그는 종종 어떤 발화를 듣습니다. 예컨대 “더러운 정치적 암살(sale assassinat politique)” 같은 문장을요. 그런데 그 문장을 스스로 “더러운 정치적 보좌인(sale assistanat politique)”로 변형시키기도 합니다. 즉, 기표의 작동이 순수한 음성적 유사성으로 환원되는 현상인 것입니다. 이러한 발화에 대해 그는 늘 “하지만…”이라는 말로 시작하는 내적 응답을 붙이며, 자신의 사고를 구성해나갔습니다.

그 환자를 완전히 공포에 몰아넣었던 것은, 그가 '강요된 말'이라 여긴 발화들에 대해 자신이 덧붙여 한 내적 반응이나 반성조차도 다른 이들이 이미 알고 있다는 생각이었습니다. 그는 스스로를 “발신형 텔레파시 능력자”라고 표현했습니다. 다시 말해, 그는 더 이상 아무런 비밀도 없는 상태가 된 것입니다.

그리고 바로 그 사실, 즉 자신에게 더 이상 비밀이 없다는 사실이 삶을 감당할 수 없게 만들었고, 이를 계기로 그는 자살 시도를 하게 되었습니다. 결국 바로 그 일이 그가 정신분석 치료를 받게 된 원인이며, 제가 그에게 관심을 가지게 된 계기이기도 했습니다.

오늘 제가 그의 사례를 계기로 조이스의 딸 루치아에 대해 말씀드리는 이유는 바로 이 지점 때문입니다. 지난 강의에서는 이야기를 '사소한 가족사' 차원으로 전락시키지 않기 위해 언급을 삼갔습니다. 조이스는 정신분열증으로 진단된 딸 루치아를 지지했습니다. 특히 의료진의 판단에 맞서 싸웠으며, 루치아가 ‘텔레파시 능력자’라고 일관되게 주장했습니다. 그가 딸에 대해 쓴 편지들을 보면, 그는 다음과 같은 말을 반복합니다:

“루치아는 누구보다도 훨씬 더 똑똑하다.”

“그녀는 놀라울 정도로(기적적으로라는 말이 암시됨) 다른 사람들에게 일어나는 일을 나에게 알려준다.”

“그녀에게는 그 사람들의 비밀이 전혀 존재하지 않는다.”

저는 루치아가 실제로 텔레파시 능력을 가지고 있다고 믿는 것은 아닙니다. 그녀가 일반인보다 더 많은 정보를 가지고 있었던 것도 아니었겠지요. 하지만 조이스가 딸에게 그런 능력을 부여했다는 사실, 그가 루치아의 어떤 말이나 표현을 그렇게 해석했다는 점에서, 저는 조이스가 딸을 방어하기 위해 자신의 증상과 연결된 어떤 요소를 그녀에게 투사했다고 생각합니다.

이는 결국, 제가 앞서 소개했던 환자와도 관련되어 있습니다. 그는 ‘강요된 말’의 경험에서 출발했지만, 그것이 점점 심화되어 말이라는 매개 자체에 침범당하는 느낌에까지 이르렀습니다. 조이스의 경우도 완전히 다르지 않았습니다.

그의 문학은 일종의 ‘강요된 말’로부터 출발해 그 말 자체를 부수고 해체하려는 과정으로 나아갑니다. 그의 초기 비평에서부터 『젊은 예술가의 초상』, 『율리시스』를 지나 『피네간의 경야』에 이르기까지, 조이스는 점점 더 말에 종속되었고, 그 말을 파괴하고 해체하며 쓰는 방식으로 응답했던 것입니다.

이 지점에서 필립 솔레르가 지적한 바와 같이, 조이스는 결국 “언어 자체를 해체하고 해소” 하는 경지에 도달하게 됩니다. 언어의 음성적 정체성마저 사라지는 경지에 말입니다.

그런 점에서 조이스의 작업은 단순한 문학 행위를 넘어서는 어떤 것입니다. 그것은 글쓰기라는 매개를 통해 말이 자기 자신을 해체하는 과정을 보여줍니다. 그러나 그 해체가 말이라는 기생물에서 벗어나려는 시도였는지, 아니면 말의 다성성(polyphonie)이라는 음소적 특성에 잠식된 결과였는지는 명확하지 않습니다.

그렇기에 조이스가 루치아를 ‘텔레파시 능력자’라 칭하며 그녀를 방어했던 점은, 제가 지난 강의에서 제시한 정신병 사례와 연결되는 하나의 증상적 사건이라고 생각됩니다. 그 지점에서 저는 조이스가 바로 그 증상의 자리에 있었음을 감지하게 됩니다.

제가 ‘아버지의 결핍(carence du père)’이라고 지목한 바로 그 지점이 여기에 해당합니다. 제가 강조하고 싶은 것은 다음과 같습니다. 제가 증환이라고 부르고, 또 그렇게 명명하며 지탱해온 그것은, 여기서 끈으로 된 원(rond de ficelle)으로 표시되는 그 무엇입니다. 저는 이 증환이, 매듭의 선이 어긋나는 바로 그 지점에서 발생하는 것이라 봅니다.

매듭이 실패하는 자리, 말하자면 매듭 자체의 말실수(lapsus) 같은 것이 존재한다는 점은 주목할 만합니다. 사실, ‘말실수’란 바로 무의식의 개념이 기반하고 있는 부분 중 하나입니다. 농담(witz) 역시 같은 맥락에서 해석될 수 있습니다. 왜냐하면, 농담 또한 말실수로부터 비롯되었다고 볼 수 있기 때문입니다. 실제로 프로이트 자신도 그렇게 설명합니다. 즉, 말실수란 일종의 단락(short-circuit)이며, 어떤 쾌락 혹은 만족감을 고려한 경제적인 작용이라는 것입니다.

그렇다면, 매듭이 실패하는 지점에서 말실수가 발생하고 있다고 본다면, 우리는 그 사실을 간과할 수 없을 것입니다. 저 자신도 이 자리에서 종종 설명한 바 있듯, 제가 가끔 매듭을 잘못 묘사하거나 실수하는 경우가 있다는 점은 오히려 매듭 자체가 실패할 수 있는 구조임을 시사해줍니다. 무의식이 존재한다는 것은, 우리가 ‘실패’라고 부르는 여러 현상들이 사실은 무의식의 고유한 일관성에서 비롯된 것임을 의미합니다.

여기에서 다시 한 번, ‘과오’의 개념이 갱신되며 등장합니다. 그런데, 우리가 일반적으로 ‘의식적으로 느끼는 죄(péché)’가 과연 말실수의 차원에 속하는가? 하는 물음을 던질 수 있습니다.

사실, 단어의 이중적 의미(équivoque)야말로 우리가 그 뜻을 전환시킬 수 있게 해주는 것이며, 바로 그런 점에서 우리는 하나의 의미에서 다른 의미로 넘어갈 수 있게 됩니다. 그렇다면, 조이스가 반복해서 언급하는 그 ‘원초적 과오’ 안에는 말실수의 차원이 들어 있는 걸까요?

물론 이것은 하나의 커다란 혼란을 불러일으킬 수 있습니다. 하지만 우리는 지금 매듭의 세계 속에 있으며, 동시에 혼란의 한가운데에 있는 것입니다.

여기서 흥미로운 점은 다음과 같습니다. 말실수가 발생한 바로 그 지점에서 그것을 고치고자 할 때, 그 시도 자체가 이중적 의미의 문제에 직면한다는 것입니다. 왜냐하면, 매듭의 다른 두 지점에서 발생한 결과들이, 처음 말실수가 일어난 지점에서 나온 것이라는 결과적 연쇄가 존재하지만, 그 결과들은 동일하지 않기 때문입니다.

바로 이러한 차이 있는 결과의 발생은, 제가 이 자리에서 시각적으로도 보여드리고자 했던 것입니다.

주의 깊게 보신다면, 매듭이 어떤 방식으로 반응하는지, 즉 어디에 증환을 삽입하느냐에 따라 결과가 달라진다는 사실을 확인하실 수 있습니다. 매듭에서 실수가 발생한 바로 그 지점에 증환을 넣어 보완할 경우, 나타나는 구조는, 동일한 실수를 다른 두 지점에서 증환으로 수정하는 경우와는 다릅니다.

왜냐하면 이때 우리가 시도하는 것은, 원래의 세 겹 매듭 구조에서 어떤 요소가 여전히 유지되도록 하는 것이기 때문입니다. 하지만 그 유지되는 방식은, 쌍톰이 삽입되는 정확한 위치에 따라 확연히 달라집니다. 즉, 실수가 발생한 지점에 직접 삽입하는 경우와 그 외의 두 지점에 삽입하는 경우는 서로 다른 결과를 낳게 됩니다.

이 과정에서 특히 주목할 점은, 매듭이 구성되는 방식에는 일정한 방향성과 회전성이 존재한다는 것입니다.

이것은 매듭을 보완하려는 시도, 즉 보상이 단순한 연결이 아니라, 특정한 방향에 따라 조직된 구조적 원리임을 시사합니다. 그럼에도 불구하고, 이 보상이 어디에서 일어나는지에 따라, 형성되는 전체 매듭의 형태가 달라진다는 사실은 분명합니다.

‘증환에 의한 보상의 매듭화’로부터 나타나는 결과는, 이곳저곳(ici et là)에서 발생하는 것과는 분명히 다릅니다.

이 차이의 본질은 다음과 같습니다.

여기서 말하는 ‘이것과 저것’, 즉 증환과 여기서 자연스럽게 형성된 하나의 고리 사이에는 가역성(inversibilité)이 있다는 점입니다. 즉, 빨간색의 8자 형태와 초록색의 원형 고리는 서로 완전히 동일한 구조를 이룹니다.

반대로, 여러분이 이렇게 8자 형태의 매듭을 하나 만들어 보면, 아주 쉽게 다른 형태로 바꿀 수 있습니다. 사실, 이보다 쉬운 일은 없습니다. 상상만 해도 가능합니다.

예를 들어, 붉은 선을 당겨서 이 붉은 선이 하나의 고리(원)를 형성하도록 하면, 처음에는 초록색이 고리였을지라도, 결국 그것이 8자 형태의 초록색으로 바뀐다는 것을 눈으로 보고, 손으로 느낄 수 있습니다. 실제로 그렇게 해보면, 결과는 명확합니다. 완전히 같은 형태, 동일한 오른쪽 회전성(dextrogyrie)을 가진 8자 구조가 만들어집니다. 결국, 이 두 구조는 엄밀히 말해 등가입니다.

그리고 저는 이미 이전 강의들에서 성관계의 부재(le non-rapport sexuel)라는 주제를 다루면서
이와 관련된 구조를 정리한 바 있습니다. 바로 이 지점에서 하나의 통찰이 나옵니다. 두 대상이 서로 완전히 등가할 때, 그 사이에는 관계가 없다는 사실입니다.

이제 이렇게 가정해 봅시다. 우리가 지금 보고 있는 이 구조가, 즉 세 겹 매듭의 실패가 남성과 여성 모두에서 똑같이 일어나는 것이라면, 그 결과는 분명합니다. 두 성(sexes)은 등가적이다. 단 하나의 차이가 존재한다면, 그것은 그 오류가 발생한 바로 그 자리에서 증환을 통해 보완된 경우입니다.

두 가지 성 - 여기서는 두 가지 색깔로 상징됨 - 은 더 이상 동등하지 않습니다. 여기서 여러분은 제가 앞서 동등성이라고 부른 것에 대응하는 것을 보게 되는데, 그것에 대응하는 것은 동등성과는 거리가 먼 이것입니다. 여기서는 한 색상을 다른 색상으로 바꿀 수 있습니다.

그 반대로, 여기서 녹색 원은, 제가 말씀드리자면, 여기 빨간색 8에 의해 지지되는 전체의 내부에 있으며, 여기 녹색 8에서 발견되는 전체입니다.

이 두 개의 팔자(∞) 매듭을 보면, 초록색 선은 안쪽에 있고, 빨간 선은 바깥쪽에 있는 것을 알 수 있습니다. 이렇게 표시한 이유는 의도적으로 구분해 드리기 위함입니다. 이 작업은 제가 시골집에서 고안하던 시기에 우리 친애하는 자크-알랭 밀레르(Jacques-Alain Miller)에게 맡겼던 것이기도 합니다.

제가 그에게 이 형식을 보여주고, 그 안에서 발생할 수 있는 등가성을 발견해 보라고 요청했는데, 결과적으로는 그 등가성이 실현될 수 없다는 점이 드러났습니다. 왜냐하면 초록색 선은 이 이중 팔자 빨간 선의 외곽을 넘지 못하기 때문입니다.

결국, 증환의 수준에서는 초록과 빨강 사이에 등가성이 없습니다. 다시 말해, 성관계의 부재는 등가성의 영역에서 비롯된 것이며, 등가성이 없다면 오히려 관계가 구조화된다는 뜻입니다. 즉, 증환이 작동하는 한, 성적 관계가 있다는 것입니다. 그만큼 증환은 양자 간의 관계를 성립시키는 유일한 고리입니다.

저는 감히 이렇게 말한 바 있습니다. 증환은 바로 내가 속하지 않은 성, 다시 말해 여성 그 자체입니다. 여성이 모든 남성에게 있어 하나의 증환이라면, 여성 입장에서 남성은 과연 무엇일까요? 단순히 증환보다 더 심각한 고통의 근원일 수도 있고, 어떤 이는 그것을 ‘상처’ 혹은 ‘파괴’로 표현할 수도 있겠지만, 분명한 것은 이 둘 사이에는 등가성이 없다는 점입니다.

등가성이 없기에 우리는 증환이라는 특수한 매개를 통해서만 인간이라는 말하는 존재(parlêtre)에게서 성관계를 정의할 수 있습니다. 이것은, 다른 의미에서 쓰이는 ‘클리닉’—즉, 침대의 차원에서도 잘 드러납니다. 병원 침대뿐 아니라 연인의 침대에서 말이죠. 바로 이 공간에서 우리는 이른바 성관계란 것이 무엇인지 어렴풋이 파악할 수 있습니다.

이 성적 관계는—말 그대로—서로 얽히는(lier) 관계로 성립됩니다. 이 관계가 실재계와 어떤 연관을 갖는지를 밝히는 것이 우리가 해야 할 일입니다. 그것은 무의식의 실재성, 즉 ‘무의식이 실재인가?’라는 질문과도 직결됩니다. 무의식은 실재적인 동시에 상상적인 모호함을 지니며, 이 애매한 층위 속에서 우리는 프로이트 덕분에 증환이라는 개념에 이르게 됩니다.

결국, 우리는 증환을 통해 성관계를 다루게 되었으며, 프로이트가 말하던 ‘자연스러운 관계’라는 표현은 사실 아무 의미도 없습니다. 이제부터 우리가 상대해야 할 것은 바로 증환을 통해서만 가능해지는 성관계입니다.

이상으로 오늘 강의를 마치겠습니다. 오늘 여러분의 참여가 그리 많지 않았던 점이 조금 아쉽습니다.