교황 레오 14세의 종려주일 메시지
2026년 3월 29일, 성 베드로 광장에서 거행된 종려주일 미사는 교회사와 현대 국제 정치사 모두에서 중요한 분기점으로 평가될 수 있습니다. 이는 제267대 교황 레오 14세가 즉위 이후 처음 맞이하는 성주간의 시작이라는 점을 넘어, 인류가 직면한 심각한 군사적·윤리적 위기 속에서 선포된 메시지였기 때문입니다.
현재의 국제 정세는 미국과 이스라엘의 이란 침공으로 촉발된 ‘에픽 퓨리 작전’이 장기화되며 중동 전역을 불안정하게 만들고 있었고, 동시에 우크라이나 전쟁 역시 지속되며 국제 질서의 균열을 심화시키고 있었습니다.
레오 14세, 본명 로버트 프란시스 프레보스트는 역사상 최초의 미국 출신 교황으로, 그의 신학적 입장과 발언은 국제 사회의 큰 주목을 받았습니다. 그는 시카고 출신의 아우구스티노 수도회 사제로서 오랜 기간 페루에서 선교 활동을 수행하며 ‘변방의 영성’을 체득한 인물입니다. 그의 선출은 “미국 출신 교황은 어렵다”는 바티칸 내부의 기존 인식을 넘어서는 상징적 사건으로 평가됩니다.
이러한 배경 속에서 레오 14세는 종려주일 강론을 통해, 전쟁을 신앙의 이름으로 정당화하려는 시도를 단호히 비판하며 이를 신성모독적 행위로 규정했습니다. 동시에 그는 ‘평화의 왕’으로서의 그리스도의 의미를 다시금 신학적으로 정립하고자 하는 메시지를 제시하였다고 할 것입니다.
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2026년 이란 전쟁의 실상
레오 14세의 메시지를 온전히 이해하기 위해서는, 2026년 3월의 국제 정세를 직시할 필요가 있습니다. 지금의 상황은 매우 심각한 인도적 위기를 동반하고 있기 때문입니다.
2026년 2월 28일, 미국과 이스라엘의 합동 군사 작전이 개시된 첫날, 이란 남부 호르모즈간주의 미납Minab 시에 위치한 ‘샤자레 타이예베Shajareh Tayyebeh’ 초등학교가 미사일 공격으로 파괴되는 사건이 발생했습니다. 이 사건은 다수의 민간인 피해를 낳으며 국제 사회에 큰 충격을 주었고, 전쟁의 비극성을 단적으로 보여주는 사례로 인식되었습니다.
이와 같은 참혹한 현실은 교황 레오 14세가 종려주일 강론에서 평화의 신학을 강조하게 된 중요한 배경으로 작용하였다고 말씀드릴 수 있겠습니다.
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미납 학교 폭격 사건
미 국방부는 해당 공격이 “구식 타겟팅 데이터에 의존한 실수”였다고 해명했으나, 현장에서 드러난 피해의 규모와 성격은 단순한 기술적 오류로 설명하기 어려운 수준이었습니다. 2026년 2월 28일 오전 10시 45분경, 수업이 진행 중이던 학교에 미사일이 명중하면서 어린이를 포함한 다수의 민간인 희생이 발생하였고, 이는 국제 사회에 큰 충격을 주었습니다. 또한 해당 시설은 인근 군사 기지와 물리적으로 구분된 교육 시설로 알려져 있었음에도 불구하고 공격 대상이 되었다는 점에서, 사건의 심각성이 더욱 부각되었습니다. (사망 175명, 부상 약 96명, 대부분 어린 학생이었다고 매체에서 보도)
이 사건은 전쟁 수행 과정에서 인공지능과 자동화된 타겟팅 시스템이 인간의 판단과 윤리를 충분히 반영하지 못할 경우 발생할 수 있는 ‘윤리적 단절’의 문제를 드러낸 사례로 해석될 수 있습니다. 교황 레오 14세는 이후 발언을 통해 기술 발전과 군사적 인공지능의 도입이 무력 충돌의 비극을 심화시킬 수 있다는 점을 지적하며, 이는 인간 중심적 가치에 대한 근본적인 도전이라고 비판하였습니다.
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피트 헤그세스의 '성전Holy War' 수사와 교황의 응답
전쟁의 공포와 더불어 교황에게 깊은 문제의식과 고통을 안겨준 것은, 권력자들이 신앙을 전쟁의 정당화 도구로 활용하는 현상이었습니다. 당시 미국 국방장관 피트 헤그세스는 특정 종교적 세계관에 기반하여 이 전쟁을 도덕적·종교적 사명으로 해석하는 발언을 하였고, 이는 국제 사회에서 상당한 논란을 불러일으켰습니다.
한편, 러시아 정교회 역시 우크라이나 침공을 서구 문명에 대한 대응이라는 종교적 서사 속에서 해석하며 전쟁에 일정한 종교적 정당성을 부여하는 모습을 보였습니다.
이와 같은 ‘신의 이름을 통한 전쟁 정당화 현상'에 대해, 교황 레오 14세는 종려주일 강론에서 매우 단호한 입장을 표명합니다. 그는 “하느님은 전쟁을 선동하는 자들의 기도를 듣지 않으신다”는 강한 메시지를 통해, 신앙이 폭력의 수단으로 전용되는 현실을 분명히 비판하였다고 할 것입니다.
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교황 레오 14세 2026년 종려주일 강론 전문 (재구성)
2026년 3월 29일, 성 베드로 광장은 강한 바람과 햇살이 교차하는 가운데 수만 명의 신자로 가득 찼습니다. 교황은 수난을 상징하는 붉은 제의를 착용하고, 약 60여 명의 추기경과 주교단과 함께 종려나무 가지를 들고 행진을 진행했습니다.
이제 다양한 바티칸 소식통과 기록을 바탕으로 재구성된 강론의 핵심 내용을 살펴보도록 하겠습니다.
[강론 전문]
사랑하는 형제자매 여러분,
예수님께서 십자가의 길을 걸으실 때, 우리도 그분의 발자취를 따라 그분 뒤에 섭니다. 그분과 함께 걷는 동안 우리는 인류를 향한 그분의 수난, 부서진 마음, 그리고 사랑의 선물인 그분의 생명을 묵상합니다. 우리는 전쟁의 암운이 전 세계를 뒤덮고 있는 이 순간에도 자신을 '평화의 왕'으로 드러내시는 예수님께 시선을 돌립니다.
그분은 다른 이들이 폭력을 부추길 때 온유함 속에 굳건히 머무십니다. 다른 이들이 칼과 몽둥이를 치켜들 때, 그분은 인류를 안아주기 위해 자신을 바치십니다. 어둠이 땅을 집어삼키려 하지만 그분은 세상의 빛이십니다. 예수님은 죽음의 계획이 전개되는 순간에도 생명을 주러 오셨습니다.
평화의 왕.
예수님의 갈망은 세상을 하느님 아버지의 품으로 인도하는 것입니다. 하느님과 우리 이웃, 그리고 우리 자신 사이를 가로막는 모든 장벽을 허무는 것입니다. "그분은 우리의 평화이시기 때문입니다"(에베소 2:14). 형제자매 여러분, 이분이 우리의 하느님이십니다. 전쟁을 거부하시는 평화의 왕 예수님, 그 누구도 전쟁을 정당화하는 데 이용할 수 없는 분이십니다. 그분은 전쟁을 일으키는 자들의 기도를 듣지 않으시고 오히려 그들을 거부하며 말씀하십니다. "너희가 아무리 많이 기도할지라도 나는 듣지 않으리니, 너희 손에 피가 가득하기 때문이다"(이사야 1:15).
평화의 왕.
예수님은 전차나 군마를 타고 예루살렘에 입성하지 않으셨습니다. 대신 나귀를 타고 오심으로써 고대의 예언을 성취하셨습니다. "보라, 너의 임금이 너에게 오신다. 그분은 의로우시며 승리하시는 분, 겸비하시어 나귀를, 어린 나귀를 타고 오신다. 그분은 에프라임에서 병거를, 예루살렘에서 군마를 없애시고, 전쟁 무기인 활을 꺾으시며, 민족들에게 평화를 선포하시리라"(즈카카르야 9:9-10).
평화의 왕.
제자 중 한 명이 칼을 뽑아 대사제의 종을 쳤을 때, 예수님은 즉시 그를 막으시며 말씀하셨습니다. "칼을 칼집에 도로 꽂아라. 칼을 잡는 자는 모두 칼로 망한다"(마태 26:52). 그분은 우리를 위해 찔리시고 상처 입으셨으나, "도살장에 끌려가는 어린양처럼, 털 깎는 사람 앞에 선 어미 양처럼 입을 열지 않으셨습니다"(이사야 53:7). 그분은 무장하지 않으셨고, 자신을 방어하지 않으셨으며, 어떤 전쟁도 치르지 않으셨습니다. 대신 폭력을 거부하시는 하느님의 온유한 얼굴을 계시하셨습니다.
우리를 위해 십자가에 못 박히신 그분을 바라볼 때, 우리는 그 안에서 '십자가에 못 박힌 인류'를 봅니다. 그분의 상처 속에서 우리는 오늘날 수많은 여성과 남성이 겪는 상처를 봅니다. 아버지께 부르짖는 그분의 마지막 외침 속에서 우리는 억눌리고 희망을 잃은 이들, 병들고 소외된 이들의 울음을 듣습니다. 무엇보다도 우리는 폭력에 억눌리고 전쟁의 희생자가 된 모든 이의 고통스러운 신음소리를 듣습니다.
평화의 왕 그리스도께서 십자가 위에서 다시 외치십니다. "하느님은 사랑이시다! 자비를 베풀라! 무기를 내려놓으라! 너희는 형제자매임을 기억하라!"
성주간을 시작하며, 우리는 아프리카와 우크라이나, 그리고 특히 중동의 그리스도인들을 위해 기도합니다. 그들의 시련은 우리 모두의 양심에 호소합니다. 평화의 왕께서 전쟁으로 상처 입은 이들을 지탱해 주시고, 화해와 평화의 구체적인 길을 열어주시기를 간구합시다.
가경자 토니노 벨로 주교님의 말씀을 빌려 이 호소를 성모 마리아께 맡깁니다.
"셋째 날의 여인이신 성모 마리아여, 죽음이 더 이상 우리를 지배하지 못한다는 확신을 우리에게 주소서. 민족들의 불의가 끝날 날이 멀지 않았음을, 전쟁의 번뜩임이 황혼 속으로 사라지고 가난한 이들의 고통이 마지막 숨을 몰아쉬고 있음을 믿게 하소서. 그리고 마침내 폭력과 고통의 모든 희생자가 흘리는 눈물이 봄볕 아래 서리처럼 곧 마르게 하소서."
1.
종려주일 메시지 이해
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'평화의 왕'의 그리스도론
강론에서 ‘평화의 왕’이라는 칭호는 총 일곱 차례 반복되었다고 전해집니다. 이는 성경에서 완전함을 상징하는 숫자를 통해, 예수 그리스도의 정체성이 전쟁이나 무력과 결코 양립할 수 없음을 강조하는 문학적 장치로 이해할 수 있을 것입니다.
교황은 나귀를 타고 입성하신 예수의 모습과 칼을 거두라는 명령을 대비시키며, 그리스도의 승리가 군사적 정복이 아니라 ‘자발적 수난’과 ‘온유함’에 있음을 분명히 제시하고 있습니다.
이와 같은 그리스도론은 미국과 러시아의 일부 정치 지도자들이 그리스도를 ‘군사적 승리의 상징’으로 묘사하는 경향과는 뚜렷한 대비를 이룹니다. 레오 14세에게 그리스도는 전쟁을 이끄는 존재가 아니라, 전쟁으로 인해 고통받는 인류와 함께 십자가를 지시는 분으로 이해되고 있다는 겁니다.
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'손에 가득한 피' — 전쟁 정당화에 대한 신학적 심판
강론에서 가장 주목할 만한 대목은 이사야서 1장 15절의 인용입니다.
“너희가 아무리 많이 기도할지라도 나는 듣지 않으리니, 너희 손에 피가 가득하기 때문이다”라는 말씀은, 전통적인 ‘정당한 전쟁’ 이론의 범주를 넘어서는 강한 예언적 선언으로 이해할 수 있습니다.
교황은 이를 통해 전쟁을 수행하면서 동시에 하느님의 도움을 구하는 행위 자체에 대해 근본적인 문제를 제기하며, 그러한 태도를 신앙적으로 정당화할 수 없음을 분명히 하고 있습니다.
이러한 비판은 특정 정파를 겨냥한 것이 아니라, 종교를 정치적 폭력의 도구로 전용한 모든 현대 권력자들을 향한 보편적 경고로 이해할 수 있습니다.
그 의미에 있어 이는 단순한 윤리적 비판을 넘어, 신학적 차원에서 매우 엄중한 선언에 가까운 무게를 지닌다고 평가할 수 있습니다.
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'십자가에 못 박힌 인류'
교황은 그리스도의 다섯 상처를 현대 전쟁의 희생자들이 겪는 상처와 직접적으로 연결하여 해석합니다. 미납의 학교 폭격으로 희생된 아이들, 우크라이나의 폐허 속에서 고통받는 이들, 그리고 지중해에서 목숨을 잃어가는 난민들의 아픔이 곧 그리스도의 수난과 맞닿아 있다는 신학적 통찰을 제시하고 있습니다.
이는 가톨릭 신학의 ‘신비체’ 사상을 오늘날의 전쟁 상황에 적용한 것으로, 그리스도인이 전쟁을 방관하거나 정당화하는 행위가 곧 그리스도의 몸에 다시 상처를 가하는 것과 같다는 성찰로 이어집니다.
레오 14세는 이러한 현실을 ‘십자가에 못 박힌 인류’라는 표현으로 규정하며, 교회의 사명이 이들의 상처를 치유하고 무기를 내려놓으라는 그리스도의 요청을 대변하는 데 있음을 강조하고 있습니다.
2.
패러다임의 재정의 — '정의의 전쟁'(?) no. '복음적 비폭력'으로
레오 14세의 메시지는 가톨릭 교회의 전쟁 관련 교리에 있어 중요한 변화를 시사하고 있습니다. 수 세기 동안 교회는 성 아우구스티노와 성 토마스 아퀴나스가 정립한 ‘정의의 전쟁’ 이론을 통해, 일정한 조건 하에서의 무력 사용을 도덕적으로 허용해 왔습니다.
그러나 레오 14세는 지금의 전쟁 양상이 이러한 고전적 기준을 충족하는 것이 사실상 불가능하다고 판단하며, 이 기준의 적용을 엄격히 제한해야 한다고 느겼다고 해석할 수 있겠습니다.
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전통적인 ‘정의의 전쟁’ 이론은 ‘정당한 권위’, ‘정당한 원인’, ‘올바른 의도’, ‘비례성’, ‘최후의 수단’과 같은 엄격한 조건을 요구해 왔습니다. 그러나 교황은 인공지능 기반 타겟팅 오류로 민간 시설이 공격받고, 핵 억제력이 단지 공포의 균형에 의존하는 현실을 지적하며, “전쟁은 언제나 인류의 패배”라는 프란치스코 교황의 선언을 한층 더 심화시키고 있습니다.
그는 전쟁이 더 이상 정치적 문제를 해결하는 유효한 수단이 될 수 없으며, 결국 “온 인류 공동체에 가해지는 상처”에 불과하다는 점을 분명히 하고 있다고 말씀드릴 수 있습니다.
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무장 해제된 평화의 실천적 원리
교황이 제시한 ‘무장 해제된 평화’는 단순한 비전투주의가 아니라, 적극적이고 제도적인 노력을 요구하는 개념입니다. 그는 이를 실현하기 위한 구체적인 평화 구축 원리를 다음과 같이 제시하고 있습니다.
첫째, 제도적 평화 준비입니다. “평화를 원한다면 평화를 위한 제도를 준비하라”는 원칙 아래, 군비 경쟁이 아니라 갈등 중재와 화해를 위한 국제적 기구와 법적 장치에 대한 투자가 필요함을 강조하고 있습니다.
둘째, 언어의 무장 해제입니다. 폭력은 언어에서 시작된다는 인식 하에, 정치적 담론과 소셜 미디어에서의 증오 표현을 지양하고, 상대를 인간으로 존중하는 대화를 회복해야 한다는 점을 제시하고 있습니다.
셋째, 시노달리티와 경청입니다. 교회와 사회가 서로의 고통을 깊이 경청할 수 있는 구조를 형성하는 것이 비폭력의 출발점이라는 점을 강조하고 있습니다.
넷째, 교육의 전환입니다. 학교와 대학에서는 전쟁의 영웅담이 아니라, 평화 구축과 비폭력적 저항의 역사를 중심으로 교육이 이루어져야 한다는 방향을 제안하고 있습니다.
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지정학적 반향과 국제 사회의 반응
레오 14세의 종려주일 강론은 선포 직후 전 세계적으로 큰 정치적 파장을 불러일으켰습니다. 특히 미국 정부와 바티칸 간의 관계는 레오 13세 이후 가장 긴장된 국면에 접어든 것으로 평가되고 있습니다.
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트럼프 행정부와의 갈등
미국 시카고 출신의 교황이 자국의 전쟁 정책을 정면으로 비판한 것은 백악관에 상당한 충격을 주었습니다. 트럼프 행정부 대변인 애비게일 잭슨은 교황의 메시지를 “현실과 괴리된 종교적 이상주의”로 평가절하했으며, 피트 헤그세스 국방장관 역시 미국이 자국의 가치와 안보를 수호하기 위해 강경한 대응이 필요하다는 입장을 표명했습니다.
반면, 미국 내 가톨릭 신자들과 신학계에서는 교황의 메시지에 대한 공감과 지지가 확산되었습니다. 특히 전쟁 과정에서 발생한 민간인 피해에 대해 도덕적 문제의식을 느끼고 있던 군인들과 시민들 사이에서, 교황의 발언은 깊은 반향을 일으키며 반전 여론을 강화하는 계기로 작용했다고 평가할 수 있습니다.
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'No Kings' 운동과의 연대
교황의 메시지가 발표된 3월 29일을 전후하여, 미국을 비롯한 전 세계에서는 약 800만 명이 참여한 ‘No Kings(왕은 없다)’ 3차 시위가 전개되었습니다. 이 운동은 권위주의와 전쟁에 반대하는 시민들의 자발적 연대로 형성된 것이었습니다.
이와 같은 흐름 속에서 교황이 강조한 “평화의 왕은 나귀를 타신 겸손한 분”이라는 메시지는 시위대의 구호와 강하게 공명하였으며, 운동의 상징적 표현으로 확산되었습니다. 실제로 브루스 스프링스틴, 제인 폰다 등 여러 문화 인사들이 참여한 시위 현장에서는 교황의 강론 내용이 직접 인용되기도 했습니다.
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중동 그리스도인들의 실존적 위기
교황은 강론과 삼종기도를 통해 특히 중동 지역의 그리스도인 공동체에 대해 언급하였습니다. 이스라엘 경찰이 예루살렘 성묘 교회로 향하던 가톨릭 지도자들의 행렬을 제지한 사건은, 중동 내 기독교 공동체가 직면한 현실을 상징적으로 드러낸 사례로 평가할 수 있습니다.
레오 14세는 이들이 성주간 전례조차 온전히 거행하지 못하는 상황에 깊은 우려를 표하며, “그들의 시련은 우리 모두의 양심에 대한 도전”이라고 선언하였습니다.
정리하며....
— 십자가의 수난에서 부활의 평화로
교황 레오 14세의 2026년 종려주일 메시지는 문명의 위기 속에서 울려 퍼진 예언적 선언이자, 동시에 희망의 메시지로 이해할 수 있습니다. 그는 자신의 국적이나 정치적 이해관계를 넘어, 복음의 핵심인 ‘비폭력’과 ‘희생적 사랑’을 현대 전쟁의 맥락 속에서 새롭게 해석하고 제시하였습니다.
특히 전쟁 속에서 희생된 어린 생명들을 ‘십자가에 못 박힌 그리스도’와 연결하고, 전쟁을 정당화하는 권력자들의 종교적 언어를 비판한 그의 발언은, 가톨릭 교회가 이 시대의 평화 구축에 있어 어떤 역할을 수행해야 하는지를 분명히 드러낸 사례라고 할 수 있습니다.
또한 그는 단순한 전쟁 비판을 넘어, 인간 내면에 자리한 폭력성을 성찰하고 이를 극복하기 위한 ‘언어적·심리적 무장 해제’를 촉구하였습니다. 이는 부활의 희망을 향해 나아가는 신앙적 요청이자, 공동체적 삶의 방향을 제시하는 메시지로 이해할 수 있습니다.
2026년의 종려주일 기간에 제시된 “너희는 형제자매임을 기억하라”는 그의 외침은 여전히 중동과 우크라이나, 그리고 분열된 현대 사회 속에서 유효한 질문을 던집니다. 그의 메시지는 평화가 단순한 힘의 균형이 아니라, 상처 입은 이들과의 연대와 진리를 향한 지속적인 대화 속에서 형성된다는 점을 강조하는 것입니다.
이러한 메시지를 삶 속에서 실천하는 것, 곧 폭력의 논리를 내려놓고 평화의 길을 선택하는 일은 이제 특정 종교 공동체를 넘어, 현대를 살아가는 모든 이들에게 주어진 중요한 과제라고 할 것입니다.
아닌건 아닌겁니다.
트럼프와 네타냐후의 이란 침공과 폭거는, 지탄되어야 할 전쟁범죄라는 교황의 평가에 공감합니다.