1. 오, 왕이시여, 제가 당신께 보내는 이 담론, 곧 로고스(logos)는 위대하니, 이는 말하자면 나머지 모든 것의 요약이자 정수입니다. 그것은 다수의 편견에 맞추어 구성되지 않았으니, 그들을 논파하는 많은 내용을 담고 있기 때문입니다. 아니, 그것은 때때로 저의 다른 담론들과도 모순되는 것처럼 보일 것입니다. 저의 스승이신 헤르메스께서는, 혼자 계실 때나 때로는 타트가 함께 있을 때의 많은 대화에서, 저의 책들을 접하는 이들에게는 그 구성이 가장 단순하고 명료하게 보일 것이라고 말씀하셨습니다. 그러나 반대로, 그것은 불분명하며 그 단어들의 내적인 의미를 감추고 있기에, 훗날 그리스인들이 우리의 언어를 자신들의 언어로 바꾸려 할 때 더욱 불분명해질 것입니다. 이는 이미 쓰인 것조차도 심대하게 왜곡하고 모호하게 만드는 일이 될 것이기 때문입니다.
2. 우리의 모국어로 번역될 때, 이 담론(logos)은 적어도 그 단어들(logoi)의 의미를 명료하게 유지합니다. 그 소리의 바로 그 특질, 이집트 이름들의 바로 그 힘이, 말해진 것을 행위로 가져오는 능력을 그 자체로 가지고 있기 때문입니다. 그러므로 왕이시여, 당신께서 하실 수 있는 한(그리고 당신은 모든 것을 하실 수 있으니), 이 우리의 담론이 번역되지 않도록 지켜주십시오. 그러한 위대한 신비들이 그리스인들에게 전해져, 그리스의 그 경멸적인 언어가, 그 모든 느슨함과, 말하자면 그 피상적인 아름다움으로, 장엄하고 강건한, 이름들의 에너지 넘치는 말의 모든 힘을 빼앗아가지 않도록 하기 위함입니다. 오, 왕이시여, 그리스인들은 ‘논증’에만 힘이 실린 새로운 단어들을 가지고 있습니다. 그리고 이것이 그리스인들의 철학함이니, 곧 말들의 소음입니다. 그러나 우리는 단어들을 사용하지 않습니다. 우리는 행위로-가득-찬 소리들을 사용합니다.
3. 이처럼, 저는 우주의 주님이시자 제작자, 아버지시며 감싸 안으시는 분이신 신께 드리는 기원으로 이 담론을 시작하겠습니다. 그는 전체(All)이시면서 하나(One)이시고, 하나이시면서 전체이시니, 만물의 충만함(Fullness)이 하나이며 하나 안에 있기 때문입니다. 이 후자의 하나는 두 번째의 하나로 오는 것이 아니라, 둘 다 하나인 것입니다. 그리고 이것이 제가 우리의 담론을 연구하는 내내 당신께서 마음에 간직하시기를 바라는 생각입니다, 주군이시여! 만일 누군가 전체이면서 하나이고 동일한 것처럼 보이는 것을 하나로부터 분리하려 한다면, 그는 ‘전체’라는 그의 수식어를 충만함의 개념에서가 아니라 다수(multitude)의 개념에서 취한 것으로 드러날 것이니, 이는 불가능합니다. 만일 그가 전체를 하나로부터 나눈다면, 그는 전체를 파괴할 것이기 때문입니다. 만물이 진실로 하나라면, 그것들은 필히 하나여야 합니다. 정녕, 그것들은 하나이며, 충만함이 파괴되지 않기 위해, 결코 하나이기를 멈추지 않을 것입니다.
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4. 그러므로 땅속에서 그 가장 깊은 부분으로부터 뿜어져 나오는 수많은 물의 샘과 불의 샘을 보십시오. 하나의 동일한 공간 안에서 보이는 세 가지 본성, 즉 불과 물과 땅이 하나의 뿌리(Root)에 의존하고 있습니다. 이로부터, 땅은 모든 물질의 보고(Treasury)라고 믿어지기도 합니다. 그것은 자신의 풍요로움으로부터 내어보내고, 내어보낸 것의 자리에서 위로부터 실체(subsistence)를 받습니다. 이처럼 데미우르고스(Demiurge), 즉 제가 의미하는 태양은, 영원토록 하늘과 땅에 질서를 부여하시니, 본질(Essence)을 아래로 쏟아내고 물질(Matter)을 위로 거두시며, 만물을 자신 주위로 그리고 자신에게로 끌어당기시고, 자신으로부터 만물에게 모든 것을 주십니다. 그의 선한 에너지들이 하늘과 공기를 통해서뿐만 아니라, 땅 위로, 가장 낮은 깊음과 심연에 이르기까지 미치는 분이 바로 그이시기 때문입니다.
6. 그리고 만일 마음만이 파악할 수 있는 본질(Essence)이 있다면, 이것이 그의 실체(Substance)이며, 그 저장소는 그의 빛(Light)일 것입니다. 그러나 이 실체가 어디서 생겨나고 흘러나오는지는, 그, 그리고 오직 그만이 아십니다.
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혹은, 오히려 공간과 본성 안에서, 그는 자기 자신 가까이에 계십니다... 비록 우리에게는 보이지 않으시지만,... 추측을 통해 그를 이해하십시오.
7. 그러나 그의 장관은 추측에 맡겨져 있지 않습니다. 아니, 그의 바로 그 광선들이, 가장 위대한 광휘 속에서, 위와 아래에 놓인 모든 코스모스 주위를 온통 비춥니다. 그는 코스모스에 둘러싸여 중앙에 자리 잡고 계시며, 마치 훌륭한 전차몰이꾼처럼, 우주의 마차 팀을 안전하게 몰고 자신에게로 붙들어 매시니, 그들이 끔찍한 무질서 속에서 달아나지 않도록 하기 위함입니다. 그 고삐는 생명(Life)과 영혼(Soul), 영(Spirit), 불멸성(Deathlessness), 그리고 발생(Genesis)입니다. 그러므로 그는 그것이 자신으로부터 멀지 않은 곳에서, 아니, 진실을 말하자면, 자기 자신과 함께 돌게 하십니다.
8. 그리고 이런 방식으로 그는 만물을 운용하십니다. 불멸자들에게는 영원한 항상성(permanence)을 나누어 주시고, 그의 빛의 위쪽 반구, 즉 그가 하늘을 향한 다른 쪽 면에서 위로 보내는 모든 것으로, 코스모스의 불멸하는 부분들을 양육하십니다. 그러나 아래로 빛을 보내시어, 물과 땅과 공기의 모든 반구 주위를 비추시는 그 면으로는, 그는 생명을 부여하시고, 탄생과 변화를 통해 코스모스의 이 낮은 부분들에 있는 동물들을 이리저리 움직이게 하십니다...
9. 그는 그것들을 나선형 방식으로 변화시키시고, 속(屬)에서 속으로, 종(種)에서 종으로, 서로 다른 것으로 변형시키시니, 그들의 상호 변화는 균형을 이룹니다. 마치 그가 위대한 육체들(Great Bodies)을 다루실 때와 같이 말입니다. 모든 육체의 경우, 그것의 항상성은 변형(transformation)에 있기 때문입니다. 불멸하는 것의 경우, 해체는 없습니다. 그러나 필멸하는 것의 경우, 그것은 해체와 동반됩니다. 그리고 이것이 불멸의 육체가 필멸의 육체와 다른 방식이며, 필멸의 육체가 불멸의 육체와 다른 방식입니다.
10. 더욱이, 그의 빛이 연속적이듯이, 생명들에게 생명을 주는 그의 권능 또한 연속적이어서, 공간이나 풍요로움 속에서 끝에 이를 수 없습니다. 그 주위에는 매우 다양한 종류의 무리와 같은 많은 다이몬(daimons)들의 합창단이 있기 때문입니다. 그들은 필멸자들과 함께 거하지만, 불멸자들로부터 멀리 떨어져 있지 않습니다. 그러나 여기서부터 신들의 공간에 이르기까지를 그들의 운명으로 삼고, 그들은 인간사를 지켜보며, 신들에 의해 정해진 일들을 수행합니다. 폭풍과 회오리바람, 허리케인을 통해, 불에 의한 변성과 지진을 통해, 또한 기근과 전쟁으로 인간의 불경함을 갚아주면서 말입니다. 인간의 경우 이것이 신들에 대한 가장 큰 악이기 때문입니다.
11. 신들의 의무는 혜택을 주는 것이요, 인류의 의무는 숭배를 드리는 것이며, 다이몬들의 의무는 갚음을 주는 것이기 때문입니다. 인간이 오류나 무모함, 혹은 그들이 운명이라 부르는 필연성이나 무지를 통해 행하는 다른 모든 일들에 관해서는, 이것들은 신들 사이에서 갚음의 대상으로 여겨지지 않습니다. 오직 불경함만이 그들의 법정에서 유죄입니다.
12. 태양은 모든 계층의 보존자이자 유모입니다. 그리고 마치 지성계(Intelligible World)가 감성계(Sensible World)를 그 품에 안고, 온갖 종류와 온갖 모양의 형상들로 그것을 가득 채우고 넓히는 것과 같이, 태양 또한 코스모스의 모든 것을 넓히며, 모든 것에게 탄생을 부여하고 그들을 강하게 합니다. 그들이 지치거나 쇠약해질 때, 그는 다시 그들을 그의 팔에 안으십니다.
13. 그리고 그의 아래에는 다이몬들의 합창단, 혹은 오히려 합창단들이 정렬해 있으니, 이들은 수가 많고 매우 다양하며, 별들의 무리 아래에, 그들 각각과 동등한 수로 계급을 이루고 있습니다. 그리하여 그들의 대열에 정렬하여, 그들은 각 별들의 봉사자들이며, 그들의 본성에 있어서는 선하기도 하고 악하기도 하니, 즉 그들의 활동에 있어서 그러합니다(다이몬의 본질은 활동이기 때문입니다). 반면 그들 중 일부는 선과 악이 섞인 본성을 가집니다.
14. 이들 모두에게 땅 위의 일들에 대한 권위가 할당되었습니다. 그리고 땅 위 소동의 다채로운 혼란을 야기하는 것은 바로 그들입니다. 국가와 민족 전체를 위해, 그리고 각 개인을 위해 개별적으로 말입니다. 그들은 우리의 영혼을 자신들과 같이 빚고, 그들과 함께 움직이게 하니, 신경과 골수, 혈관과 동맥, 뇌 자체, 그리고 심장의 가장 깊은 곳까지 사로잡습니다.
15. 우리 각자가 태어나고 생명을 얻을 때, 다이몬들이 우리를 붙잡으니, 곧 발생(Genesis)의 바퀴의 그 순간에 봉사하고 있으며, 각 별들 아래에 정렬된 그 다이몬들입니다. 이들은 매 순간 변하기 때문입니다. 그들은 같게 머물지 않고, 다시 순환하여 돌아옵니다. 이들은, 그러므로, 육체를 통해 영혼의 두 부분으로 내려와, 각각을 자신의 활동을 향해 회전시킵니다. 그러나 영혼의 이성적인 부분은 다이몬들의 지배 위에 놓여 있으니, 신의 수용기가 되도록 설계되었습니다.
16. 그렇다면 누구든 그의 이성적인 부분 안에 태양을 통해 비추는 한 줄기 광선(Ray)을 가진 자, 그리고 이들은 전체에서 소수인데, 그들에게는 다이몬들이 작용하지 않습니다. 어떤 다이몬이나 신도 신의 한 줄기 광선에 대항할 힘이 없기 때문입니다. 나머지 사람들은 모두, 영혼과 육체가 다이몬들에 의해 이끌리고 내몰리며, 이들의 활동을 사랑하고 미워합니다. 그러므로 이성, 곧 로고스(logos)는, 속이고 속는 사랑이 아닙니다. 다이몬들은, 그러므로, 우리의 육체를 그들의 도구로 사용하여, 이 지상의 모든 경륜(economy)을 행사합니다. 그리고 이 경륜을 헤르메스는 헤이마르메네(Heimarmenē), 즉 운명이라고 불렀습니다.
17. 그러므로 지성계(World Intelligible)는 신에게, 감성계(Sensible)는 지성계에 의존합니다. 태양은, 지성계와 감성계 코스모스를 통해, 신으로부터 오는 선의 흐름, 즉 데미우르고스적 작용을 풍부하게 쏟아냅니다. 그리고 태양 주위에는 그에게 의존하는 여덟 개의 구체(Spheres)가 있으니, 곧 떠돌지-않는-자들의 구체, 떠도는-자들의 여섯 구체, 그리고 하나의 지구-주위 구체입니다.
18. 그리고 구체들로부터는 다이몬들이, 이들로부터는 인간들이 의존합니다. 그리고 이처럼 모든 것들과 그것들 모두는 신에게 의존합니다. 그러므로 신은 만물의 아버지(Sire)이시오, 태양은 그들의 데미우르고스(Demiurge)이며, 코스모스는 데미우르고스적 작용의 도구입니다. 지성적 본질(Intelligible Essence)은 하늘을 규율하고, 하늘은 신들을, 신들 아래 계급을 이룬 다이몬들은 인간을 규율합니다. 이것이 신들과 다이몬들의 군세입니다. 이들을 통해 신은 만물을 자기 자신을 위해 만드십니다. 그리고 그것들 모두는 신의 부분들입니다. 그리고 만일 그것들 모두가 부분들이라면, 신은 전체(All)이십니다. 이처럼, 만물을 만드시면서, 그는 자기 자신을 만드십니다. 또한 결코 그의 만드심을 멈추실 수 없으니, 그 자신이 멈춤이 없으시기 때문입니다. 그러므로, 신께서 끝도 시작도 없으시듯이, 그의 만드심 또한 끝도 시작도 없습니다.
「아스클레피오스가 암몬 왕에게 전하는 정의(定義)」 주해
왕에게 전하는 비밀
열다섯 번째 논고는 이전의 텍스트들과는 사뭇 다른, 특별하고도 내밀한 분위기 속에서 시작됩니다. 이 글은 헤르메스의 제자인 아스클레피오스가 그의 또 다른 제자인 암몬 왕에게 보내는 서신의 형식을 취하고 있습니다. 이는 이 가르침이 불특정 다수를 위한 대중적 설교가 아니라, 영적으로 준비된 소수의 엘리트, 즉 한 나라를 다스리는 왕과 같은 인물에게만 선별적으로 전수되는 비밀스러운 지식임을 암시합니다. 텍스트가 여러 군데 소실되어 온전한 모습을 볼 수 없음에도 불구하고, 남아있는 단편들은 우리에게 세 가지 심오한 비밀의 문을 열어 보여줍니다. 첫째는 말에 생명을 불어넣는 ‘신성 언어의 비밀’이며, 둘째는 우주를 다스리는 ‘태양-데미우르고스의 비밀’, 그리고 마지막은 운명의 사슬을 끊고 자유에 이르는 ‘해방의 비밀’입니다. 이 세 가지 비밀은 헤르메스주의가 단순한 철학을 넘어, 우주적 힘과 직접적으로 상호작용하는 구체적인 실천의 길임을 드러냅니다.
행위로 가득 찬 소리: 신성 언어의 비밀
논고는 매우 이례적인 주제, 즉 언어에 대한 비판으로 시작합니다. 아스클레피오스는 스승 헤르메스의 말을 인용하여, 그리스 언어가 신성한 신비를 담아내기에 부적합하다고 단언합니다. 그리스어는 “느슨함”과 “피상적인 아름다움”을 지닌 “경멸적인 말”이며, 오직 “‘논증’에만 힘이 실린 새로운 단어들”일 뿐이라고 비판합니다. 그들에게 “그리스인들의 철학함이란 말들의 소음”에 지나지 않습니다.
이는 이성(Logos)과 논증을 중시했던 그리스 철학 전체에 대한 정면 도전처럼 보입니다. 그러나 헤르메스가 진정으로 비판하는 것은 이성 자체가 아니라, 이성이 지닌 한계, 즉 실재를 개념의 틀 안에 가두고 그 살아있는 힘을 박제해버리는 언어의 폭력성입니다.
이에 대한 대안으로 그가 제시하는 것은 바로 고대 이집트의 언어입니다. 그는 “우리의 모국어(이집트어)로 번역될 때, 이 담론은… 그 단어들의 의미를 명료하게 유지한다”고 말하며, 그 이유를 다음과 같이 설명합니다. “그 소리의 바로 그 특질, 이집트 이름들의 바로 그 힘이, 말해진 것을 행위로 가져오는 능력을 그 자체로 가지고 있기 때문이다.” 이것은 언어에 대한 근본적으로 다른 관점을 제시합니다. 이집트인들에게 언어, 특히 신들의 이름(ren)은 대상을 지시하는 단순한 기호가 아니었습니다. 그것은 대상의 본질 그 자체와 연결된, 힘을 가진 소리(vibration)였습니다. 따라서 올바른 방식으로 신의 이름을 발성하는 것은, 신을 부르고 그 힘을 현실에 현현시키는 마법적 행위(theurgy)였습니다. 『영지주의와 서양 에소테리즘 사전』은 이러한 고대 이집트의 신성 언어 개념이 후대의 신성 마법 전통에 지대한 영향을 미쳤음을 지적합니다.
헤르메스가 말하는 “행위로 가득 찬 소리”는 바로 이 창조적이고 주술적인 힘을 지닌 언어입니다. 그는 단지 세계를 ‘설명’하는 언어가 아니라, 세계를 ‘변화’시키는 언어를 말하고 있는 것입니다. 이처럼 논고의 첫머리에서부터, 헤르메스주의는 단순한 철학적 사변을 넘어, 우주와 직접적으로 상호작용하는 구체적인 실천의 길, 즉 신성 마법의 길을 암시하고 있습니다.
보이는 신, 태양: 데미우르고스의 역할
두 번째 비밀은 우주의 질서를 주관하는 ‘데미우르고스(Demiurge)’, 즉 제작자 신으로서의 태양의 역할에 관한 것입니다. 헤르메스주의에서 지고의 신은 모든 개념을 초월하는 ‘드러나지 않는’ 존재이지만, 그 신의 창조적 힘은 가시적인 세계 속에서 ‘보이는 신’을 통해 작용합니다. 그리고 그 보이는 신의 가장 완벽한 현현이 바로 태양입니다.
저자는 태양을 “우주의 마차 팀을 안전하게 모는 훌륭한 전차몰이꾼”에 비유하며, 그가 우주적 질서의 중심임을 분명히 합니다. 태양은 코스모스의 중앙에 자리 잡아, “생명, 영혼, 영, 불멸성, 그리고 발생”이라는 고삐를 쥐고 모든 것이 무질서에 빠지지 않도록 다스립니다. 이는 플라톤이 『국가』에서 ‘선의 이데아’를 태양에 비유했던 것을 연상시킵니다. 태양이 가시 세계의 모든 것을 보고 자라게 하듯이, 선의 이데아는 지성 세계의 모든 것을 인식 가능하고 존재하게 만드는 근원입니다. 헤르메스주의에서 태양은 바로 이 선의 이데아의 힘을 물질 우주 속에서 대리하는, 살아있는 데미우르고스입니다.
이 태양-데미우르고스는 이중적인 방식으로 작용합니다. 그는 자신의 빛의 “위쪽 반구”로는 코스모스의 불멸하는 부분, 즉 천상의 신들을 양육하고, “아래쪽 반구”의 빛으로는 물과 땅과 공기, 즉 지상의 필멸하는 생명들을 소생시키고 변화시킵니다. 그는 “본질을 아래로 쏟아내고 물질을 위로 거두”며, 하늘과 땅 사이의 에너지를 순환시키는 우주적 연금술사입니다. 이처럼 태양은 초월계와 현상계를 잇는 위대한 중재자이며, 그의 빛을 통해 신의 창조적 에너지가 온 세상에 분배됩니다.
운명의 사슬과 자유의 광선: 다이몬과 헤이마르메네
세 번째 비밀은 이 우주적 질서 속에서 인간이 어떻게 운명에 묶이고, 또한 어떻게 그 운명으로부터 자유로워질 수 있는지에 대한 가르침입니다. 헤르메스주의는 스토아 철학처럼, 우주가 ‘헤이마르메네(Heimarmenē)’, 즉 운명의 법칙에 의해 지배된다고 봅니다. 이 운명은 하늘의 별들의 운행을 통해 집행되며, 그 집행의 대리인들이 바로 ‘다이몬(daimons)’입니다.
다이몬들은 “불멸자들로부터 멀리 떨어져 있지 않”지만, “필멸자들과 함께 거하며” 인간사를 지켜보는 중간적 존재들입니다. 그들은 신들의 명령에 따라, “폭풍과 회오리바람, 허리케인… 기근과 전쟁” 등을 통해 인간의 ‘불경함’을 갚아주는, 우주적 인과율의 집행관 역할을 합니다. 특히 그들은 “신경과 골수, 혈관과 동맥, 뇌 자체, 그리고 심장의 가장 깊은 곳까지 사로잡으며” 인간의 육체와 정신에 직접적인 영향을 미칩니다. 우리가 태어나는 순간, 그 시간을 지배하는 별들 아래의 다이몬들이 우리를 “붙잡게” 되며, 이것이 바로 각 개인이 짊어지는 운명의 시작입니다.
이 가르침은 인간이 운명의 꼭두각시에 불과하다는 절망적인 숙명론처럼 들립니다. 그러나 헤르메스는 바로 여기에 해방의 길을 함께 제시합니다. “영혼의 이성적인 부분은 다이몬들의 지배 위에 놓여 있으니, 신의 수용기가 되도록 설계되었습니다.” 즉, 우리의 육체와 비이성적인 정념들은 운명의 지배 아래 있지만, 우리의 가장 높은 부분인 ‘이성적 영혼(nous)’은 그 지배를 벗어나 있다는 것입니다.
그리고 구원의 기적은 바로 이 지점에서 일어납니다. “누구든 그의 이성적인 부분 안에 태양을 통해 비추는 한 줄기 광선(Ray)을 가진 자… 그들에게는 다이몬들이 작용하지 않습니다. 어떤 다이몬이나 신도 신의 한 줄기 광선에 대항할 힘이 없기 때문입니다.” ‘신의 광선’은 데미우르고스인 태양을 통해 우리에게 내려오는, 지고의 신의 직접적인 지성과 힘입니다. 이 광선이 우리 내면의 이성이라는 성소를 밝힐 때, 우리는 더 이상 운명의 지배를 받는 피조물이 아니라, 신의 힘에 참여하는 신적인 존재가 됩니다. 다이몬들의 영향력은 이 신성한 빛 앞에서 힘을 잃고, 운명의 사슬은 끊어집니다.
이 논고는 왕에게 전수되는 가장 위대한 통치술, 즉 ‘자기 자신을 다스리는 기술’을 가르쳐줍니다. 진정한 왕은 백성을 다스리기 전에 먼저 자신의 운명을 다스릴 줄 알아야 합니다. 그 길은 자신의 이성적 영혼을 깨끗한 그릇으로 준비하여, 신의 광선이 그 안에 임하도록 하는 것입니다. 이를 통해 그는 다이몬들이 관장하는 헤이마르메네의 지배를 넘어, 신의 직접적인 섭리(Pronoia) 아래 살아가는 존재가 됩니다. 이것이야말로 헤르메스주의가 제시하는 구원의 핵심이며, 필멸의 인간이 운명을 넘어 신적인 자유에 이르는 ‘왕의 길’입니다.
