심연을 비추는 의식의 장
— 그러나 그 무엇보다 마음 없는 마음의 방식으로
위 영상은 AI 입니다
거울 앞, 정면을 응시하는 남자.
표정 없는 얼굴 뒤편에서,
어떤 감정이 말없이 흔들린다.
조용한 공간에 시간은 고여 있고,
숨은 고요 속에서만 들린다.
주체와 객체의 역전
보는 자와 보이는 자의 경계가 흐려진다.
거울을 들여다보지만,
사실 그는 거울 속으로 들여다보아지고 있다.
그 응시는 자아의 소유가 아닌,
의식 그 자체가 되어버린다.
심의식 (心意識)
그는 육체로 보지 않고, 마음으로 본다.
마음이 만든 이미지, 마음이 읽는 자기 해석.
그러나 그 마음조차 진짜가 아니다 —
그것은 단지 투영된 기억의 잔상일 뿐.
아뢰야식 (阿賴耶識)
응시 속에 침잠한 감정은 깊다.
드러나지 않지만,
그 내면에 축적된 경험과 기억,
전생과 금생의 인식이 층층이 쌓여 있다.
그의 시선은 지금 ‘현상’을 보는 것이 아니라,
깊은 무의식의 바닥 — 아뢰야식을 마주한 것이다.
무주처심 (無住處心)
그의 마음은 머물지 않는다.
얼굴에도, 거울에도,
어느 한곳에도 정착하지 않는다.
그러나 그 비정착성 속에서
오히려 진실한 관조가 시작된다.
어디에도 머물지 않기에, 모든 곳을 관통한다.
무상행 (無常行)
그의 표정은 정지된 듯하나,
사실은 끊임없이 변하고 있다.
내면의 감정도, 표정도,
거울 속 모습도
매 순간 새롭다.
고정된 것은 아무것도 없다.
존재의 해체
거울은 그를 복제하지만,
그 복제된 형상은 곧 흐려지고 무너진다.
우리의 기억도, 자아도, 사랑도
결국은 머무를 수 없는 흐름 속에 있다.
사라짐은 끝이 아니라, 다시 태어날 가능성이다.
흐름 속의 여백, 재탄생의 거울
그가 거울을 응시하는 동안,
우리는 우리 안의 아뢰야식을 건드린다.
그는 묻지 않지만,
우리는 그 침묵에서 질문을 듣는다.
그의 ‘무주처심’은 우리의 태도이며,
그 망설임의 여백에서 — 우리는 창작합니다.
무주처심(無住處心)은 '마음이 머무는 곳이 없음'을 뜻하는 불교 용어로, 『금강경』의 '응무소주이생기심(應無所住而生其心)'에서 유래했습니다. 이는 집착이나 욕망에 얽매이지 않고, 모든 현상을 있는 그대로 받아들이며 자유로운 마음의 상태를 의미합니다.
