정신적 과정의 두 원리에 대한 정식화들 (1911)
우리는 오래전부터 모든 신경증이 결과적으로—아마도 경향적으로—환자를 현실적 삶으로부터 밀어내고, 그를 현실로부터 이탈시키는 것임을 알아차려 왔다. 이러한 사실은 P. 자네(P. Janet)의 관찰에서도 비껴가지 않았다. 그는 신경증 환자의 한 특별한 성격으로서 “현실과의 접합(jonction du réel)의 상실”을 말했지만, 이 장애가 신경증의 근본 조건들과 어떤 연관을 맺는지는 밝혀내지 못했다.
억압 과정을 신경증의 발생에 도입함으로써, 우리는 이제 이 연관에 통찰을 얻게 되었다. 신경증 환자는 현실—그 전체 혹은 그 일부—을 견딜 수 없다고 느끼기 때문에현실로부터 돌아선다. 이러한 현실로부터의 이탈의 가장 극단적 유형은 특정한 환각성 정신증들에서 볼 수 있는데, 그곳에서는 (그리징어가 말하듯) 광기를 불러일으킨 바로 그 사건이 부인되려고 한다. 사실, 모든 신경증 환자는 현실의 한 조각에 대하여 동일한 일을 행한다.이제 우리에게 과제로 떠오르는 것은, 신경증 환자—더 나아가 인간 일반—의 현실과의 관계를 그 발달에 비추어 검토함으로써, 외적 현실 세계의 심리학적 의미를 우리의 학설 체계 속에 편입하는 일이다.
정신분석에 근거한 심리학에서 우리는 무의식적 정신 과정들을 출발점으로 삼는 데 익숙해져 있다. 그 특성들은 분석을 통해 알려졌다. 우리는 이러한 과정들이 더 오래되고 1차적인것, 곧 한때 그것들만이 유일한 정신 과정이었던 발달 단계의 잔존물이라고 본다. 이 1차적 과정들이 따르는 최고의 경향은 알아보기 쉽다. 그것은 쾌-불쾌 원칙(Lust–Unlust-Prinzip)—간단히 말해 쾌락 원칙—이라 불린다. 이러한 과정들은 쾌락을 획득하려 나아가며, 불쾌를 일으킬 수 있는 행위들로부터는 정신 활동이 물러선다(억압). 우리의 야간의 꿈, 고통스러운 인상들로부터 벗어나려는 각성 상태의 경향은, 모두 이 원칙의 지배가 남긴 잔재이자 그 힘의 증거들이다.
나는 (「꿈의 해석」에서) 다른 곳에서 전개했던 사고의 흐름으로 되돌아가, 정신적 안정 상태가 처음에는 내적 필요들의 명령적 요구들에 의해 교란되었다고 가정한다. 이때 사유(소망된 것)는 오늘날 우리의 꿈-사고들에서 밤마다 여전히 그러하듯 환각적으로 설정되었다. 기대했던 만족의 부재, 즉 좌절만이, 이러한 환각적 경로에 의한 만족 시도를 포기하게 만들었다. 그 대신 정신 장치는 외적 세계의 현실 관계들을 표상하고 현실적 변화를 지향하기로 결심해야 했다. 이로써 정신 활동의 새로운 원칙이 도입되었다. 더 이상 유쾌한 것이 표상되는 것이 아니라, 그것이 불쾌할지라도 현실적인 것이 표상되었다. 현실 원칙의 이 도입은 결정적인 한 걸음으로 드러났다.
1)무엇보다도, 이러한 새로운 요구들은 정신 장치의 일련의 적응을 필요로 했는데, 우리는 아직 불충분하거나 불확실한 통찰로 인해 이를 매우 개략적으로만 열거할 수 있다.
외적 현실의 중요성 증가는, 외부 세계를 향한 감각 기관들의 중요성과 그것에 결부된 의식의 중요성도 함께 끌어올렸다. 의식은 이전까지 유일하게 관심사였던 쾌·불쾌의 성질뿐 아니라, 감각의 성질들을 파악하는 법을 배웠다. 외부 세계를 주기적으로 탐색하여, 지체할 수 없는 내적 필요가 출현할 때 그 자료들이 미리 알려지도록하는 특별한 기능이 마련되었는데, 이것이 바로 주의(attention)다. 이 활동은 감각 인상들을 기다리는 대신그쪽으로 다가간다. 아마 동시에, 이 주기적인 의식 활동의 결과들을 저장하도록 하는 기억의 한 체계도 마련되었을 것이다.
억압—출현하는 표상들 가운데 일부를 불쾌를 유발한다는 이유로 부착(cathexes)에서 배제하던 과정—을 대신하여, 편파 없는 판단이 자리 잡았다. 그것은 특정한 표상이 참인지 거짓인지, 곧 현실과 일치하는지 여부를 결정하고, 현실의 기억 흔적들과의 비교를 통해 이를 판정한다.
운동적 방출(Abfuhr)—쾌락 원칙의 지배하에 자극 증가로부터 정신 장치를 감압하기 위해 사용되었고, 신체 내부로의 지배신경으로 이 과제를 수행하던 것—은 이제 현실을 목적에 맞게 변화시키는 데 사용됨으로써 새로운 기능을 획득했다. 그것은 행동으로 전환되었다.
운동적 방출(행동)의 불가피한 지연은 사유 과정에 의해 담당되었다. 사유는 표상으로부터 분화되어 나왔다. 사유는 방출의 지연 동안 증가한 자극 장력을 정신 장치가 견디게 하는 성질들을 부여받았다. 본질적으로 사유는 소량의 부착량들을 이동시키는 ‘시범-행위’이며, 이에 수반되는 소량의 방출만을 허용한다. 이를 위해서는 자유롭게 이동 가능한 부착들을 결박된 부착으로 전환해야 했고, 그러한 전환은 전체 부착 과정의 수준을 끌어올림으로써 달성되었다. 사유는 아마도 원래는 무의식적이었을 것이다. 곧 단순한 표상을 넘어 대상 인상들의 관계들로 향할 때 그러했고, 언어 흔적들에 결합됨으로써 비로소 의식에 지각 가능한 성질들을 더 부여받았다.
2)우리 정신 장치의 일반적 경향 하나—이는 노력/비용 절약의 경제 원리로 환원될 수 있는데[4]—는, 이용 가능한 쾌락의 원천들을 고집스럽게 붙들고그것들을 포기하기 어려워하는 성향으로 나타나는 듯하다. 현실 원칙의 도입과 더불어, 현실 검증으로부터 자유롭고 오직 쾌락 원칙에만 복속된일종의 사유 활동이 분리되었다. 그것이 바로 공상(Phantasieren)이다. 공상은 이미 아동의 놀이에서 시작해, 나중에는 백일몽으로서 계속되며, 점차 현실 대상과의 의존을 포기한다.
3)쾌락 원칙의 현실 원칙에 의한 교체와 그로부터 생겨나는 정신적 귀결들—여기서는 개략화를 위해 하나의 문장 속에 묶어놓았지만—은, 실제로는 단번에 이루어지는 것도, 모든 방면에서 동시에 일어나는 것도 아니다. 이러한 발달이 자아 충동(Ichtriebe)들에서 진행되는 동안, 성 충동(Sexualtriebe)들은 매우 의미심장한 방식으로 자아 충동들로부터 이탈한다. 성 충동은 처음에는 오토에로틱(autoerotisch, 자기성애적)하게 행동하며, 그 만족을 자신의 몸에서 찾는다. 그러므로 현실 원칙의 도입을 강제했던 바로 그 좌절의 상황에 처하지 않는다. 나중에 이들에게서 대상 발견과정이 시작되면, 이는 곧 사춘기까지 성 발달을 지연시키는 잠복기에 의해 긴 중단을 겪는다. 이 두 계기—오토에로티즘과 잠복기—의 결과로, 성 충동의 정신적 훈련은 지체되고, 성 충동은 쾌락 원칙의 지배 하에 훨씬 더 오래 머문다. 많은 사람들에게서는 결코 그 지배에서 벗어나지 못하기도한다.
이러한 사정들의 결과로, 한편에서는 성 충동과 공상, 다른 한편에서는 자아 충동과 의식 활동사이에 더 밀접한 관계가 성립한다. 이 관계는 건강인에게서나 신경증 환자에게서나 매우 친밀하게 나타나지만, 유전심리학적 고찰에 따르면 2차적인 것으로 인식된다. 지속되는 오토에로티즘덕분에, 성 대상에 대한 보다 손쉬운 즉각적·공상적 만족이, 수고와 지연을 요구하는 현실적 만족을 대신하여 오래도록 붙들려 있을 수있다. 억압은 공상의 영역에서 전능으로 남아, 어떤 표상이 무의식 속에서 막 태어나는 순간—그 부착이 불쾌의 방출을 야기할 수 있을 때—그 표상을 의식에 도달하기도 전에 억제해 버린다. 이것이 우리 정신 조직의 약한 지점으로, 이미 합리적이 된 사유 과정들을 다시 쾌락 원칙의 지배 아래로 끌어들이는 데 이용될 수있다. 그러므로 신경증에 대한 심리적 소인의 본질적인 부분은, 성 충동이 현실을 고려하도록 교육되는 것이 지연되는 데서, 그리고 이러한 지연을 가능케 하는 조건들에서 주어진다.
4)쾌락-자아(Lust-Ich)가 소망하고, 쾌락 획득을 위해 일하며, 불쾌를 회피하는 것 외에는 아무것도 할 수 없는 것과 마찬가지로, 현실-자아(Real-Ich)는 유익을 추구하고 손해로부터 자신을 보호하는 것 외에는 할 일이 없다. 실제로 쾌락 원칙의 현실 원칙에 의한 대체는 쾌락 원칙의 폐위가 아니라, 오직 그것의 안정화를 뜻한다. 결과가 불확실한 즉각적 쾌락은 포기되지만, 그것은 다만 새로운 경로를 통해 더 늦게 오더라도 보장된 쾌락을 얻기 위함이다. 그러나 이 대체의 내심적(내정신적) 인상은 너무도 강력하여, 그것은 특별한 종교적 신화속에 반영되었다. 현세의 쾌락을 자발적으로 혹은 강요되어 포기하면 내세에서의 보상을 받는다는 가르침은, 이 정신적 변혁의 신화적 투사에 다름 아니다. 종교들은 이 본보기를 일관되게 따르며, 장차의 보상을 약속하는 대가로 삶에서의 절대적 쾌락 포기를 관철할 수 있었다. 그러나 이 길로는 쾌락 원칙의 극복이 이루어지지 않았다. 과학이야말로 그 극복에 가장 가까이 다가가지만, 과학 역시 작업 중의 지적 쾌락을 제공하고 궁극의 실천적 이득을 약속한다.
5)교육은 쾌락 원칙의 극복—현실 원칙으로의 대체—을 자극하는 것으로 주저 없이 묘사될 수 있다. 즉 교육은 자아에 해당하는 그 발달 과정에 조력을 제공하고자 하며, 이를 위해 양육자의 사랑이라는 보상을 사용한다. 그리고 응석받이 아이가 그 사랑을 어차피 이미 소유하고 있으며 결코 상실하지 않을 것이라 믿는다면, 교육은 그 때문에 실패한다.
6)예술은 고유한 길을 통해 두 원칙의 화해를 성취한다. 예술가는 본래 현실로부터 돌아서는 사람이다. 그는 현실이 먼저 요구하는 충동 만족의 포기와 친해질 수 없고, 그의 에로틱한/야심적 소망들을 공상 생활속에서 자유롭게행사하게 둔다. 그러나 그는 특별한 재능덕분에 자신의 공상들을 새로운 종류의 현실성으로 빚어냄으로써 이 공상 세계로부터 현실로 돌아오는 길을 찾는다. 그 새로운 현실성은 사람들이 현실의 가치 있는 모사물로 인정해 주는 것이다. 이로써 그는, 외적 세계를 실제로 변화시키는 거대한 우회로를 거치지 않고도, 자신이 되기를 원했던 영웅, 왕, 창조자, 총애받는 자가 일정한 방식으로 실제가 된다. 그가 이를 이루는 것은, 다른 사람들도 그 자신과 마찬가지로 현실이 요구하는 포기에 대한 불만을 느끼기 때문이며, 쾌락 원칙이 현실 원칙으로 대체된 데서 생겨나는 불만 그 자체가 바로 현실의 한 조각이기 때문이다.
7)자아가 쾌락-자아에서 현실-자아로의 변환을 겪는 동안, 성 충동들은 초기의 오토에로티즘에서 출발하여 여러 중간 단계를 거쳐, 생식 기능을 위한 대상 사랑으로 이끄는 변화들을 경험한다. 만약 이 두 발달의 각 단계가 훗날의 신경증적 질환을 위한 소인의 좌가 될 수 있다는 것이 옳다면, 훗날의 질환 형태에 대한 결정은, 자아 발달과 리비도 발달의 어느 단계에서 소인적 발달 정지가 일어났는가에 달려 있다고 보아야 할 것이다. 서로 상대적 이동이 가능한 이 두 발달의 아직 연구되지 않은 시간적 성격들은, 이로써 예상 밖의 중요성을 얻는다.
8)무의식(억압된) 과정들의 가장 낯설고도 당혹스러운 성격—모든 연구자가 큰 자기 극복을 통해서만 익숙해질 수 있는 그것—은, 이 과정들에서는 현실 검증이 아무 가치가 없고, 사유의 현실(사유 속 사실)이 외적 현실과 등치되며, 소망이 곧 충족, 사건이 되는 데서 비롯한다. 이는 그 자체로 옛 쾌락 원칙의 지배로부터 직접적으로 파생되는 바이다. 그렇기 때문에 무의식적 공상과 무의식화된 기억을 구별하는 일이 그토록 어렵다. 그러나 우리는 결코 유혹되어서는 안 된다. 곧 현실의 가치를 억압된 정신 형성물들안으로 들여와, 공상이 현실이 아니라는 이유만으로 증상 형성에서 경시한다든지, 실제로 저질러진 범죄가 입증되지 않는다는 이유로 신경증적 죄책감을 다른 데서 끌어오려 해서는 안 된다. 우리가 탐사하는 그 나라에서 통용되는 화폐 단위를 사용해야 하는 의무가 우리에게 있다. 우리 경우, 그것은 신경증적 화폐 단위이다.
예를 들어, 다음과 같은 꿈을 풀어보라. 오랫동안 길고 고통스러운 죽음의 병 중에 자기 아버지를 돌보았던 한 남자가, 아버지의 사후 몇 달 동안 반복해서 꿈을 꾸었다고 보고한다. 꿈에서 아버지는 다시 살아 있어, 그는 예전처럼 아버지와 이야기한다. 그런데 아버지는 이미 돌아가셨고, 그 사실을 아버지 자신만 모르고 있다는 점이 그에게 몹시 고통스럽게느껴졌다고 한다. 이 모순적으로 들리는 꿈을 이해하는 길은, “아버지는 이미 죽었다”라는 말 뒤에 “그의 소망에 따라”혹은 “그의 소망의 결과로”라는 말을 덧붙이고, 마지막 말들에는 “그것을 [꿈꾼 자가] 바랐다”라는 추가를 더하는 것 외에는 없다. 그러면 꿈-사고는 이렇게 된다. 그에게 그것은 고통스러운 기억이다. 곧 아버지가 아직 살아 있을 때, (구원으로서의) 죽음을 아버지에게 소망해야만 했다는 사실이 그에게 고통스러운 기억이라는 것, 그리고 아버지가 그것을 눈치챘다면 얼마나 끔찍했겠는가라는 것이다. 이 경우는 사랑하는 사람을 상실한 후의 자기비난의 잘 알려진 예이며, 그 비난은 이 예에서 아버지에 대한 유아기의 죽음 소망으로 거슬러 올라간다.
이 작은 글—완결적이라기보다는 준비적인 글—의 결함들은, 내가 그것들을 불가피하다고 변명한다 해도, 아마 그다지 많이 용서받지는 못할 것이다. 현실 원칙에의 적응이 낳는 정신적 귀결들에 관해 몇 문장 안에서 나는 차라리 보류하고 싶었던 견해들을 암시해야 했고, 그 정당화에는 분명 적지 않은 노력이 들 것이다. 그럼에도 나는 호의적인 독자들이라면 이 글에서도 현실 원칙의 지배가 어디서부터 시작되는지를 놓치지 않으리라 희망한다.
출처 : 정신분석 및 정신병리학 연구 연감, 제3권(1), 비엔나 1910, 1-8쪽. — 전집, 제8권, 230-238쪽.
Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, Bd. 3 (1), Wien 1910, S. 1-8. — Gesammelte Werke, Bd. 8, S. 230-8.
