나는 지금 어디에 있는가? 어디로 가고 있는가?

인생 좌표 찾기, 이정표 설정하기

성경에서 첫 인간으로 나오는 아담은 금단의 열매를 따먹은 선택의 대가로 하나님의 눈을 피해 숨어 있었다. 인간에게 금단의 열매를 먹지 않고서는 부족한 존재로 머물 수밖에 없는 자기 계발적인 욕망을 부추기는 뱀의 유혹은 그만큼 치명적이었던 걸까. 연초에 자기 계발 서적이 불티나게 팔리듯 태초부터 인간은 자기 계발을 논하다가, 뱀의 자기 계발 세일즈 전략에 영혼을 팔아 흑역사를 쓴 주역이 되었다.

인간에게 이것은 모두 처음 있는 일이었다.

여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라

아담은 죽는다는 것이 무엇인지 개념이 없었을 것이다. 인간이 불순종하면 어떤 결과가 따르는지 Antecedent 선행사건 Behavior 행동 Consequence 결과가 오는 수반성(Contingency)도 모르고 알 필요도 없는 그런 유토피아적 공간에서 살았을 것이다. 아마도 임의로 먹을 수 있는 자유는 있지만, 오직 하나만 허용되지 않는 그런 정도로 인식했을 것이다. 죽는 것도 무엇인지 몰랐기에 그 나무를 보는 것은 혐오 자극이 아닌 그냥 중립 자극에 머물러 있었을 것이다.

그런데 여기에서 갑자기 뱀이 등장하며 다른 관점을 제시한다. 뱀이 그 말씀을 들었던 당사자인 아담을 선택하지 않고, 그 말을 전달받았던 여자에게 다가간 점이 흥미롭다.

뱀이 여자에게 물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐?

여자가 뱀에게 말하되 동산 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나 동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라

뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라 너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라

반드시 죽으리라는 하나님의 말씀을 뱀은 '너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아신다고.' 자극 기능의 변형을 유도한 셈이다. 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라고 하셨냐? 그건 아닌데. 아니라는 것을 알았음에도 아니라는 유도 논법으로 교묘하게 자극과 반응 사이의 공간을 좁히며 치고 들어온 것이다. 한걸음 더 나아가 행동의 결과를 분석하며 찬란한 비전을 제시하기도 한다.

뱀은 A 선행사건- 하나님은 선악과에 대한 정보를 독점하고 있다. 내가 너에게 알려준다.

B 행동- 궁금하지? 일단 선악과를 먹어

C 결과- 놀라운 결과를 예측해줄게. 너는 절대로 죽지 않는다. 오히려 눈이 밝아지고, 하나님과 같이 될 것이다. 선악을 알게 되고, 너의 부족함이 온전해질 것이다.

그때 하와는 그 나무가 보암직도 하고 먹음직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무로 보였다. 순간 중립 자극이 유인 자극으로 자극 기능이 바뀐 것이다. 그래서 하와는 과감하게 그 열매를 따먹은 후 아담에게 그 열매를 주고 먹게 한다. 여자의 novelty seeking(자극 추구)의 기질과 Harm Avoidance (위험 분산, 회피)를 추측해 볼 수 있는 장면이다.

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선악을 알게 된다는 것이 무슨 뜻일까? 정신병리의 측면에서만 보자면, 인간 존재가치를 어떤 행동으로 엮을 수 있는 융합의 단초가 마련되었다는 것과 언어의 상징적 관계망의 변화, 임의적용적 유도된 관계반응(arbitrarily applecalbel relational responding,AARR)이 부정적으로 확장되어 본질적 가치에서 멀어지고 효과 없는 일을 반복하며, 가보지 않은 미래의 고통스러운 결과를 예측하며 자살을 감행할 수 있는 것이 아닐까 싶다.

관계 구성 이론에서는 인간 괴로움의 원천으로 언어의 어두운 측면을 다룬다. AARR의 임의적용적이란 뜻은 자극의 물리적 속성과 무관하게, 직접 경험을 하지 않았는데도 언어와 인지를 통해 유도되어, 자극을 다른 자극과의 연관성으로 자극 관계를 지어 버리는 것이다. 관계의 틀은 대등/유사, 반대/구별, 비교, 위계, 공간, 시간, 인과, 지시적인 틀을 말하는데 인간은 직접 수반성(direct consequences)이 둔감해져서 심리적으로 경직되기 쉽고, 자극과 자극 사이가 연결이 되면서, 인간의 생각, 감정, 감각, 기억 등의 경험이 혐오적 자극 기능으로 무한이 확장되어, 동시에 피해야 하는 자극들이 늘면서 고통을 자초할 수 있다는 것이다.

어쨌든, 에덴에선 그런 이야기로 끝나는 듯했다.

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그때 하나님은 아담에게 다가오셨다.

여호와 하나님이 아담을 부르시며 그에게 이르시되 네가 어디 있느냐?

죄를 범해 타락한 인간의 이름을 부르며, 그를 다그치지 않고 품격 있게 다가오시는 모습에서 인간의 존엄성과 하나님의 성품을 느낄 수 있다. 이 장면에서 인간은 매 순간 자신이 어디에 있는가를 돌아봐야 하는 운명적 존재가 되었음을 알게 된다. 특히 자신보다 더 큰 존재에게서 받게 되는 질문은 우리 자신을 돌아보게 한다.

어둠 속에서 다니는 인간은 자신을 성찰하지 않고는 가는 곳을 알지 못해 길을 잃기 쉽다. 그나마 빛이 다가와야 알 수 있는 것이다. 성경적으로 보자면, 네가 어디 있느냐? 는 질문에 인간은 응답을 해야 했다. 그런 점에서, 나는 지금 어디에 있는가? 되돌아보는 성찰은 자신에게 천상의 빛을 비춰주는 것이다.

나는 어떤 차원의 삶에 머물러 있는가? 겉으로 보이는 아름다움이 전부인 것처럼 보이는 아름다움을 소비만 하다 홀연히 떠나게 되는 삶을 살게 되는 것은 아닐까? 정신없이 가던 길을 잠시 멈추고 진정으로 가치 있는 삶의 방향이 무엇인지 인간다운 고민을 할 때다.

인간은 비교라는 관계 틀로 돈을 어느 정도 벌고 있다고 해도 돈을 더 많이 가지고 있거나 더 많이 버는 존재에게서 상대적 박탈감을 느끼며 괴로움을 얻을 수 있는 존재다. 집을 살까 말까 고민하다 더 떨어지면 사야지라고 미뤘다가 집값이 올라 유주택자와의 자산격차가 벌어져 벼락거지가 되어 잠을 자지 못한다는 것도 비교라는 관계 틀이 작용한다. 지금은 경제적 수준이 살만해도, 미래에는 어떻게 될지 모른다는 시간적 관계 틀로 더 많이 벌어야 한다는 집착에 빠져 위험을 감수하거나 오지 않을 수도 있는 재앙을 생각하며 회피 행동을 할 수 있는 취약한 존재가 인간이다.

언젠가 초, 중, 고등학생 4800명을 대상으로 한 설문조사에서 10억을 준다면, 1년 정도 감옥에 가도 괜찮다고 응답한 고등학생이 56%였다는 신문기사를 본 적이 있다. 5%도 아니고, 56%의 고등학생이 그런 답변을 했더니 10억을 모으는 것이 인생의 현실적인 목표가 되어버린 것 같다. 하나의 설문조사를 통해 일반화하기 어렵지만, 취직하기 어렵고, 좋은 일자리를 갖기가 더욱 어려워질 거라는 걸 아는 학생들이 눈 딱 감고 감방생활을 해도 괜찮다는 가치관을 습득하기 쉬운 세태라는 사실을 말해준다.

우리가 살아가고 있는 현실에서는 물질적 가치를 위해 도덕적 가치를 저버리는 선택이 자주 벌어지고 있다. 현실에선 무조건 돈을 벌어야 한다고 가르치지 그 돈을 어떻게 버는 것이 옳은 것인지, 그 돈을 어떻게 쓰는 것이 가치 있는 것인지 진지하게 고민하도록 가르치지 않는다. 더 가치 있는 일을 하기 위해 돈을 벌고, 어떻게 하면 돈을 잘 쓸지 고민하도록 가르치는 것은 무리한 욕심일까? 교육이 오로지 돈벌이나 생계의 수단으로 전락하다 보니 가치 중심적 일에 돈을 쓰며 아름다움의 가치를 창출하고 그 의미를 남기는 일이 삶을 가치 있게 만들 수 있음을 배우지 못한다.

물질적 가치의 중요성이 압도적인 세태는 내버려 두면 그 문화로 인해 저절로 그런 경향성이 심화된다. 악화가 양화를 구축하는 것이다. 현실의 삶이 팍팍할수록 돈이 가치가 위력을 발휘하고, 돈을 가진 사람들이 당당하게 갑질을 하고 최상위 포식자가 되기 유리한 세상에서 품격 있는 인간들이 자존감을 지키며 살기는 점점 버거워진다. 그런데 우리는 돈만 얻을 수 있다면, 충분히 행복해질 수 있는 존재일까? 이렇게 라도 묻지 않으면 인생의 의미와 가치라는 마음의 보물을 건져내지 못할 것이다.