인간의 본성은 이기적인가?
<이기적 유전자>라는 책 제목이 갖는 시사점
리처드 도킨슨의 <이기적 유전자>는 가장 유명한 책 중의 하나이다. 그 내용을 읽어 본 사람보다 제목을 들어본 사람은 훨씬 많을 것이며, 왠지 제목만 듣더라도 어떤 내용일지 대충 짐작이 되는 것 같기도 하다. 치열한 입시 경쟁을 치르는 고등학생들과 그 가족들의 이야기를 다룬 몇 년 전의 드라마 <스카이캐슬>에서도 논술 준비를 위한 독서모임에서 어떤 학부모가 이 책을 근거로 사회가 이기적인 경쟁의 장이고 승자만이 살아남을 수 있다는 ‘진리’를 강변하는 장면이 나온다.
유전과 진화의 메커니즘은 유전자에 지배받는 생명체가 이기적인 본성을 가질 수밖에 없다는 것을 증명해 주는 것 같다. 자기 자신의 생존과 번식에 우선순위를 두지 않는 생명체는 경쟁에서 도태될 수밖에 없다. 유전자가 이기적인 동기나 의지를 가진 것은 아니지만, 자기 복제에 성공적인 유전자만 살아남아 진화하는 기본 조건은 유전자에 의해 발현되는 본성이 이기적일 수밖에 없게 만들 것이다. 만약 자기 자신의 복제보다 다른 동족을 위하는 유전자는 도태되어 사라질 수밖에 없으니까 말이다.
자식을 자신보다 더 위하는 모성애나 집단을 위해 자신을 희생하는 꿀벌이나 개미 등의 반례는 오히려 유전자의 이기성을 증명해 준다. 모성애는 자신의 유전자를 물려 받은 자식들을 위하는 것이고, 개미의 경우엔 유전자의 복제를 담당하는 여왕개미를 위하는 것이 자신의 유전자를 남기는 방법이다. 사촌 등 근친을 위하는 동기는 유전자 관점에서 정당화되지만 가계가 멀어질수록 다른 개체를 위해 자신을 희생할 동기는 사라진다.
리처드 도킨슨은 이기적일 수밖에 없는 유전자를 가졌더라도 인간은 자율적인 정신 세계와 문화를 갖기 때문에 그 힘에 복종할 필요는 없다고 언급한다. 하지만 이것으로는 뭔가 충분하지 않아 보인다. 인간의 의식이나 문화 역시 그 기반은 유전자가 결정하는 본성의 기반 위에 작동하는 것이 아닐까?
이기주의가 유전자가 규정하는 우리의 본성이라면, 이타적일 것을 요구하는 윤리나 우리가 느끼는 이타적인 감정들은 일종의 환상이거나 이기적인 개인들이 다른 사람들을 착취하기 위해 만들어낸 거짓이 아닐까? 사람들은 진화에서 유리한 위치를 점하기 위해 높은 지위에 오르거나 더 많은 물질적 자원이나 이성의 관심을 위해 경쟁한다. 그 경쟁에서 불리한 사람들이 승자의 발목을 잡아보고자 하는 것이 이타성의 윤리일까? 또는 우월한 개인들이 타인을 지배하기 위해 윤리를 이용하는 것일까? 지나친 경쟁으로 인한 상호 피해를 줄이기 위해 평화나 공정, 양보와 관용과 같은 윤리가 존재하는 것일까?
군주에 대한 충성이나 제사를 극진히 모시는 조상에 대한 효와 같은 윤리들은 현대 사회에서는 그다지 존중받지 못한다. 그런 윤리들은 군주제의 질서를 유지하기 위한 것일 뿐으로 여겨진다. 하지만 우리 사회에서 존중받는 윤리들 역시 사실상 비슷한 것이 아닐까? 진정한 윤리는 진화의 과정 속에서 생존과 번식에 최우선순위를 두는 이기적 본성에 충실하게 임하는 것이 아닐까?
하지만, 이런 이야기들은 지나친 교조주의다. 교조주의가 대체로 그러하듯이 머리 속의 허술한 논리일 뿐 현실에 부합하지 않는다.
유전자가 생존과 번식을 위해 구성하는 본성은 생명의 종마다 무척 다양하다. 펭귄의 본성은 무리를 지어 극심한 추위를 이겨내며 새끼를 낳는 것이고, 비버의 본성은 나무를 잘라 댐을 만드는 것이며, 철새의 본성은 계절마다 수천 km의 거리를 날아 새로운 서식지를 찾아가는 것이다. 이렇게 다양하고 구체적인 본성을 보지 않고 생존과 번식이라는 추상적 목표에만 초점을 두는 것은 본성을 지나치게 좁게 보는 것이다.
만약 자신과 닮은 유전자의 복제에 최우선순위를 둔다면, 정자은행에 최대한 많은 정자를 기부하는 것을 인생의 목표로 삼으면 될 것이다. 하지만 그런 것이 인간의 본성에 충실한 삶의 선택일까? 성공한 삶과 그렇지 않은 삶을 남긴 후손의 수로 평가하는 것이 적절할까?
펭귄은 무리를 짓는 것이 행복이고, 비버는 댐을 만드는 것이 행복이며, 철새는 계절에 따라 긴 거리를 날아가는 것이 행복이다. 아니, 동물들이 행복을 느끼는지는 잘 모르겠지만 본성이 그들의 길을 제시하고 그들은 그 길을 따라가려는 자연스러운 충동을 느낀다. 우리가 우리 자신의 본성에 대해 아는 것에 뭔가 의미가 있다면 그것은 이런 구체적인 차원에서의 본성에 대한 지식이 필요할 것이다. 생존과 번식 같은 추상적인 차원의 개념으로부터 끌어낼 수 있는 의미는 한정적이다. 우리가 동물들을 동물원에 가둬 두고 안전과 먹이와 짝짓기 기회를 준다고 해서 그것이 동물의 삶에 최선이 되지 않듯이 유전자의 본성을 갖고 우리 삶의 의미에 대해 어떤 결론을 내리기란 쉽지 않다.
유전자가 이기적이라는 명제로부터 우리가 부와 지위 등 가치있다고 여겨지는 자원을 두고 타인과 경쟁해 많은 몫을 얻어내려고 최선을 다하는 것이 우리의 본성에 부합한다는 명제가 도출되는 것은 아니다. ‘이기적 유전자’의 명제에서 쉽게 이끌어내곤 하는 다른 명제들도 마찬가지다. 그런 식의 논리 진행에서는 생략과 비약이 일어나기 쉽다. 인류학이나 유인원을 대상으로 한 생물학 연구 등을 통해 우리가 인간의 본성에 대해 얻을 수 있는 지식들은 많이 있겠지만, 비전문가인 우리가 이런 지식들에서 어떤 결론을 이끌어내다 보면 근거가 부족한 단정을 내리기 쉽다.
우리는 보통 파충류보다는 자식에게 젖을 먹이는 포유류에 친근감을 느끼고, 서로의 털 고르기를 해 주면서 유대감을 느끼는 유인원들의 모습에서 공감을 느낀다. 타인에 대한 공감, 동정, 돕고 싶어하는 마음, 소속감, 헌신에서 오는 기쁨, 협력의 기쁨, 다른 사람에게서 좋은 사람으로 인정받고 싶어하는 욕구, 뒷담화와 타인에 대해 윤리적인 평가를 내리고자 하는 욕구, 정의에 대한 욕구는 흔히 이기적이라고 여겨지는 욕구들과 마찬가지로 인간의 본성을 구성하는 중요한 부분들이다. 생물학자들은 이러한 욕구들이 인류라는 종의 진화에서 어떻게 발생하고 발전해 갔는지에 대해 여러 설명들을 내놓을 수 있을 것이지만, 비전문가인 내가 어느 정도 믿음을 갖고 이야기할 수 있는 것은 아리스토텔레스가 이야기했듯 인간은 사회적 동물이고, 인간의 지능이 진화하는 과정은 사회를 이루고 사회 안에서 살아가는 방식과 밀접하게 상호작용을 주고 받았으며, 치타의 순발력, 사자의 힘, 기린의 목과 마찬가지로 인류라는 종족의 특장점은 우수한 지능 못지 않게 타인과 무리를 이루고 협력하는 능력이고, 인간의 본성에는 이러한 협력을 위한 요소들이 풍부하게 반영되어 있다는 것이다.
이러한 맥락에서 인간의 본성이 이기적이라거나 이타적이라는 식으로 규정하는 것은 별다른 의미가 없을 수 있다. 사실 이기적인 것과 이타적인 것이 무엇인지도 구분하기가 어렵다. 타인을 위하는 행위가 기쁘기 때문에 그 행위를 하다면, 그것은 이타적인 행위일까, 이기적인 행위일까? 그런 순수한 기쁨이 아니라도 양심의 불편함을 면하기 위해서, 타인에게 좋은 평가를 받기 위해서, 스스로의 자아상에 부합하기 위해서 이타적인 행위를 하는 경우는 어떨까? 이런 이기적이라고 할 수도 있는 동기로부터 자유로운 순수한 이타적인 행위가 가능하기는 할까?
이기적인 것과 이타적인 것을 이렇게 구분하기가 어렵다면, 자기중심적이라는 개념이 이기적이라는 단어보다 조금 더 명확할 수 있다. 자기중심적이라는 것은 타인에게 관심을 두지 않고 자기 자신에게 좋은 것이라고 생각되는 것만을 고려하여 판단하고 선택하는 방식이라고 할 수 있다. 그것도 하나의 삶의 방식이라고 할 수는 있겠지만, 여러 가지 불리한 점들과 한계가 있다. 자기중심적인 삶은 경험할 수 있는 감정의 범위가 좁고 인간의 본성이 허용하는 가장 깊은 감정의 기회들로부터 소외된다. 타인의 인정과 같은 중요한 가치를 얻기가 힘들어질 뿐더러 스스로도 자기 자신에게 만족하기가 쉽지 않다. 더군다나 사회 질서는 개인의 이기적 행위를 통제하고 기여하는 사람에게 보상하는 방향으로 설계가 되어 있기 때문에 그 속에서 타인의 입장을 고려하는 관점이 내면화되어 자연스러운 습성으로 자리잡지 않은 사람이 충분한 이익을 얻어내고 심각한 위험을 피하기 위해서는 항상 긴장하고 불안한 상태에 있어야 할 것이다.
더군다나 본질적으로 삶에 궁극적인 의미를 객관적으로 정의내릴 수 없는 것과 마찬가지로 자기 자신을 위하는 것이 정말 무엇인지, 그렇게 자기 자신을 위하는 것의 궁극적 의미가 무엇인지를 객관적으로 판별하는 것은 불가능하다. 욕구가 충족되고 나면 그 욕구는 더 이상 중요하지 않게 느껴진다. 자기 자신을 위한다는 것은 자신의 욕구와 가치 평가가 계속 달라지기 때문에 안정적인 지향을 제시하기 어렵다. 반면 타인에게 좋은 영향을 미치는 것과 관련된 목표는 보다 지속적이고 공허와 환멸의 위험에서 자유로운 삶의 방향을 가지는 데 유리하다.
하지만 다른 한편으로, 자기중심성에서 완전히 벗어나 타인의 관점을 우리 자신의 관점과 동일할 정도로 중시하는 경지에 이르는 것은 성인이 아닌 대부분의 사람에게 어려운 일이다. 우리가 스스로의 삶에서 바라는 것들을 대부분 포기하는 대신 자신보다 어려운 형편에 있는 사람들의 복지를 위해 노력한다면, 아마 수많은 사람들을 곤경과 비참한 처지에서 구할 수 있을 것이다. 예를 들어 자신이 벌 수 있는 최대한의 소득을 벌기 위해 최선을 다한 다음 그 소득에서 최저의 생활 수준을 유지하는 데 필요한 비용을 빼고 가난한 나라의 어린아이들을 돕는 단체에 기부하면 어떨까? 또는 스스로 자원봉사자가 되어 평생을 헌신한다면?
전자에 비하면 후자의 사람들이 더 많다. 자원봉사자나 활동가로서의 삶을 사는 것을 자신의 ‘이기적’ 삶의 목표와 조화시키는 상당수의 사람들이 있기 때문이다. 하지만 우리의 ‘이기성’을 온전히 버리고 최대다수의 최대행복을 추구하는 이타적 공리주의의 원칙에 따라 자신의 삶을 희생하는 일은 거의 불가능하다. 또한 나는 삶을 살아가는 한 생명체로서 그래야 한다는 의무감을 느끼지 못한다.
이와 같은 맥락에서 우리 대부분의 사람들은 모두 죄인이고, 충분할 정도로 타인을 위한 삶을 살지 못한다. 나의 이타심은 타인에 대한 우월함의 근거가 될 수 없다. 동시에 나의 이기심이 죄의식이나 수치감의 원인이 되어야 할 이유도 없다. 남들과 비교할 때 더 심해 보이는 자신의 자기중심적 성향이 유감스러울 수는 있겠지만 말이다.
순수한 공리주의에 입각한 이타적 삶이 거의 불가능하듯이, 타인을 위하지 않는 순수한 이기적 삶 역시 불가능하다. 양쪽 모두 인간이라는 존재의 자연스러운 본성의 발현 범위를 벗어난 것이라고 나는 생각한다. ‘자연스러운 본성의 발현’이란 표현이 여전히 뭔가 불충분하게 정의된 개념처럼 보이지만 일단은 그렇게 표현할 수밖에 없다. 우리는 자기중심성을 벗어날 수 없고 그 사실을 의연하게 인정해야 하지만, 타인과의 관계에서 일어나는 일들에 관심을 갖지 않는다면 본성의 많은 부분을 펼치지 못한 채 내버려둘 수밖에 없게 된다.
인간의 본성과 그에 기반한 나 자신의 고유한 성격들에 대해 겸손한 탐구의 자세를 가지면서 진정으로 자신을 위하는 삶의 길을 모색해 가는 것이 설익은 철학적 관념에서 삶의 방식에 대한 시사점들을 함부로 도출해 내는 것보다 도움이 되는 일일 것이다.
